RUDOLF STEINER
La question sociale comme une question de conscience
Huit conférences, tenues à Dornach
entre le 15 Février et 16 Mars, 1919
1980
Rudolf Steiner VERLAG
DORNACH / SUISSE

TABLE DES MATIÈRES
PREMIERE CONFERENCE, Dornach, le 15 février 1919
Conférence de paix de Paris et le Congrès des socialistes à Berne; la question sociale : question de fait et d'événement, dont la solution doit reposer en des bases beaucoup plus profondes : la question sociale. Le problème du confort dans la pensée, le juger à partir de pensées momies; nécessité de la compréhension pour le nouveau. L'appel « au peuple allemand et au monde de la culture » ; collections de signatures. Le caractère de son contenu: pas de programme, mais la référence aux forces de la réalité dans l'évolution moderne. Parce que celles-ci n’avaient pas été prises comme tâche à la fondation d’Empire en 1871, la catastrophe de la guerre était absolument possible. La combinaison de spiritualité d'essaim et d'esprit pratique (Ludendorff) doit être surmonté par la saisie de la réalité.

DEUXIEME CONFERENCE, le 16 Février 1919
Nécessité de la compréhension sociale. La différence entre le prolétariat et ses dirigeants, qui sont les héritiers de la conception bourgeoise de la vie. Des concepts saisissant la réalité sont nécessaires. La tri-articulation : pas un système, mais gagnée de l'observation des orientations plus profondes de la volonté de l'humanité. Concepts fondamentaux réels; par exemple  rente foncière et minimum d’existence. Vie de l’esprit, vie de l’Etat et vie de l’économie et leur rapport à la vie pré-natale, terrestre et post-mortem. Connaissance de Dieu et connaissance-Christ. Harnack. Deux chemins au Christ : la tolérance dans la pensée; idéalisme acquis par soi-même dans la volonté.  Définition de la liberté par Wilson. Dépassement nécessaire de la séparation entre la culture bourgeoise abstraite et la vie réelle.

TROISIÈME CONFERENCE 21 février 1919
Nécessité d'une compréhension sociale à partir d’une nouvelle pensée selon la science de l’esprit. L’actuelle formation de jugement à caractère de momie, de programme dans le social. La formation de pensée chez Marx : analyse des conditions apparues, mais pas d'idées productives pour l'avenir; conduite à la fin des formations de pensées disponibles. Radicalisation de ces formes de pensée chez Lénine : l'Etat bourgeois, repris et achevé par le prolétariat va mourir. La pensée formée à réalité devenue ne mène nulle part. En ce qui concerne l'avenir: « Ignorabimus social ». Les deux phases de ­ réorganisation sociale marxiste léniniste. La superstition en ce qui concerne le renouvellement des humains par l'organisation de la vie de l’économie; la méconnaissance du spirituel. Nécessaire dépassement de tout sectarisme ­ dans la science de l’esprit. La croyance socialiste dans la science moderne; sa nécessaire libération de l'étroit horizon bourgeois .

QUATRIÈME CONFÉRENCE, 1 mars 1919     76
Le contraste entre l’aspiration à la surface de la conscience et celle dans les profondeurs de l'âme : la conception historique matérialiste, la théorie de la lutte de classe et l'enseignement de la plus-value par rapport à la nostalgie après une science de l'esprit, liberté de pensée et vrai socialisme. Conception matérialiste de l'histoire : conséquence de la science matérialiste bourgeoise, l'art et la religion. Les sources spirituelles réelles des cinq époques post-atlantéennes. Conscience de classe : une conséquence de la croyance bourgeoise en l’autorité ­ vis-à-vis de l'Etat ; anti-étatique, internationale, mais uniformisée; pas de conscience individuelle à partir de la liberté de pensée. Théorie de la plus-value : une conséquence de l’égoïsme antisocial bourgeois. A la compréhension de la plus-value comme base de la vie culturelle, une participation réelle du prolétariat à la vie spirituelle est nécessaire. Aux aspirations les plus profondes de l'humanité correspond la tri-articulité de l'organisme social. La science de l'esprit ne doit pas être bourgeoise-sectaire. L’édifice du Goetheanum.

CINQUIÈME CONFÉRENCE, 2 mars 1919         95
La perversion des véritables aspirations du mouvement prolétarien. J.G. Fichte comme penseur bolchevique dans son « État commercial fermé ». La pensée né purement du je ne peut pas saisir et façonner la réalité sociale. «L’enseignement scientifique » de Fichte ­: étape nécessaire pour le renforcement de la pensée individuelle avant l'entrer dans l'expérience spirituelle; appliquée à la réalité sensorielle cela devient destructeur. Le mal comme bien déplacé. Dans le social : laisser devenir efficace à partir d’imaginations cachées. Théorie de la plus-value; le mensonge masqué dans le rapport entre travailleurs et entrepreneur ; le concept de la marchandise. La vie de l’économie et sa relation avec les bases naturelles d'une part, la vie de droit de l'autre. Le vrai contrat de travail. Particularités dans le rapport de la vie de l’économie et de droit. Législation fiscale. La vie de l’esprit doit être établie sur les débours pour cela fondée sur la confiance et la liberté.

SIXIEME CONFERENCE, 7 mars 1919            114
Kurt Eisner. La nécessité de comprendre la réalité de pensée orientée spirituellement. F. Mauthner; la difficulté de former des concepts positifs de l'Etat; ses rapports comme inversion de tels du monde psycho-spirituel. La vie de l’esprit terrestre comme une continuation  d’antipathies restées du prénatal. La vie de l’économie comme établissement de sympathies post-mortem. - La perte actuelle de la relation avec le réel spirituel. La séparation antisociale de la vie matérielle et la vie bourgeoise de l'esprit devenue décadente et luxueuse. Exclusion du travailleur. Nécessité d'une vie de l’éducation généralement humaine, un nouveau langage dans tous les domaines. L’édifice du Goetheanum. Recours nécessaire à la pensée originelle. L'essence de l'argent, dont la gestion appartient à la vie de l'économie. Intervention de la vie de l'Esprit dans la vie de l’économie : le capital. Le sain ­ rapport du travail et du capital: dans  conjonction de la libre initiative de entrepreneur et la libre compréhension du travailleur dans une vie spirituelle commune aux deux.

SEPTIÈME CONFÉRENCE, 15 mars 1919     137
L'impossibilité  actuelle de la pensée à se corriger par la réalité historique. J. Ude sur la conférence de la Société des Nations. La pensée actuelle saisit seulement l'inanimé. Abolition du capitalisme signifie la destruction de l'organisme social. La pensée s’orientant sur le vivant doit inclure le temps. La formation de capital et son démantèlement ultérieur par l’organisme social triarticulé. Idées conformes à la réalité par l’élan conscient à des imaginations. Organisation de la tête par les forces du reste du corps de la précédente incarnation ; tendances qui son efficaces par là dans la pensée du présent. Pensée étrangère à la réalité; par ex. l’idée de Wilson de Société des Nations en 1917 après la guerre mondiale; pacifiste Schücking : sur-parlement d’après le modèle de Weimar. Base pour ­ un renouvellement social : une vie de l'esprit se portant elle-même. Nécessaire ­ libération des sciences de la tutelle de l'Etat; par cela aussi transformation du capitalisme.

HUITIÈME CONFÉRENCE 16 mars 1919  153
Conditions de Wilson pour une Société des Nations. – Nécessaire transformation de la pensée ; son transfert dans le social, mais pas sans spiritualisation. L'émergence de la pensée socialiste de la pensée des temps modernes. Fichte. Idéalisme objectif de Hegel : logique - nature - esprit ; idées abstraites d’organisme, mais qui se rapporte seulement sur le sensoriel et exclut le spirituel réel (Dieu, prénatalité, postmortalité). Revirement chez K. Marx ; application du triple accord de thèse - antithèse - synthèse sur la réalité matérielle et économique. Aujourd'hui une autre triplicité est nécessaire: l'humain entre Lucifer et Ahriman; l'équilibre humain entre le spiritualisme et le matérialisme. La « Philosophie de la liberté »; le chemin au véritable esprit. La nécessité d'une conscience du temps aujourd'hui. Socialisation de la pensée : vivre avec toute l'humanité. Cardinal Rauscher ; Pobedonoszew. « Sens propre historique »­ et la décision nécessaire de repenser au sens de ce qui vit déjà inconsciemment à l'heure actuelle.

RUDOLF STEINER
Die soziale Frageals Bewußtseinsfrage
Acht Vorträge, gehalten in Dornach
zwischen dem 15. Februar und 16. März 1919
1980
RUDOLF STEINER VERLAG
DORNACH/SCHWEIZ

INHALT
ERSTER VORTRAG, Dornach, 15. Februar 1919              
Pariser Friedenskonferenz und Berner Sozialistenkongreß; die soziale Frage: Tat- und Ereignisfrage, deren Lösung auf viel tieferen Grund­lagen beruhen muß. Das Problem der Bequemlichkeit im Denken; das Urteilen aus Gedankenmumien; Notwendigkeit des Verständ­nisses für das Neue. Der Aufruf «An das deutsche Volk und an die Kulturwelt»; Unterschriftensammlungen. Der Charakter seines Inhalts: nicht Programm, sondern Hinweis auf Kräfte der Wirklichkeit in der neueren Entwickelung. Weil diese bei der Reichsgründung von 1871 nicht als Aufgabe ergriffen worden waren, war die Kriegskatastrophe überhaupt möglich. Die Verbindung von Schwarmgeisterei und Prak­tikertum (Ludendorff) muß überwunden werden durch das Ergreifen der Wirklichkeit.

ZWEITER VORTRAG, 16. Februar 1919              
Notwendigkeit sozialen Verständnisses. Der Unterschied zwischen dem Proletariat und seinen Führern, die die Erben der bürgerlichen Lebensauffassung sind. Wirklichkeit erfassende Begriffe sind nötig. Die Dreigliederung: kein System, sondern aus der Beobachtung der tieferen Willensrichtung der Menschheit gewonnen. Reale Fundamen­talbegriffe; z. B. Bodenrente und Existenzminimum. Geistesleben, Staatsleben und Wirtschaftsleben und ihr Verhältnis zu vorgeburt­lichem, irdischem und nachtodlichem Leben. Gotteserkenntnis und Christus-Erkenntnis. Harnack. Zwei Wege zu Christus: Toleranz im Denken; selbsterworbener Idealismus im Willen. Wilsons Freiheits­definition. Notwendige Überwindung der bürgerlichen Trennung von abstrakter Kultur und realem Leben.

DRITTER VORTRAG, 21. Februar 1919              
Notwendiges soziales Verständnis aus neuem, geisteswissenschaft­lichem Denken. Die heutige mumienhafte, programmatische Urteils­bildung im Sozialen. Die Gedankenformung bei Marx: Analyse der entstandenen Verhältnisse, aber keine produktiven Vorstellungen für die Zukunft; Zu-Ende-Führen vorhandener Gedankenbildungen. Radi­kalisierung dieser Gedankenform bei Lenin: der bürgerliche Staat, vom Proletariat übernommen und vollendet, wird absterben. Der an der gewordenen Wirklichkeit gebildete Gedanke führt ins Nichts. In bezug auf die Zukunft: «Soziales Ignorabimus.» Die zwei Phasen in der Marx­Leninschen sozialen Neugestaltung. Der Aberglaube in bezug auf die Erneuerung des Menschen aus der Organisation des Wirtschaftslebens; Verkennung des Geistigen. Notwendige Überwindung alles Sektiererischen in der Geisteswissenschaft. Der sozialistische Glaube an die heutige Wissenschaft; ihre notwendige Befreiung aus dem engen bür­gerlichen Horizont.
VIERTER VORTRAG, 1. März 1919               76
Der Gegensatz zwischen dem Streben an der Oberfläche des Bewußt­seins und dem in den Tiefen der Seele: Materialistische Geschichtsauf­fassung, Klassenkampftheorie und Mehrwertlehre gegenüber der Sehnsucht nach Geisteswissenschaft, Gedankenfreiheit und wahrem Sozialismus. Materialistische Geschichtsauffassung: Konsequenz aus dem Materialismus bürgerlicher Wissenschaft, Kunst und Religion. Die eigentlichen geistigen Quellen der fünf nachatlantischen Kultur­epochen. Klassenbewußtsein: Konsequenz aus der bürgerlichen Auto­ritätsgläubigkeit gegenüber dem Staat; antistaatlich, international, aber uniformiert; kein individuelles Bewußtsein aus Gedankenfreiheit. Mehrwertlehre: Konsequenz aus dem antisozialen bürgerlichen Egois­mus. Zum Verständnis des Mehrwerts als Grundlage des Kulturlebens ist echte Teilnahme des Proletariats am Geistesleben nötig. Dem tieferen Streben der Menschheit entspricht die Dreigliedrigkeit des sozialen Organismus. Geisteswissenschaft darf nicht bürgerlich-sektiererisch werden. Der Goetheanumbau.

FÜNFTER VORTRAG, 2. März 1919              95
Die Verkehrung des eigentlichen Strebens in der proletarischen Bewe­gung. J. G. Fichte als bolschewistischer Denker in seinem «Geschlos­senen Handelsstaat». Das rein aus dem Ich .geborene Denken kann nicht die soziale Wirklichkeit erfassen und gestalten. Fichtes «Wissen­schaftslehre»: notwendige Stufe zur Erkraftung des individuellen Den­kens vor dem Eintritt in spirituelles Erleben; auf die sinnliche Wirk­lichkeit angewendet wird es zerstörerisch. Das Böse als versetztes Gutes. Im Sozialen: Wirksam werden lassen von verborgenen Imagi­nationen. Mehrwerttheorie; die maskierte Unwahrhaftigkeit im Ver­hältnis zwischen Arbeiter und Unternehmer; der Begriff der Ware. Das Wirtschaftsleben und sein Verhältnis zur Naturgrundlage einer­seits, zum Rechtsleben andererseits. Der wahre Arbeitsvertrag. Einzel­heiten im Verhältnis von Wirtschafts- und Rechtsleben. Steuergesetz­gebung. Das Geistesleben muß auch in bezug auf die Abgaben dafür auf Vertrauen und Freiheit gegründet sein.

SECHSTER VORTRAG, 7. März 1919               114
Kurt Eisner. Die Notwendigkeit, die Wirklichkeit aus geistorientiertem Denken zu durchschauen. F. Mauthner; die Schwierigkeit, positive Begriffe vom Staat zu bilden; seine Verhältnisse als Umkehrung von solchen der seelisch-geistigen Welt. Das irdische Geistesleben als Fortsetzung des Vorgeburtlichen aus übriggebliebenen Antipathien. Das Wirtschaftsleben als Veranlagung nachtodlicher Sympathien. — Der heutige Verlust des Zusammenhangs mit dem real Geistigen. Die antisoziale Trennung von materiellem Leben und dem dekadent und luxuriös gewordenen bürgerlichen Geistesleben. Ausgeschlossensein des Arbeiters. Notwendigkeit eines allgemein-menschlichen Bildungs­lebens, einer neuen Sprache auf allen Gebieten. Der Goetheanumbau. Notwendiger Rückgriff auf die Urgedanken. Das Wesen des Geldes, dessen Verwaltung ins Wirtschaftsleben gehört. Hereinwirken des Geisteslebens in das Wirtschaftsleben: das Kapital. Das gesunde Ver­hältnis von Arbeit und Kapital: im Zusammenstimmen von freier Unternehmerinitiative und freiem Verständnis des Arbeiters in einem beiden gemeinsamen geistigen Leben.

SIEBENTER VORTRAG, 15. März 1919              137
Die heutige Unbelehrbarkeit des Denkens durch die geschichtliche Wirklichkeit. J. Ude auf der Völkerbunds-Konferenz. Heutiges Den­ken erfaßt nur das Leblose. Aufhebung des Kapitalismus bedeutet Vernichtung des sozialen Organismus. Das auf Lebendiges sich rich­tende Denken muß die Zeit einbeziehen. Kapitalbildung und spätere -umbildung durch den dreigegliederten sozialen Organismus. Wirk­lichkeitsgemäße Ideen durch den bewußten Aufschwung zu Imagina­tionen. Organisierung des Hauptes durch die Kräfte des übrigen Leibes aus der vorigen Inkarnation; Tendenzen, die dadurch im Denken der Gegenwart wirksam sind. Wirklichkeitsfremdes Denken; z. B. Wilsons Völkerbunds-Idee von 1917 nach dem Weltkrieg; Pazifist Schücking: Überparlament nach Weimarer Muster. Grundlage für soziale Er­neuerung: ein sich selbst tragendes Geistesleben. Notwendige Be­freiung der Wissenschaften von der Staatsaufsicht; dadurch auch Ver­wandlung des Kapitalismus.

ACHTER VORTRAG, 16. März 1919               153
Wilsons Bedingung für einen Völkerbund. — Notwendige Verwand­lung des Denkens; seine Überführung ins Soziale, aber nicht ohne Vergeistigung. Das Hervorgehen des sozialistischen Denkens aus dem Denken der Neuzeit. Fichte. Hegels objektiver Idealismus: Logik — Natur — Geist; Organismus abstrakter Ideen, die sich aber nur auf Sinnliches beziehen und das real Geistige (Gott, Vorgeburtlichkeit, Nachtodlichkeit) ausschließen. Umschlag bei K. Marx; Anwendung des Dreiklangs von Thesis — Antithesis — Synthesis auf die materielle und ökonomische Wirklichkeit. Heute andere Dreiheit nötig: der Mensch zwischen Luzifer und Ahriman; der menschliche Ausgleich zwischen Spiritualismus und Materialismus. Die «Philosophie der Freiheit»; der Weg zum wirklichen Geist. Die Notwendigkeit eines Zeitbewußtseins heute. Sozialisierung des Denkens: Miterleben mit der ganzen Menschheit. Kardinal Rauscher; Pobedonoszew. «Histori­scher Eigensinn» und der notwendige Entschluß zum Umdenken im Sinne dessen, was unterbewußt in der heutigen Zeit bereits lebt.

Hinweise               173