Le problème des nerfs moteurs et de la conscience sociale

LEENDERT F. C. MEES

Traduit de l'allemand, F. G. v. 01 - 15/11/2021

Introduction

Quiconque lit les journaux aujourd'hui ( * ) s'inquiète du fait que le monde entier est rempli de phénomènes douloureux. Dans l'ensemble, il faut distinguer deux problèmes fondamentaux : celui qui se déroule principalement à l'« Est » — cet Est commençant déjà en Europe — et celui qui se trouve principalement à l'Ouest, c'est-à-dire en Amérique. J’aimerais décrire le phénomène oriental comme le problème de l'idéologie. Entre autres, nous devons faire face à tout ce que nous connaissons comme antagonismes au Moyen-Orient, par exemple entre les musulmans, les chrétiens et les juifs, aux problèmes des musulmans entre eux (chiites et sunnites), au problème des sikhs en Inde, aux problèmes du marxisme en Russie, etc. En Occident, tout tourne autour des problèmes de l'économie : les problèmes de la valeur du dollar, des actions et des taux d'intérêt, mais aussi tout ce qui concerne les prix, les salaires et le chômage. Il est remarquable que dans les régions « orientales », la tendance à l'intolérance se soit développée dans une large mesure, tandis qu'à l'Ouest, l'humanité, pourrait-on dire, soupire sous la pression de la concurrence. La conséquence suivante de ces deux tendances est qu'à l'Est on rencontre la dictature, tandis qu'à l'Ouest on doit faire face à une intensification excessive de l'égoïsme.
Bien sûr, l'Est et l'Ouest ne sont mentionnés ici que comme des opposés de principe.

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Nous constatons encore de nombreuses difficultés entre les courants religieux, alors qu'il est tout aussi évident que l'Orient tout entier n'est pas épargné par les problèmes monétaires de l'Occident. Néanmoins, je pense que ces contrastes peuvent être considérés comme typiques.

En même temps, on sent qu'il manque quelque chose qui fait cruellement défaut : un centre, quelque chose où l'Est et l'Ouest ne se heurtent pas, mais se rencontrent. Ce qui pourrait être mis en lumière ici, c'est une conscience sociale. Bien sûr, chacun dira qu'il y aspire, mais précisément la caractérisation ci-dessus des grands contrastes qui se côtoient sans « milieu » montre clairement qu'ils ne créent aucun espace pour cela, ni dans le monde ni dans l'âme humaine.

En Occident, on aimerait certainement aussi arriver à des conditions sociales, mais les problèmes financiers sont devenus si urgents et impérieux que le social, pour ainsi dire, s'évapore. À l'Est, cependant, c'est l'inverse qui se produit. Aucun des dirigeants russes n'a jamais admis l'existence d'une dictature en Russie. Il est convaincu de la valeur d'une communauté socialiste, mais oublie qu'elle ne peut être prescrite. Il faut lui permettre de voir le jour.

Rudolf Steiner a très souvent discuté de ces problèmes et les a examinés sous de nombreux angles. Mais tout aussi souvent, il les mettait en relation avec un domaine problématique que personne n'aurait trouvé aussi rapidement tout seul. Il a fait dépendre l'émergence d'une communauté sociale du dépassement de la théorie des nerfs sensitifs et moteurs. Dans ce qui suit, nous traiterons de ce problème.

2. L'énigme du mouvement humain. La conception générale

Certaines personnes seront quelque peu surprises d'apprendre que nous parlons d'une énigme. Ils diront que ce sont bien sûr nos muscles qui font bouger notre corps. Les muscles peuvent se contracter et ils sont reliés à notre squelette. Le squelette est en effet presque entièrement entouré de muscles. Ainsi, lorsque nous tendons nos muscles, nous pouvons modifier la position des parties du squelette les unes par rapport aux autres, c'est-à-dire que nous pouvons bouger.

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La question qui en découle est la suivante : comment cette contractualisation se fait-elle ? Il y a déjà plusieurs centaines d'années, on disait qu'il existait des nerfs sensitifs et des nerfs moteurs. Les sensibles relient nos organes des sens au cerveau (et à la moelle épinière). Ils sont dits « afférents », c'est-à-dire « vers le cerveau ». Les nerfs dits moteurs sont censés envoyer des « impulsions » du cerveau et de la moelle épinière au muscle. Lorsqu'ils sont stimulés, ils provoquent la contraction du muscle. Étant donné que pour les mouvements compliqués, d'innombrables fibres musculaires doivent constamment recevoir une impulsion plus ou moins forte pour se contracter, le type et le nombre de ces impulsions doivent être inimaginablement grands et variables. Selon cette théorie, lorsqu'une personne veut faire un mouvement, elle envoie des impulsions du cerveau aux muscles via les nerfs. Ils vont du centre vers la périphérie, ils sont donc « efférents ».

Les gens ont toujours cherché des exemples pour vérifier ces hypothèses par des expériences. Il n'était pas difficile d'être crédible. Il suffisait d'expérimenter avec un muscle de grenouille suspendu qui était relié à un levier mobile de l'autre côté. Si le nerf efférent de ce muscle était stimulé d'une manière ou d'une autre, que ce soit électriquement, par pincement, par la chaleur ou par d'autres moyens, un choc musculaire se produisait et le levier était tiré vers le haut.

C'était une façon très simple d'essayer de montrer comment le mouvement se produit. Le soulèvement du levier était appelé un « mouvement élémentaire ». Nous découvrons un phénomène similaire dans les examens dits réflexes. Tout le monde connaît le « réflexe du genou » : Si quelqu'un croise les jambes de manière à ce que la jambe supérieure pende librement, et que vous donnez un léger coup à son ischio-jambier (sous la rotule), la jambe inférieure « s'élance » vers l'avant.

Ainsi, le soulèvement du levier auquel le muscle de la grenouille est relié, de même que le soulèvement de la jambe inférieure dans le réflexe du genou, sont considérés comme des mouvements élémentaires. Tous les mouvements corrects de la vie normale des humains et des animaux seraient basés sur ce principe, même si la plupart d'entre eux sont immensément compliqués. En guise de conclusion, nous pouvons dire : nos mouvements sont donc dirigés par le cerveau. L'homme apparaît comme une « marionnette » de son cerveau ou, si l'on veut, de sa tête. 209

Plusieurs physiologistes à qui j'ai demandé s'ils étaient d'accord avec ce point de vue ont volontiers répondu par l'affirmative. — Un autre argument fort en faveur de cette « théorie » est que si le nerf « moteur » est coupé, le muscle ne peut plus se contracter. En conséquence, le mouvement n'est alors plus possible : on a affaire à une paralysie.

À la description de la perception qui passe par les nerfs sensibles, il faut ajouter la question : comment les impressions qui sont conduites par les nerfs jusqu'à notre cerveau y deviennent-elles le contenu de notre vie spirituelle ? La science de la nature n'a pas encore été en mesure de donner une réponse à cette question. Même si l'on se demande où se trouve le lien entre la vie de notre âme et les impulsions qui vont du cerveau aux muscles lorsque nous bougeons, la science de la nature doit encore la réponse. Dans les premiers modèles de l'être humain, où l'on essayait autrefois d'illustrer l'être humain comme un palais de l'industrie, on voyait ensuite un certain nombre de personnes dans le cerveau, assises devant des machines à écrire, jouant du clavier, grâce auquel les impulsions de mouvement les plus variées étaient envoyées aux muscles. Dans cette illustration, les personnes ont pris la place de l'âme humaine.

3. Les représentations de Rudolf Steiner

Au début de ce siècle, Rudolf Steiner a fait trois déclarations surprenantes à ce sujet, en disant :

1. qu'il n'y avait pas de nerfs moteurs, mais que tous les nerfs étaient sensibles,

2. que les nerfs qui vont aux muscles (c'est-à-dire les nerfs « moteurs ») permettent à l'homme de percevoir son métabolisme de mouvement de façon sourde.

Mais ce qui est peut-être encore plus étonnant, c'est que Rudolf Steiner ajoute :

3. que sans une correction de l'erreur précédente, l'humanité ne pourra pas fonder de véritables communautés sociales.

Il sera nécessaire d'examiner ces trois points de plus près, également pour comprendre comment les gens étaient initialement enclins à interpréter les propos de Rudolf Steiner. Selon la vision actuelle, un stimulus, une impulsion est envoyée au muscle par les nerfs moteurs. Or, selon Rudolf Steiner, il faut désormais penser qu'une impression est conduite du muscle au cerveau, comme c'est le cas pour les nerfs sensitifs des organes des sens. Il faut donc imaginer que le « courant » dans le nerf efférent doit être pensé dans le sens inverse, c'est-à-dire également afférent.

Le deuxième point de Rudolf Steiner devra être interprété à première vue comme signifiant que l'être humain a conscience de ses mouvements en faisant l'expérience de ce qui se passe dans ses muscles. Le fait que, après la section d'un nerf « moteur », le muscle soit paralysé, serait donc la conséquence du fait que l'on ne peut alors plus être conscient de ses mouvements.

Mais est-ce vrai ? Sommes-nous vraiment conscients de nos mouvements en remarquant ce qui se passe dans nos muscles ? On peut prendre comme exemple la sensation que l'on éprouve lorsque l'on tend ses muscles en soulevant une lourde charge. Mais il ne faut pas oublier que cette tension musculaire survient parce que nous ne pouvons pas bouger librement ! Lorsque je veux repousser un mur, mes muscles sont tendus au maximum, mais rien ne bouge. Dans un mouvement normal, sans entrave, nous ne sommes précisément pas conscients de ce qui se passe dans nos muscles !

Comment savons-nous que nous bougeons nos membres ? Nous pouvons, bien sûr, voir que nous sommes en mouvement. Mais pour découvrir le siège réel de cette perception, nous devons faire des mouvements minimes avec nos doigts. J'ai souvent demandé à l'auditoire d'une conférence de faire cela et de me demander où il avait pris conscience du mouvement. Il fallait généralement un certain temps avant que la réponse ne vienne soudainement : dans nos articulations. On le sent très bien, surtout avec des petits mouvements de doigts. Bien que ce qui se passe autour des articulations, dans les tendons, dans les capsules, dans la peau, etc., contribue naturellement aussi à la conscience de nos mouvements, on peut dire que nos articulations sont le siège privilégié de ce que l'on peut appeler le sens du mouvement.

Qu'en est-il de l'affirmation selon laquelle nous serions paralysés [211] si nous ne sommes plus conscients de nos mouvements ? Il existe des maladies de la moelle épinière dans lesquelles on ne peut pas obtenir ces impressions à partir des articulations (par exemple, tabes dorsalis). Les personnes souffrant de ces maladies ne sentent pas leurs articulations. Cependant, ils peuvent encore se déplacer. Parce qu'ils n'ont pas cette perception, ils font des mouvements beaucoup trop amples et tremblants, qu'ils doivent constamment contrôler avec leurs yeux, leur sens du toucher, etc. En médecine, on appelle cela l'ataxie et la dysmétrie. Il s'ensuit que même si nous ne sommes pas conscients de nos mouvements, nous sommes toujours capables de bouger, donc nous ne sommes pas vraiment paralysés ! Le fait que nous soyons paralysés, comme on l'a déjà dit, lorsque le nerf dit moteur (que j'appellerai par la suite nerf musculaire) est coupé, ne s'explique donc pas de façon satisfaisante en disant : nous ne pouvons alors plus percevoir nos mouvements ! Il faut toutefois souligner expressément que, jusqu'à présent, il s'agissait d'une certaine interprétation des messages de Rudolf Steiner. On a supposé que les nerfs moteurs ne peuvent être qualifiés de sensibles que s'ils sont des nerfs afférents par rapport à notre cerveau.

Steiner nous met au défi de rompre avec la notion habituelle qui suppose que nos muscles sont amenés à se contracter par des impulsions dites « motrices » provenant des nerfs.

Sa thèse selon laquelle il n'existe pas de nerfs moteurs est ici le point de départ d'une nouvelle réflexion sur le mouvement humain. Il nous appartient maintenant de répondre à la question de savoir comment les muscles sont amenés à se contracter. D'une manière ou d'une autre, il doit y avoir un lien entre moi et mes muscles.

Diverses réflexions ont été exprimées à ce sujet. Il a été dit, par exemple, que la connexion de l'âme, du « moi », dont l'impulsion du mouvement doit finalement émaner, irait avec les muscles, pas par les nerfs, mais par la chaleur. Mais quand même nous supposons que nous amènerions nos muscles à se contracter par le médium de la chaleur, qu'avons-nous gagné ? Nous avons dit que dans l'ancienne représentation, l'homme serait une marionnette de son système nerveux central. Dans cette nouvelle conception, cependant, il est exactement de même, sauf que maintenant nous devons utiliser le mot « chaleur » pour le système nerveux [212] nous devons utiliser le mot « chaleur ». Mais la question est de savoir si cela nous a permis d'aller beaucoup plus loin. On n’explique pas encore comment se produit la contraction du muscle.

On a aussi dit que la stimulation artificielle d'un nerf afin de provoquer la contraction d'un muscle est quelque chose de tout à fait contre nature qui ne se produit pas dans la vie normale. On a même dit que le courant se continue/poursuit dans deux directions lorsque le nerf est stimulé électriquement. Mais cela n'a fait que repousser le problème de côté. Peu importe le nombre de méthodes non naturelles utilisées pour stimuler le nerf, la question demeure : pourquoi le muscle se contracte-t-il ? En outre, dans quelle mesure tout cela est-il lié à la résolution de problèmes interhumains et sociaux ? Nous devons chercher une nouvelle source pour la cause de la contraction musculaire, par laquelle nos mouvements sont censés naître.

4. Mouvement et sensation dans le règne animal

Je vais maintenant essayer d'aborder les mêmes questions sous un angle nouveau. Nous pouvons nous demander, par exemple : si quelque chose est couché par terre dans une pièce semi-obscure, comment puis-je savoir si c'est un animal ? Sûrement en le touchant. S'il bouge ensuite, on en conclut immédiatement qu'il s'agit d'un animal.

Pourquoi l'animal bouge-t-il ? Probablement parce qu'il a remarqué quelque chose. Comment puis-je savoir qu'il a remarqué quelque chose ? Parce que ça bouge. Seuls la perception et le mouvement de l'animal peuvent être directement ressentis et déterminés. Mais ce qui se passe entre la perception et le mouvement de l'animal m'échappe. Ou peut-être pas tout à fait ?

Si je marche sur la queue d'un chien, pourquoi hurle-t-il ? Presque tout le monde répond spontanément : parce que ça lui fait mal. Cela signifie que nous pouvons, dans une certaine mesure, éprouver de l'empathie pour ce que ressent un animal. Nous pouvons déduire l'expérience générale de ce cas particulier : les mouvements des animaux sont toujours liés à la perception, à la sensation. On pourrait parler ici d'un « phénomène primitif de l'animal ».

Supposons que nous ayons malheureusement coupé un ver de terre dans le jardin avec une bêche. Les deux parties de l'animal [213] commencent alors à s'enrouler violemment, surtout la partie arrière. Pourquoi se tortillent-ils ? Si l'on devait dire parce que le ver souffre, je dois faire remarquer que le mot « ver » au singulier ne s'applique plus à la partie arrière. Ce n'est qu'un morceau du ver et, qui plus est, sans tête. Néanmoins, tout le monde pense probablement que l'on ne peut pas dire : Il n'a donc aucune sensation. La loi selon laquelle les mouvements des animaux sont toujours liés à des perceptions, c'est-à-dire à des sensations, s'applique également ici. On ne peut certainement pas affirmer que la douleur est qualitativement la même que chez le chien ; mais il est certainement justifié de dire que dans le morceau de ver sectionné, il y a une « sensation », qui s'applique également à la partie antérieure.

Quand j'étais enfant, le poisson était vendu dans la rue par le poissonnier. Il y avait toujours des anguilles vivantes couchées dans le sable sur son chariot. Enfants, nous l'observions souvent lorsqu'il dépeçait une anguille après une découpe habile, puis la coupait en morceaux. Vous pouviez clairement voir comment chaque pièce « bougeait ». Pourquoi cette crispation, ce tremblement ? Probablement parce que c'était ressenti. Ces tremblements étaient les « derniers soubresauts ». De l'expérience que les mouvements des animaux sont toujours liés à la sensation, on peut conclure : De même que la plante est un être vivant et qu'une partie de la plante peut encore être vivante, de même, non seulement un animal entier est un « être sensible », mais aussi une partie d'un animal, tant qu'elle n'est pas encore morte, a une « sensibilité ».

Les exemples du ver de terre et de l'anguille peuvent être complétés par l'exemple du muscle qui se contracte lorsqu'on le stimule. Pourquoi tous les muscles se contractent-ils ? Nous avons affaire ici exactement au même phénomène qu'avec le ver coupé et l'anguille coupée : c'est perçu, c'est ressenti. Nous avons affaire, comme je l'ai dit, aux « derniers soubresauts » ! À partir du moment où nous le découvrons, la contraction du muscle est la réaction à une perception. Mais si le muscle perçoit, alors le nerf musculaire est un nerf sensible, du muscle, et non de « nous ». Ces nerfs sont effectivement afférents, mais par rapport au muscle ! Il n'est donc pas du tout vrai qu'il faut chercher le « courant » dans le nerf dans la direction opposée, comme on le pensait à l'origine. Nous sommes donc confrontés à une situation totalement nouvelle. Nous verrons où cela nous [214] conduit.

D'une part, je suis un être qui a des perceptions au moyen de ses nerfs sensibles ; d'autre part, je découvre que dans mon corps vit un « homme -muscle » qui a aussi ses nerfs et ses sensations, auxquels je n'ai pas accès avec le côté conscient de mon être ! La dualité « être conscient de soi » et « être musculaire » indique deux mondes en moi : je suis moi-même un être qui perçoit et je possède un système musculaire avec sa propre perception également. Mais il n'y a que des nerfs sensibles ! Par l'un, je perçois, par l'autre, « mon homme musclé » perçoit.

5. Déplacer et déplacer

Nous devons maintenant revenir à une autre partie de l'expérience décrite, où la stimulation d'un nerf a provoqué la contraction d'un muscle, à savoir le levier associé, qui a été soulevé. Ce soulèvement a été appelé « mouvement élémentaire ». Mais cette expression est basée sur une interprétation erronée de ce qui a été perçu. Il n'est pas correct de dire que le levier est déplacé vers le haut par le muscle. Elle est « secouée » vers le haut. Il est trompeur de parler ici d'un véritable mouvement humain ou animal. Il n'y a pas de mouvement au sens propre du terme : C'est un déplacement. Le levier est tiré vers le haut par le muscle de manière saccadée.

Le réflexe du genou est également appelé « mouvement élémentaire ». Il est clair qu'ici aussi, seul un déplacage a lieu. Le sentiment particulier d'impuissance que nous éprouvons indique que nous ne pouvons pas parler d'un mouvement.

Bien sûr, la question doit maintenant être posée : déplacé et déplacer, ce n'est pas la même chose ? Pas du tout. Quelque chose est déplacé, quelque chose bouge. Le résultat d'un mouvement peut bien sûr être appelé un déplacement, mais cela ne fait pas d'un déplacement un mouvement ! Je voudrais illustrer ce qu'est alors le mouvement avec l'exemple suivant.

Si nous traçons un cercle sur une table et plaçons une petite pierre quelque part sur [215] cette ligne circulaire, puis demandons à quelqu'un de frapper cette petite pierre exactement le long de la ligne avec un marteau, cela serait-il possible ? Bien sûr que non. En poussant avec un marteau, le caillou ne peut être déplacé qu'en ligne droite. Quel que soit l'impact, il n'est jamais possible de suivre exactement la ligne du cercle. Les déplacements restent toujours en ligne droite. Dans cette image, nous avons devant nous la même chose que lorsque nous pensons que le mouvement humain est constitué d'un nombre infini de déplacements, qui sont censés être causés par autant de contractions musculaires.

Comment pourrait-on vraiment déplacer la petite pierre exactement le long de la ligne circulaire ? En le touchant soi-même ! En disant cela, nous saisissons une toute nouvelle dimension. Nous n'avons plus affaire à un marteau et à une manivelle, mais à une main et à un mouvement et nous pouvons maintenant dire : un mouvement est un geste à partir duquel une action peut naître. Ce ne sont pas les contractions musculaires — même infiniment petites — qui font bouger ma main. Je le déplace moi-même.

Si je prends maintenant une pierre plus lourde, serai-je toujours capable de la déplacer le long de la ligne circulaire ? Bien sûr - tant que j'ai assez de force pour le soulever. Mais plus il sera lourd, plus je devrai utiliser ma force et plus j'aurai besoin de mes muscles. Nous traitons ici d'une caractéristique des muscles qui a reçu peu d'attention jusqu'à présent. Les muscles sont avant tout une question de force ! Une plus grande puissance musculaire est nécessaire pour un mouvement effectué contre une plus grande résistance. Qu'est-ce que la force ? D'où vient-il ? Elle émerge de quelque part de caché et peut nous remplir d'une crainte étonnée.

Maintenant, si je ne déplace pas une pierre, mais que je fais seulement un mouvement dans l'air avec ma main, j'ai aussi affaire à quelque chose que je dois sortir de sa lourdeur. Mon bras est lui-même une structure lourde. Cependant, lorsque je le déplace dans la vie quotidienne, dans des circonstances normales, je ne ressens pratiquement pas son poids.

C'est pourquoi je peux le déplacer, tout comme j'ai pu déplacer la pierre.

Un « mouvement réel » de la pierre n'était pas possible par des coups de marteau. C'était seulement possible en le touchant. Un mouvement [216] du bras n'est pas non plus possible par contraction musculaire. Il n'est possible que lorsque je bouge moi-même mon bras. Mais les muscles me donnent la force de pouvoir effectuer ces mouvements, qui sont aussi des gestes. Ils soulèvent mon bras de sa lourdeur. Pour que je puisse déplacer quelque chose, mes muscles doivent me « proposer » mon bras à chaque instant, pour ainsi dire. Ils me servent.

Comment pouvons-nous bouger nos corps ?

Prenons un exemple concret. Quand j'étais jeune, les gens dansaient de façon très différente de ce qu'ils font aujourd'hui. Les gens dansaient les uns avec les autres, se tenaient dans les bras en dansant un fox-trot, un tango, et surtout une valse. À l'époque, le partenaire masculin prenait la tête, la femme suivait. Ces dames qui dansaient si « légèrement » qu'on ne les sentait pas étaient celles à qui on demandait le plus de danser. « Ils suivent si bien », ont dit d'eux ces messieurs.

Sur quoi ce suivi était-il basé ? Sur le fait qu'ils ont réagi à chaque, même le plus petit changement de direction de leur partenaire. On pourrait dire qu'ils ont « écouté » l'intention de l'autre. Ils ne le sentaient pas, contrairement à ceux qui ne pouvaient pas suivre ainsi et étaient comme du plomb !

Il faut maintenant faire un petit pas de plus pour voir l'énigme du mouvement humain sous un jour nouveau. Tout comme on danse avec son partenaire dans la salle de bal, on danse en fait continuellement avec son squelette ! Il faut imaginer le squelette entouré de tout le système musculaire. Pourquoi je ne sens pas la lourdeur de mon squelette ? Parce que mes muscles le soulèvent de sa lourdeur !

Nous pouvons maintenant suivre la phrase déjà mentionnée, que mes muscles m'offrent mon bras, en disant : mes muscles « m'offrent » mon squelette (mon corps) à chaque mouvement. Nous dansons dans la vie avec notre squelette. En considérant le squelette comme une image de la mort, on pourrait alors poursuivre la phrase ainsi : « Nous dansons avec la mort — jusqu'à ce que la mort danse avec nous. » Cette dernière a été illustrée par les artistes de la Renaissance dans la « Danse de la mort ».

Mais mes muscles ne peuvent m'offrir que mon squelette, en m'écoutant constamment. Ils doivent donc en un seul [217] ou d'une autre manière, ils doivent être connectés avec moi de telle sorte qu'ils puissent m'écouter. Cette connexion est représentée par les nerfs musculaires par lesquels l'« homme musclé » est relié à moi via la moelle épinière et le cerveau.

La manière dont ce système nerveux central est lié à la vie consciente de l'âme reste un problème en soi. Pour l'instant, il suffit de dire que les nerfs servent toujours la perception, que ce soit celle que je perçois en tant qu'être humain conscient, ou celle que mes muscles perçoivent. Nous arrivons ainsi à la surprenante pensée que j'ai dans mon être un deuxième être humain, que nous avons appelé « Muskelmensch », qui mène une vie indépendante en moi, qui écoute mes mouvements et qui, pendant que je me déplace, met mon corps à ma disposition à chaque instant. Il m'est utile.

Le fait que le muscle soit paralysé par la coupure du nerf musculaire peut maintenant être bien compris grâce à ce raisonnement. Mes muscles ne sont plus capables de « m'écouter ». Ils ne peuvent plus me « servir ». C'est pourquoi, lorsque vous êtes fatigué après un dur labeur, vous dites : « Mes muscles refusent de me servir ». Mais alors je commence aussi à sentir mes muscles ! Cela a déjà été indiqué ci-dessus : dès que vous sentez vos muscles, le mouvement devient plus difficile. Cela signifie que la vie propre du musclor est inhibée et que les muscles commencent à se comporter passivement comme une partie de mon corps.

7. Le lien avec la vie sociale

Des deux domaines « moi » et « mes muscles » que nous commençons à connaître, l'un est réciproquement « au service » de l'autre.

autre. Il s'agit d'une relation qui existe déjà à l'intérieur de l'être humain et qui peut être mise en relation avec l'épitomé de la « vie sociale ». Dans une véritable communauté, il n'est pas toujours question qu'une personne prenne l'initiative et que l’initiative et que l'autre le sert, mais que pour chaque être humain que chaque être humain doit posséder ces deux qualités s'il veut travailler avec les autres, s'il doit travailler avec les autres. Oui, on pourrait même [218] dire que cette relation se révèle dans chaque conversation dans en parlant et en écoutant, c'est-à-dire en dirigeant et en suivant, qui alternent toujours.

Au début du siècle (1905), Rudolf Steiner soulignait déjà une certaine loi qu'il appelait la « loi sociale principale » : « Le salut d'une totalité de personnes travaillant ensemble est d'autant plus grand que l'individu revendique moins le produit de ses réalisations pour lui-même, c'est-à-dire qu'il en donne davantage à ses collaborateurs, et que ses propres besoins sont satisfaits non par ses réalisations, mais par celles des autres. »

Dans quelle mesure notre sujet est lié aux problèmes de la vie sociale, tels qu'ils se sont développés au cours des derniers siècles, peut être illustré par ce qui suit. Dans ses Kernpunkte der sozialen Frage (1919), Rudolf Steiner aborde le lien entre la triple structure de l'organisme social — vie spirituelle, vie juridique et vie économique — et la triple structure du corps physique — système nerveux-sensoriel, système rythmique et système métabolique-membranaire. En général, il est facile de penser que la vie spirituelle est liée au système nerveux-sensoriel (la pensée), la vie juridique au système rythmique (le sentiment) et la vie économique au système métabolique-limbique (la volonté). Rudolf Steiner, lui, compare précisément la vie économique au système nerveux-sensoriel. Il dit : « Cette vie économique doit être un membre indépendant en soi dans l'organisme social, aussi relativement indépendant que le système nerveux-sens est relativement indépendant. Elle a à voir, cette vie économique, avec tout ce qui est production de marchandises, circulation de marchandises, consommation de marchandises. » - Dans cette structure triple, la vie spirituelle est donc rattachée au système métabolique et aux membres.

Si nous comparons le rôle de l'économie dans la société actuelle à celui du système nerveux de notre corps, et si nous supposons, comme on le fait généralement, que les nerfs musculaires transmettent les ordres aux muscles, nous découvrirons effectivement de véritables parallèles aujourd'hui. On a utilisé plus haut l'expression selon laquelle, d'après la conception de la physiologie moderne, le corps est une marionnette du système neuro-sensoriel. Que dire alors du rôle de l'économie dans notre société actuelle ? [219] Dans tous les domaines, dans l'art, dans l'éducation, dans la médecine, mais aussi dans le droit et la politique, on arrive pratiquement toujours aux problèmes d'économie. Le contenu des différents domaines n'a bien sûr rien à voir en premier lieu avec l'économie, mais lorsqu'il s'agit de leur réalisation physique, nous sommes dépendants de l'économie pour l'exécution de tous les plans. N'est-il pas vrai que la société actuelle risque de devenir de plus en plus une marionnette de la vie économique ?

Pour y remédier, il faudra toutefois que des pensées et des sentiments résolument différents naissent dans le domaine de la vie sociale. Et cela se produit déjà lorsqu'une personne repense à l'origine de ses mouvements de la manière décrite ici. Il donnera alors à ses pensées et à ses sentiments une direction complètement différente. Cela inclut également la pensée que l'homme musculaire en nous sert l'homme nerveux-sens et vice versa. Dans la vie sociale également, la vie économique et la vie spirituelle devront se situer dans une relation similaire l'une par rapport à l'autre.

Dans la vie sociale, la vie économique et la vie spirituelle s'opposent, tout comme dans le corps la vie nerveuse et la vie musculaire. Mais on pense encore que l'homme membre (le système musculaire) est une marionnette de la tête. Cette pensée est erronée et doit être corrigée. Nous ne sommes pas les marionnettes de notre tête. — La vie spirituelle est toujours une marionnette de la vie économique. C'est vrai, mais il ne devrait pas en être ainsi. Ce fait doit être corrigé.

Un tel renouvellement de notre pensée fait appel non seulement à la tête, mais aussi au cœur et peut devenir une source de réflexion et de joie. Ce n'est qu'aujourd'hui que les propos de Rudolf Steiner peuvent être considérés sous leur juste lumière. Comprendre que l'homme ne pourra construire une vie sociale que lorsqu'il aura dépassé l'idée des « nerfs moteurs » ne va pas de soi. C'est pourquoi il est important, avant tout, de reconnaître comment nous pouvons développer une vision différente de l'être humain dans son ensemble à travers le cheminement de pensée décrit.

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8. Volonté et action

Dans la section précédente, nous avons parlé d'une zone du corps humain qui est pleine d'activité, mais dont nous ne sommes pas conscients. Il s'agit de ce qui se passe dans nos muscles et qui nous permet de bouger. Qu'est-ce qui est actif ici ? À quel élément de notre vie spirituelle se rapporte-t-il ? Où se passe-t-il quelque chose en nous dont nous ne savons rien ? Nous sommes mis sur la piste par une explication facilement vérifiable de Rudolf Steiner : en pensant, l'homme est éveillé, en ressentant, il rêve, et en voulant, il dort.

Ce dernier point est toutefois quelque peu incompréhensible à première vue. Combien de fois dans la journée disons-nous : « Je veux » et pourtant nous ne sommes certainement pas endormis, au contraire. Mais ce « je veux » n'est pas vraiment un désir ! Aussi surprenant que cela puisse paraître, « Je veux » est au départ toujours une idée ou un souhait et, en tant que tel, fait toujours partie de la vie de la pensée ou du sentiment. À la question de savoir ce que serait le vrai désir, il n'y a, à mon avis, qu'une seule réponse : le vrai désir ne se manifeste que dans le « faire ».

L'un d'entre eux objectera probablement : mais alors, comment comprendre que la volonté est endormie ? Je sais ce que je fais. Certainement, mais on ne sait pas comment on le fait ; c'est-à-dire que ce qui se passe dans nos muscles, nos nerfs, etc., pendant que nous sommes actifs, nous échappe complètement au niveau de la conscience. Il a déjà été souligné que nous recevons alors une petite conscience de ce qui se passe lorsque nous sommes entravés dans cette activité. Mais c'est précisément ce qui limite notre possibilité de mouvement à l'heure actuelle !

L'ignorance de ce qui se passe dans nos muscles est identique à l'affirmation : l'homme dort quand il veut. Cependant, cela ne peut que signifier que l'être humain n'est pas conscient de ce désir. Nous avons affaire à un « je » différent de celui que nous utilisons lorsque nous prononçons les mots « je suis ». On pourrait maintenant formuler la phrase de Rudolf Steiner mentionnée précédemment de la manière suivante : l'homme a dans sa pensée, son sentiment et sa volonté un « Je éveillé », un « Je rêveur » et un « Je endormi ». Mais ce « Je endormi » ne dort que par rapport au « Je lui-même ». Il n'est certainement pas endormi par rapport à autre chose, à savoir par rapport à mes mouvements. Pendant que je bouge, ce Je est extrêmement actif. 221

Il est constamment « à l'écoute » de mes idées, il m'écoute et me propose mon squelette (mon corps).

Cela nous ramène au point de départ de cet essai : pour montrer que les nerfs musculaires sont des nerfs sensibles. Il est maintenant évident de se demander : comment mes muscles remarquent-ils mon désir de bouger ? Dans la mesure où nous sommes conscients des impressions de notre corps, nous avons affaire à la partie de notre système nerveux qui a toujours été appelée la partie sensible. De la même manière, il faut désormais appeler sensible ce que l'on appelait autrefois le système nerveux moteur. Cela permet à notre « homme-muscle » de prendre conscience de ses mouvements à sa manière. Puisque cette conscience musculaire m'appartient inconsciemment aussi en fin de compte — ce qui nous donne le droit de parler d'un « je » ici aussi — on peut conclure que la phrase « Grâce aux nerfs musculaires, nous avons conscience de nos mouvements » est tout à fait correcte.

On se demande pourquoi Rudolf Steiner ne l'a pas dit plus clairement. L'examen de l'énigme du mouvement humain répond à cette question. Rudolf Steiner nous a très souvent confrontés à des énigmes de manière similaire. Il n'était pas intéressé par le fait de nous raconter des faits sans autre forme de procès, des faits que nous devrions simplement prendre dans notre monde de pensée à côté de toutes les autres expériences de la vie quotidienne. Il s'est préoccupé de nos propres efforts dans la formation de la conscience.

Déjà l'expression « je bouge mon corps » — qui remplace l'autre pensée selon laquelle « mes impulsions cérébrales font bouger mon corps par des contractions musculaires » — produit une attitude différente vis-à-vis du phénomène du mouvement. La vision du mouvement comme une simple fonction des muscles, des nerfs moteurs, etc. est purement matérialiste. On pensait seulement que le mouvement pouvait être rendu plus « compréhensible » en partant de la préparation muscle-nerf de la grenouille mentionnée plus haut.

Lorsque cette théorie a été évoquée plus haut, il a été dit à ce propos, que les sciences communes n'ont aucune réponse à la question de savoir comment l'idée d'une action est reliée aux impulsions qui doivent aller du cerveau aux muscles. Il a également déjà été dit que cela s'applique également à la question de savoir comment les [222] impressions sensorielles deviennent le contenu de la vie de mon âme à travers les nerfs et le cerveau. Cela me confronte à une toute nouvelle énigme : comment puis-je, en tant qu'être spirituel dont j'expérimente aisément la réalité, déplacer un corps matériel ?

En partant de la réalité de l'être spirituel « être humain », on accède peut-être à une solution dans le sens décrit et, par ailleurs, à la valeur des remarques parcimonieuses de Rudolf Steiner. Celui qui se dit dans sa vie : « Ce ne sont pas mes muscles, mais moi qui bouge mon corps » ; « Je ne peux bouger ce corps que lorsqu'il est complètement soulagé de sa lourdeur » ; « Mon homme musculaire est constamment à l'écoute de mes mouvements » ; « Ce n'est que parce qu'il connaît ces mouvements qu'il peut me servir » — pour lui, il est possible de développer une expérience réaliste du fait du mouvement humain.

C'est l'un des profonds mystères éclairés par l'anthroposophie que l'efficacité du cours biographique individuel du destin soit liée au domaine si inconscient de l'origine du mouvement humain. Mes muscles n'écoutent pas seulement les impulsions de mouvement qui viennent de mon « moi conscient », mais aussi celles qui veulent orienter mes actions dans une certaine direction depuis un monde complètement différent. Lorsque nous remarquons que nous sommes en quelque sorte conduits à des rencontres avec le destin qui n'étaient possibles qu'à certains endroits et à certains moments, nous nous demandons comment cela se produit. Qu'est-ce qui me conduit à un endroit où je rencontre par hasard quelqu'un ou que la chance ou la malchance m'atteignent ? Qu'est-ce qui nous fait nous exclamer de temps en temps : « Ici et maintenant, de tous les endroits » ? Combien de fois disons-nous, lorsque nous découvrons que quelqu'un d'autre connaît inopinément la même personne que nous : « Que le monde est petit ! ». Le monde n'est pas petit, mais le groupe de personnes qui s'appartiennent et sont réunies est relativement petit ! De nombreuses personnes ont une idée de la réalité des liens karmiques et fatals. Il doit donc y avoir une orientation dont nous ne pouvons souvent soupçonner quelque chose qu'après coup, dont nous n'avons généralement pas conscience dans la vie quotidienne. Quelque chose nous guide, mais il doit y avoir un lien, bien que mystérieux, entre ce guide et mon homme musclé, car ce dernier m'amène concrètement au moment décisif, souvent comme un « somnambule » ou un « rêveur », à l'endroit réel où le destin se produit. Tout comme [223] mon homme musculaire écoute mes impulsions de mouvement, il écoute aussi les impulsions directrices de mon destin, de mon karma.

Dans le cycle de conférences de Rudolf Steiner de 1914 « L'être intérieur de l'homme et la vie entre la mort et la nouvelle naissance », on trouve la phrase suivante : « que l'homme… porte son karma cristallisé dans son système musculaire ». Cette expression n'est certainement pas courante, mais elle montre combien il est difficile de trouver dans le monde matériel des expressions adéquates pour la réalité du monde spirituel, des expressions qui peuvent dans une certaine mesure refléter ce que l'on veut dire.

Cette nouveauté est la découverte d'une deuxième personne en nous. Que faisons-nous lorsque nous déménageons ? Nous imaginons, nous formons, nous façonnons. Nos muscles servent, écoutent, aident. Former est lié à notre tête, aider est lié à nos muscles. Dans l'aide se trouve la volonté. Dans la tête se trouve notre conscience. La volonté donne le pouvoir de l'enthousiasme.

Cela nous ramène à notre problème sociopolitique du début : l'Amérique et avec elle l'« Occident » sont la source de ce qui est formateur dans la vie sociale de l'humanité actuelle. L'« Orient » est la source de la volonté, de la chaleur, du feu.

Dans le corps humain, nous sommes également confrontés à deux mondes différents et opposés. En les laissant nous imprégner, ils se rencontrent au milieu, dans l'« esprit » humain. De la même manière, un centre pourrait être créé dans le monde. La médiation des contraires conduit à la trinité : former, aider et être reconnaissant. La conscience sociale est indissociable de la gratitude. Mais pour développer cela, il faut d'abord modifier notre conception de l'organisation nerveuse de l'être humain lui-même. Et d'autre part, ce qui a été décrit ici ne vaut rien si nous ne recevons pas une secousse au moment où nous prenons conscience d'une partie autrement inconsciente de notre être qui nous sert. Lorsque nous nous déplaçons, nous avons toujours affaire à un façonneur et à un assistant, dont nous ressentons avec gratitude le caractère commun comme la joie du mouvement.

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Littérature

Mees, L.F.C. (1975) : Sur le problème des nerfs sensitifs et moteurs, dans : Contributions à une extension de l'art de guérir, Jg. 28, H.3, S. 89-98. Stuttgart.

- (1989) : Comment l'être humain se déplace, Bâle.

Steiner, R. (1905) : La science de l'esprit et la question sociale, in : Lucifer-Gnosis, Essais fondamentaux sur l'anthroposophie, GA 34, Dornach 1960.

- (1914) : L'être intérieur des êtres humains et la vie entre la mort et la nouvelle naissance (conférence du 9.4.1914), GA 153, Dornach 1978.

- (1919) : Les points essentiels de la question sociale dans les nécessités vitales du présent et de l'avenir, GA 23, Dornach 1976.

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( * ) L'article a été écrit avant les bouleversements de 1989/90 en Europe de l'Est ; une version élargie a été publiée en 1989 sous le titre Wie sich der Mensch bewegt par Verlag Die Pforte, Bâle.