1921 < .......1922....... > 1923
Replacer
dans son contexte
1er semestre |
Depuis le début du siècle, qui avait
été une étape si décisive dans la vie et l'œuvre
spirituelle de Rudolf Steiner, 21 ans
s'étaient écoulés. En 1921, il avait dépassé
l'âge de 60 ans sur son chemin sur terre
riche de destin. Si nous regardons maintenant
l'année suivante et voyons comment il a rayonné
du centre de son être vers son environnement et
quels destins lui vinrent alors cette année
porte probablement la signature de la plus forte
augmentation de sa puissance active extérieure
et en même temps du plus lourd fardeau et de
l'épreuve de son travail par un coup du sort
extérieur. Si l'on considère la dynamique de son
expansion dans les sphères des événements
contemporains, les étapes de l'accroissement de
son éveil au monde extérieur comme une facette
de son œuvre, alors sa tournée de conférences au
début de 1922, au cours de laquelle il présente
son œuvre à plusieurs milliers de personnes
devant les salles bondées de nombreuses villes
d'Europe centrale, puis en juin 1922 le Congrès
Ouest-Est de Vienne, où il parle à plus de 2
000 personnes chaque soir pendant douze
jours, représentent certainement le point
culminant de cette œuvre tournée vers
l'extérieur. La nuit de la Saint-Sylvestre de
1922 a cependant été l'épreuve la plus difficile
pour lui, car en une nuit, un incendie
destructeur a détruit le plus grand édifice
visible qu'il avait construit au cours d'une
décennie. C'est comme si les puissances
spirituelles voulaient tester ce que l'âme d'un
homme est capable de supporter. Il a supporté
cette épreuve d'endurance sans faille, avec
droiture, et est sorti du mystère de cette
épreuve des plus difficiles avec une force
intérieure accrue vers l'avenir. C'est pourquoi
cette année est placée sous le signe du tournant
atteint, menant à un sommet qui devient le point
de départ de sphères encore plus élevées, dans
lesquelles la marche en avant exige à nouveau
d'autres forces, d'autres rythmes, une collecte
et un rayonnement renouvelés. Beaucoup de choses
sont différentes dans la vie et l'œuvre de
Rudolf Steiner avant et après cette année. Après
l'avoir traversée, il se trouve à la porte des
dernières années de sa vie, celles de
l'achèvement et de l'épanouissement. Il appelle
maintenant ceux qui le suivent à une
concentration encore plus intense, à de nouveaux
tests/examens/épreuves et à la mise en ordre de
l'armement pour les étapes plus raides à venir.
Ses dernières années sur terre sont alors
placées sous le signe de cette ascension dans la
nouvelle sphère désormais atteinte, et portent
donc en elles leur propre essence et leurs
propres lois de planification et
d'accomplissement.
|
Suivons d'abord le cours des événements
jusqu'à ce tournant, les étapes abruptes de
cette expansion dans la première moitié de 1922.
Le point de départ au début de l'année est à
nouveau le travail à Dornach, où il complète
pour la première fois le cours pédagogique
commencé à la fin de 1921. Ce n'est certainement
pas une coïncidence si, dans la conférence du
Nouvel An, il a une fois de plus confronté les
membres aux deux puissances opposées dans la
sphère spirituelle, qui, l'année suivante, ont
déployé leurs forces opposées au maximum, car le
thème de sa conférence du Nouvel An est
"L'influence de Lucifer et d'Ahriman dans l'être
physique, mental et spirituel de l'humain".
Chaque âge a ses dangers particuliers. À
certaines époques, il a pu être bénéfique pour
l'état de développement de l'humain à ce
moment-là de ne pas connaître ces dangers et de
pouvoir ainsi se concentrer dans un premier
temps sur un cercle de tâches plus restreint.
Mais l'époque actuelle, avec ses décisions
graves et lourdes de conséquences, exige que
l'humain soit pleinement éveillé dans sa marche,
et que celui qui veut suivre la voie chrétienne
du milieu voie les forces opposées qui, d'une
part, veulent le détourner dans le brouillard
des illusions étrangères, et, d'autre part, dans
la captivité spirituelle du trop terrestre. Ces
abîmes sont là, et l'humain, à l'heure actuelle,
n'a pas la chance de ne pas savoir, mais on lui
impose comme épreuve de progresser dans la
connaissance de l'abîme. La science de l'esprit
est arrivée au bon moment pour donner à l'humain
ce savoir éveillé. Rudolf Steiner a donc dit
dans cette conférence du Nouvel An :
|
"Dans son être-là ordinaire sur terre,
l'humain ne perçoit pas les deux dangers qui
peuvent le faire dévier de son état d'équilibre
vers un côté ou vers l'autre, vers le côté
luciférien ou vers le côté ahrimanien. C'est
précisément la particularité de la Science de
l'Initiation, que lorsqu'on commence à voir le
monde dans son essence, on a l'impression de se
tenir sur un rocher élevé, avec un abîme à
gauche et à droite. L'abîme est toujours là -
mais pour la vie ordinaire l'humain ne voit pas
l'abîme, ou les deux abîmes. S'il veut se
connaître pleinement, il doit percevoir les
abîmes, il doit au moins apprendre à connaître
les abîmes."
|
La deuxième conférence donnée aux
membres le 7 janvier portait sur le
contexte spirituel du problème Ouest-Est, qui
s'est retrouvé au centre de l'attention cette
année par le biais du Congrès Ouest-Est. Il y
décrit d'abord la différenciation que les plus
hautes puissances créatrices spirituelles, le
Père-Principe et le Fils-Principe, ont
expérimentée dans l'histoire des deux
millénaires écoulés depuis le Mystère du
Golgotha dans la conscience de l'Occident et de
l'Orient. Dans la troisième conférence, le
8 janvier, il est remonté encore plus loin
dans l'histoire des temps préchrétiens et a
expliqué les couches de conscience qui ont
émergé, pour ainsi dire, comme des formations
sédimentaires dans la pensée de l'humain
terrestre aux époques culturelles
successives ; le changement du rapport de
l'humain à l'environnement, qui dans ces cinq
époques post-atlantéennes jusqu'à aujourd'hui
s'est rétréci d'une "religion" proche de
l'esprit, en passant par les couches de
conscience de la "philosophie", de la
"cosmosophie", de la "géosophie", jusqu'à la
"géologie" unilatérale de notre époque. Nous ne
pouvons pas reproduire ici la plénitude du
contenu avec lequel il a illustré chacun de ces
concepts, mais nous ne pouvons qu'indiquer le
motif fondamental qui indique les étapes
descendantes du rétrécissement de la conscience,
la plus profonde, la plus proche de la terre et
la plus éloignée de l'esprit à laquelle on est
parvenu aujourd'hui, et qui exige de nous de
fouler à nouveau le sol de l'ascension.
|
Après ce travail préparatoire
ésotérique au centre, Rudolf Steiner entreprend
à la mi-janvier une tournée de conférences qui,
comme nous l'avons décrit plus haut, l'a
probablement conduit au plus loin de sa vie dans
la sphère exotérique de l'environnement. Alors
que jusqu'alors, ses conférences étaient le plus
souvent organisées par ses propres
collaborateurs dans les différentes villes ou
par des associations scientifiques ou des
associations affectées à certains domaines de
travail, il accepte cette fois l'invitation
pressante d'une grande agence de concerts
berlinoise et lui confie à titre d'essai
l'organisation, l'annonce et l'exécution d'une
série de conférences dans de nombreuses villes
allemandes. Il s'est ainsi exprimé du 16 au
31 janvier devant des salles bondées à
Stuttgart, Munich, Francfort, Mannheim, Cologne,
Elberfeld, Hanovre, Berlin, Hambourg, Brême,
Dresde et Breslau. Son thème dans toutes ces
villes était : "L'essence de
l'anthroposophie", ou "L'anthroposophie et les
énigmes de l'âme". Cette tournée de conférences
extraordinaire, annoncée à grande échelle à
l'initiative de l'agence de concerts, très
connue du public, car à cette époque l'intérêt
pour la personnalité et l'œuvre de Rudolf
Steiner dans les cercles les plus larges du
public était un signe des temps, attira un tel
flot de visiteurs dès la première conférence à
Munich le 16 janvier 1922, que des
centaines de personnes demandant à être admises
ne purent trouver de places assises en raison de
l'affluence. Cette conférence, dans laquelle,
rattachant aux expériences d'âme quotidiennes de
tout être humain, il traite de l'organisation
plus fine de la vie de représentation et de
volonté et conduit aux étapes de la connaissance
supérieure, a suscité l'intérêt le plus intense
et fait une forte impression sur cet auditoire,
composé de strates de tous horizons et de toutes
formations. Les conférences suivantes ont connu
le même succès dans les villes susmentionnées.
Rudolf Steiner a parlé à plus de 20
000 humains pendant ces deux semaines.
|
Un symptôme caractéristique de l'époque
est que la tempête qui a balayé la presse à
cette occasion, qu'elle soit positive ou
négative, approbatrice ou polémique, n'a plus
aucune influence sur la meilleure partie du
public, déjà largement émancipée de ce niveau de
presse. Les humains ont simplement demandé un
éclairage objectif sur ces questions
fondamentales, que l'un ou l'autre journaliste
ou quotidien l'applaudisse ou non. Les 20
000 humains présents dans ces salles
surpeuplées provenaient pour la plupart de ces
cercles qui apportaient leur propre jugement,
leur propre enthousiasme ou scepticisme, leurs
propres questions ou évaluations et formaient
ainsi un noyau intellectuel qui s'efforçait de
traiter ces problèmes à un niveau supérieur.
C'est précisément parce que Rudolf Steiner a
parlé si simplement des énigmes de l'existence
de l'humain, des processus de la vie de l'âme
qui peuvent être expérimentés et vérifiés
quotidiennement, puis des forces intérieures qui
sont données dans la vie de la représentation et
de la volonté et qui doivent être maîtrisées par
une formation spirituelle systématique, Ceux
qui, par ignorance de son œuvre, s'attendaient à
n'importe quels mysticismes ou sensations,
devaient être déçus à juste titre, mais ceux qui
voulaient éclaircir ces problèmes de vie de la
base au sommet et entraîner les forces
intérieures selon une méthodologie exacte,
recevaient une impulsion factuellement
enthousiasmant. Cela s'est confirmé dans toutes
les villes : une presse largement remontée,
grondante ou mécontente, et pourtant, et
indépendamment de cela, un afflux de personnes
enthousiastes et désireuses de se renouveler et
de construire. Les plus grands succès ont bien
sûr été garantis avant tout par les conférences
données à Stuttgart et à Berlin, où Rudolf
Steiner avait effectué depuis de nombreuses
années un travail préparatoire intensif,
également en public. À Berlin, les conférences
du 19 novembre 1921, dans la grande salle
de la Philharmonie, et celle du 26 janvier
1922, ont été des moments forts de la
participation d'un large public de la
ville ; à ces occasions, il est arrivé,
comme nous l'avons déjà mentionné, que
l'affluence soit telle que la police de la
circulation a dû réguler l'afflux de milliers
d'humains sur la voie d'accès, qui voulaient
tous accéder et dont des centaines ne trouvaient
plus de place. Quel chemin parcouru depuis les
conférences tranquilles et intimes des premières
années après le début du siècle jusqu'à ce
symptôme de la participation d'innombrables
humains aux questions du jour auxquelles il
répondait ici ! C'est au rythme de
l'expansion et de la concentration de l'apogée
du rayonnement des plus grandes étendues. Mais
ce mouvement spirituel n'aurait pas été un être
vivant sain si cette expansion n'avait pas été
suivie, dans le rythme de la vie, par la phase
de concentration, à laquelle il a ensuite
également conduit de façon claire et déterminée,
comme nous le verrons plus loin. Mais le grand
congrès Ouest-Est devait encore venir comme
point culminant de cette année.
|
Cette tournée de conférences de janvier
1922 s'accompagne également de représentations
artistiques d'eurythmie dans les grands théâtres
des villes concernées. Le groupe de Dornach du
Goetheanum, sous la direction de Mme Marie
Steiner, a présenté le nouvel art à un public
nombreux qui a chaleureusement applaudi dans
plusieurs villes au cours de ces semaines. La
boucle a été bouclée, comme nous l'avons dit, le
31 janvier à Breslau avec une conférence de
Rudolf Steiner dans la grande salle du Concert
Hall de Breslau et un spectacle d'eurythmie dans
le théâtre Lobe bondé. Il s'agissait d'une
procession triomphale de la capacité spirituelle
et de la volonté d'une grande personnalité qui a
su "repousser les adversaires des deux côtés de
la route" et ouvrir la voie et les perspectives
à ceux qui voulaient monter les marches menant
vers le haut. Après vingt et un ans écoulés
depuis le début du siècle, on peut considérer
que cet objectif est atteint pour les personnes
de bonne volonté.
|
Une courte période de concentration de
travail au Centre de Dornach apporta, dans les
semaines de février, des réflexions sur les
figures spirituelles et historiques de Parsival
et de Lohengrin, de Faust et d'Hamlet, [455] en
tant que personnages représentant le passage de
la 4e à la 5e époque post-atlantéenne, de
l'esprit gréco-romain à l'esprit occidental
actuel. Ces considérations sur l'histoire
intellectuelle ont également conduit au motif
principal du travail de cette année, à une
compréhension expérientielle des polarités de
l'Orient, du Centre et de l'Occident.
|
Le rythme alterné de concentration et
d'expansion aboutit à nouveau à une grande
manifestation publique, le Cours universitaire
anthroposophique de Berlin, du 5 au
13 mars, au cours duquel Rudolf Steiner
donne onze conférences sur le renouvellement
spirituel des sciences de la nature inorganiques
et organiques, de la philosophie, de
l'éducation, des sciences sociales, de la
théologie, de la linguistique, ainsi que sur les
questions concrètes de l'époque, devant un large
cercle d'étudiants et de personnes intéressées.
Chaque jour de ce cours universitaire était
consacré à un thème particulier, Rudolf Steiner
lui-même donnant deux conférences par jour et
participant également aux conférences d'autres
intervenants dans ces domaines, ainsi qu'aux
discussions. Dans le rapport qu'il a donné
ensuite sur ce rassemblement, qui était presque
débordant d'événements, il a dit :
|
"Le programme a été conçu de manière à
ce que chaque journée commence par une courte
conférence de ma part. Ensuite, la journée doit
avoir un caractère uniforme. Après mes mots
d'introduction, il y avait deux autres
conférences le matin. Ensuite, il y avait une
petite pause casse-croûte, une demi-heure, et
ensuite, de 1 à 2 heures, il devait y avoir
une discussion. Ensuite, ce sera le dernier
cours de la matinée, de 2 à 3 heures. -
C'était un programme un peu épuisant. Le soir,
il y avait des conférences, dont certaines
étaient données par moi dans la Philharmonie,
d'autres par d'autres dans les salles de
l'université de Berlin, une conférence chaque
soir ; et dans les autres conférences, à
part la mienne, il y avait toujours une sorte de
débat le soir après ces conférences. Les
journées étaient donc extraordinairement
remplies."
|
De la série des discours d'autres
orateurs, Rudolf Steiner évoqua alors dans son
rapport en particulier trois conférences du Dr
Rittelmeyer, du licencié Bock et du Dr Geyer sur
le déclin de la théologie dans le psychologisme,
l'irrationalisme et l'historicisme, et il a
souligné que, dans ce domaine aussi, les
individus avaient déjà reconnu la nécessité de
trouver le chemin du subjectif vers l'objectif,
de ce qui est d'âme vers le spirituel, et que,
là aussi, la science de l'esprit pouvait devenir
une aide. Ainsi, l'harmonie entre la science,
l'art et la religion était le thème de base de
tous les événements de ce congrès. Le dernier
jour, un spectacle d'eurythmie a eu lieu au
Théâtre allemand en guise de contribution
artistique. - Les participants à un tel cours
ont tous fait l'expérience de la globalité telle
qu'elle a émergé comme une nouvelle impulsion
des cours universitaires au Goetheanum.
L'étudiant ne se contente pas de suivre sa
matière, il accompagne de toute sa personnalité
le cours qui progresse sur d'autres chemins de
la connaissance et de la vie.
|
Dans ces cours universitaires
auto-organisés, quelque chose a donc déjà été
rendu possible, qui n'était généralement pas
encore donné dans les cours organisés par
d'autres universités et écoles supérieures
[456]. Néanmoins, le 4 mars, par exemple,
Rudolf Steiner a pris une part intensive aux
discussions animées pour et contre, auxquelles
participaient également des professeurs, lors
d'une réunion d'étudiants à l'université de
Leipzig. Les questions qu'il a soulevées ont
bouleversé l'esprit des humains de partout à
l'époque, qui voyaient les abîmes sociaux, mais
pas les erreurs de pensée de l'époque qui en
étaient à l'origine, de la manière la plus
passionnée, et il fallait le fondement
scientifique complet et en même temps le courage
du combattant pour une nouvelle vision du monde
pour tenir tête à ces débats en questions et
réponses. Et même s'il n'a pas toujours été
possible de faire disparaître tous les murs et
les vestiges de l'ancien, certaines âmes ont été
stimulées à repenser, et l'exemple leur a donné
le courage de sortir dans le champ libre de la
lutte spirituelle. <<<<
|
Après ces deux semaines de dur labeur,
Rudolf Steiner reprend le travail à Dornach dans
la seconde moitié du mois. Les conférences du 25
au 31 mars, "Sur le changement de la vision
du monde", étaient basées sur la relation très
différente de l'être humain à son corps et à
l'environnement à l'époque de l'Inde ancienne. À
l'époque, ceux-ci n'étaient essentiellement pas
ressentis par la tête et les sens, mais
principalement dans la région du processus
respiratoire. Dans le rythme de l'inspiration et
de l'expiration, l'étudiant de yoga reçoit
l'alternance de la conscience de l'esprit et de
la conscience de soi. Dans le souffle régulé, il
absorbe l'impulsion divine, la sagesse cosmique,
et dans le souffle retenu, l'expérience du Moi
devient plus forte. Au début de la vie grecque,
à l'époque d'Eschyle, l'expérience du spirituel
dans le souffle était perdue pour
l'humain ; il fallait maintenant la lui
donner dans l'image. À l'ancienne formation aux
mystères s'est substituée la présentation imagée
du monde des dieux et des secrets de l'humanité
dans la tragédie sacrée. Lorsque l'image dans
l'humain s'est également effacée, le drame
d'histoire du monde de l'acte divin s'est
déroulé à travers le Christ. Mais au cours des
siècles suivants, l'humain s'est retiré de
l'expérience de la globalité pour se réfugier
dans la région des sens purement terrestres, de
la tête, il est devenu un "homme de tête" qui
n'a plus fait l'expérience du cosmos spirituel
dans le souffle, ni dans l'image, mais a
seulement saisi la pensée abstraite. Il y avait
encore une "honnêteté de Dieu", mais elle se
limitait de plus en plus à parler du
divin-spirituel. À la place de la sagesse
cosmique dont on faisait autrefois l'expérience
directe, est apparu dans la science
sensu-matérielle le "spectre de la sagesse" qui
parcourt aujourd'hui la vie sociale, qui a amené
la dichotomie entre savoir et foi. Jusqu'aux
grandes œuvres d'art des derniers siècles,
Rudolf Steiner montre maintenant la perte de la
véritable image de l'humain. Les dernières
tentatives de renouvellement de personnalités
telles que Shakespeare et Goethe n'ont pas
réussi à chasser les fantômes de la pensée des
époques qui leur ont succédé. La science
spirituelle d'aujourd'hui a pour tâche de
conduire l'humain à un nouveau stade de
développement de l'expérience de la "Sophia", la
sagesse créatrice.
|
Outre ces conférences plus intimes à
Dornach, il s'est également exprimé en public
durant ces semaines à Berne sur
"l'anthroposophie et les énigmes de l'âme" et
devant les membres de cette ville sur "le côté
ésotérique" du même sujet. Au Goetheanum, il
poursuit les conférences et discussions
hebdomadaires pour les ouvriers du bâtiment et
donne aux artistes de nouvelles directives pour
l'organisation des arts plastiques, de l'art
dramatique et de l'eurythmie.
|
Le mois d'avril a été consacré à deux
grands voyages à l'étranger, en Hollande et en
Angleterre. Rudolf Steiner a effectué douze
voyages de ce type à l'étranger en 1922. Du 7 au
12 avril, un cours public
d'anthropologie-scientifique a eu lieu à La
Haye, où il a lui-même donné sept conférences
présentant la méthodologie et les résultats déjà
obtenus dans la recherche
spirituelle-scientifique, et où de nombreux
autres conférenciers ont également présenté
leurs découvertes scientifiques et les résultats
de leurs travaux. Dans un rapport que Rudolf
Steiner lui-même a fait plus tard sur cette
conférence au Goetheanum, il a souligné le
caractère essentiel de la méthodologie dans la
représentation des connaissances
spirituelles-scientifiques, qui doivent toujours
être examinées sous de nouveaux aspects, car
elles ne prouvent pas seulement leur vérité par
l'expérience sensorielle-visible, comme le fait
la science de la nature matérialiste, mais
surtout par le fait que les contenus individuels
se soutiennent mutuellement dans la vue
d'ensemble de la totalité ; comme, par
exemple, les corps individuels du monde n'ont
pas besoin de support physique pour leur
existence/être-là… mais se conditionnent et se
soutiennent mutuellement dans l'organisme entier
du système cosmique
|
"Une tâche précise a été fixée à ce
cours. Il s'agissait de montrer aux étudiants
des universités néerlandaises comment la
recherche anthroposophique repose sur une base
scientifique pleinement justifiée, comment elle
peut avoir un effet stimulant sur les domaines
les plus divers de la connaissance et de la vie,
et comment les suggestions qu'elle peut donner
correspondent réellement aux exigences de ceux
qui prennent au sérieux la civilisation
actuelle..... Au cours de six conférences du
soir, il m'a été demandé de caractériser
l'importance de l'anthroposophie dans la vie de
l'esprit actuelle, son caractère scientifique,
ses méthodes de recherche particulières, les
résultats de ces recherches, ses relations avec
l'art et avec l'agnosticisme scientifique
actuel. Je m'efforce de présenter les résultats
anthroposophiques sous des côtés toujours
nouveaux, afin que l'on puisse voir comment ils
se portent mutuellement.
|
Mais celui qui ne se rend pas compte
qu'au moment où les sciences se jettent dans
l'anthroposophie, il faut arriver à ce que les
vérités se soutiennent et s'appuient
mutuellement, ne trouvera pas le chemin de la
vraie connaissance. Il est vrai que les choses
lourdes de la terre doivent reposer sur le sol
pour ne pas tomber ; les corps du monde se
portent les uns les autres. Les sciences
empiriques communes sont fondées sur la
perception des sens ; les connaissances
anthroposophiques doivent se soutenir
mutuellement. Celui qui exige pour eux les
conditions du fondement scientifique habituel
est comme celui qui exige un support pour la
terre dans l'espace du monde. Cela ne tombe pas
[458] sans appui, et l'Anthroposophie non plus,
même si elle est fondée différemment de la
science habituelle."
|
Le 13 avril, il a donné une autre
conférence à La Haye pour les amis néerlandais
sur "Les enseignements du Ressuscité".
Réflexions sur le mystère du Golgotha".
De Hollande, il part le 14 avril
pour l'Angleterre, où il donne le soir même à
Londres une conférence sur le thème
"Connaissance et initiation". Dans un
compte-rendu auto-écrit de cette première
conférence londonienne, Rudolf Steiner
déclare :
|
"Je me suis efforcé de montrer comment
la connaissance des domaines suprasensibles du
monde peut être atteinte par le développement de
facultés qui ne sont pas utilisées dans la vie
ordinaire et dans la science ordinaire. J'ai
appelé la vision suprasensible qui se produit de
cette façon "clairvoyance exacte" parce que je
suis convaincu que les processus de la vie de
l'âme par lesquels l'homme arrive à cette vision
sont vécus avec autant de clarté de conscience
que la solution d'une tâche de science exacte.
Si cette science est exacte dans son traitement
du monde objectif, l'Anthroposophie est exacte
dans le développement des facultés de cognition
suprasensibles, dont résulte alors la vision du
monde spirituel, par laquelle l'homme saisit
l'éternel de son être. Une telle "clairvoyance
exacte", et non un mysticisme nébuleux ou un
occultisme non scientifique, peut être exigée
par notre époque, qui montre partout le fort
besoin des hommes pensants de s'élever du
sensible au suprasensible."
|
Les trois conférences suivantes, les
15, 16 et 24 avril, ont poussé plus loin
cette réalisation initiatique jusqu'à la
reconnaissance de l'entité-Christ.
|
La pièce maîtresse du voyage en
Angleterre de cette année a été la visite des
célébrations de Shakespeare à Stratford-on-Avon
du 18 au 23 avril, auxquelles Rudolf
Steiner avait été invité comme conférencier. Les
célébrations de Shakespeare ont débuté le
18 avril par des conférences sur l'œuvre de
Shakespeare données par un certain nombre
d'éminents représentants de la vie de l'esprit
anglaise. Parallèlement, une conférence sur
l'éducation avait été placée au centre de ces
célébrations, initiée par le comité "New Ideals
in Education", dirigé par le célèbre pédagogue
Prof. Le professeur Mackenzie et son épouse,
elle-même professeur d'université (à
l'University College de Cardiff), avaient
assisté au cours de Noël pour enseignants au
Goetheanum de Dornach (voir p. 451) à Noël 1921
avec de nombreux enseignants anglais et des
personnes intéressées par l'éducation, et en
avaient retiré de si fortes impressions qu'ils
avaient maintenant invité Rudolf Steiner aux
conférences éducatives à l'occasion des
célébrations de Shakespeare au nom dudit comité.
Dans son rapport personnel dans le "Goetheanum"
après la réunion, il a dit des événements et des
expériences qui s'y sont déroulés :
|
"Dans ce contexte, il m'a été permis de
placer ce que mon point de vue anthroposophique
sur Shakespeare, sur l'éducation et sur les
exigences de la vie spirituelle a donné comme
résultats. Le pouvoir éducatif de l'art
shakespearien s'inscrit dans l'histoire du
développement de l'humanité par l'influence que
cet art a exercée sur Goethe. Il faut
s'interroger sur les fondements de cette
formidable influence. En me posant cette
question, je suis confronté à un fait de
l'expérience suprasensible. Celui qui est en
mesure de vivre avec dévotion un drame
shakespearien et de reporter l'expérience sur le
monde qui s'étend devant la "clairvoyance
exacte", peut constater que les figures de
Shakespeare dans le royaume suprasensible
continuent à se présenter comme vivantes devant
l'âme, tandis que les drames naturalistes plus
récents se transforment complètement en
marionnettes dans ce processus ou, pour ainsi
dire, se figent. Dans l'Imagination, les figures
shakespeariennes continuent de vivre. Elles
n'accomplissent pas les mêmes actes que dans le
drame, mais elles agissent dans des situations
transformées et avec un déroulement différent
des événements. Je crois que c'est à travers ce
fait que l'on trouve l'enracinement profond des
personnages de Shakespeare dans le monde
spirituel ; et que Goethe a fait
l'expérience de cet enracinement inconsciemment
dans sa dévotion aux drames de Shakespeare. Il
se sentait comme saisi par des faits du monde
spirituel lui-même lorsqu'il se tournait vers
Shakespeare.
|
J'ai vécu cette expérience en
arrière-plan lorsque j'ai pu parler à Stratford
de Shakespeare, de Goethe et de l'éducation en
trois conférences. La conviction qui en a
résulté m'a habité tout particulièrement lorsque
j'ai dû faire un discours sur "Shakespeare et
les nouveaux idéaux" le 23 avril, le jour
même de Shakespeare.
|
Les événements du Comité pour les
"Nouveaux idéaux en matière d'éducation" ont été
accompagnés de représentations de pièces de
Shakespeare au Shakespeare Memorial Theatre.
Nous avons vu.. : Othello, Julius Caesar, Taming
of the Shrew, Twelfth Night, All's Well That
Ends Well, Much Ado About Nothing. La
représentation des comédies a été satisfaisante
à mon sens. Mais la bonne représentation des
tragédies, je l'imagine différemment."
|
La forte impression que les points de
vue si complètement nouveaux de Rudolf Steiner
ont faite sur le public est évidente dans les
rapports de presse sur les célébrations de
Shakespeare et la conférence éducative, sur
laquelle, par exemple, le "Times" a écrit
(Educational Supplement du 29 avril
1922) :
|
"La célébrité de la conférence de cette
année était le Dr Rudolf Steiner, qui jouit
actuellement d'une réputation dans d'autres
domaines que celui de l'éducation. À la lumière
de la science de l'esprit, il fait revivre avec
des forces nouvelles un certain nombre de dogmes
observés jusqu'ici et promet d'épargner aux
enseignants beaucoup de soucis inutiles en
apprenant à comprendre l'âme de l'enfant à
l'aide de connaissances suprasensibles..... Le
Dr Steiner, qui a donné sa conférence en
allemand, a su captiver ses auditeurs de manière
extraordinaire, malgré l'interprétation qui
avait lieu toutes les 20 minutes, en
donnant également des informations sur l'école
de science de l'esprit de Dornach et ses
recherches sur la nature de l'être humain."
|
Une fois les célébrations de
Shakespeare et la conférence éducative
terminées, il a donné une autre conférence à
Londres sur la résurrection du Christ et la
lumière du message de Pâques. Sur le déroulement
précieux et satisfaisant de cette tournée de
conférences en Angleterre, Rudolf Steiner a
écrit :
|
"Le 25 avril, j'ai quitté
l'Angleterre, rempli de la pensée qu'il existe
en Angleterre des personnalités qui considèrent
la culture et la représentation de la cause
anthroposophique comme une partie de la tâche de
leur vie et qui travaillent énergiquement dans
ce sens. Je dois penser à eux avec les
remerciements qui habitent mon âme lorsque je
trouve des humains qui interviennent utilement
pour cette cause."
|
[460]
Il y mentionne tout particulièrement les
personnalités qui lui ont permis d'inaugurer le
travail pédagogique en Angleterre, le professeur
M. Mackenzie et Mlle M. Cross, dont il a visité
en personne l'école de Kings-Langley le
16 avril, et surtout Mme Drury-Lavin et M.
H. Collison, qui avaient déjà depuis plus de dix
ans (voir p. 150) posé la première pierre de
l'introduction de l'anthroposophie et du travail
spirituel-scientifique dans ce pays, et avaient
assuré la réalisation de ce travail. C'est
principalement grâce à H. Collison que l'œuvre
de Rudolf Steiner est aujourd'hui disponible
dans de nombreuses traductions, qu'elle s'est
ainsi répandue dans tous les pays anglophones et
qu'elle compte de nombreux amis et
collaborateurs qui y travaillent à la
reconstruction de la culture dans cet esprit.
|
Aux États-Unis d'Amérique aussi, le
travail spirituel-scientifique a bien progressé
au cours de ces années, notamment grâce à
l'initiative de H. B. Monges et de ses
collaborateurs, qui, dans les décennies
suivantes, par leur fidèle attachement au
Goetheanum et par un travail intensif dans
l'esprit de l'Anthroposophie, ainsi que par de
nombreuses publications, ont contribué de
manière substantielle à la diffusion de ce
mouvement spirituel dans l'hémisphère
occidental.
|
Le 29 avril, Rudolf Steiner
reprend son travail à Dornach avec un cycle de
cinq conférences sur "L'âme humaine et le
développement du monde". Alors que, dans la
série de conférences publiques, il avait surtout
traité de la structure intérieure et de la
formation de la vie de l'âme du point de vue des
processus de l'âme que sont la pensée, le
sentiment et la volonté, qui sont accessibles à
chaque être humain dans la vie quotidienne, il
était maintenant en mesure d'expliquer aux
membres, qui avaient été initiés aux résultats
de la recherche spirituelle-scientifique depuis
des décennies, également les processus
d'évolution de vie de l'âme qui ne peuvent être
compris qu'à partir de la connaissance des
évolutions cosmiques-spirituelles déjà
présentées précédemment. C'est pourquoi il a
d'abord décrit les étapes du développement qui,
dans des phases d'évolution très anciennes,
avaient conduit à la formation des organes des
sens externes et internes de l'humain, et
surtout les bouleversements considérables dans
la relation de l'humain au monde, lorsque, au
cours de cette évolution, les organes
individuels se sont progressivement transformés
d'organes de vie en organes des sens. Ainsi, par
exemple, les organes des sens externes
d'aujourd'hui, tels que l'œil et l'oreille,
étaient autrefois des organes de vie dans leurs
stades préliminaires, mais sont devenus, au
dernier stade, des sens largement isolés du
processus de vie du cosmos. Dans un
développement futur, cependant, des organes
internes tels que les poumons et le cœur
passeront progressivement du stade d'organes
vitaux purs à celui d'organes sensoriels
internes, avec bien sûr d'autres fonctions et
contenus perceptifs. De plus en plus, la vie de
l'âme s'empare de ce monde de processus vitaux
intérieurs et utilise ces organes, consciemment
ou inconsciemment, comme des appareils de
réflexion pour les influences plus fines de
l'environnement, oui, de sa propre dynamique du
destin. En [461] ces régions se déroulent
également les processus de mémoire consciente et
subconsciente, dont Rudolf Steiner a expliqué la
structure en détail. Toutes ces intuitions, dans
la méthodologie exacte avec laquelle il les a
approfondies, ont conduit au résultat que l'âme
n'est pas le produit, mais le créateur, le
concepteur et le contrôleur de la matière, qui
en tant que telle est naturellement confirmée
dans ses fonctions, mais s'explique différemment
dans son devenir et sa disparition. Il a exprimé
ce résultat dans ces conférences en ces
termes :
|
"Je dis tout cela pour vous montrer
comment la science de l'esprit, dont il est
question ici, ne considère pas seulement une âme
indéterminée, mais l'âme, qui est réellement le
chef, le constructeur du physique et qui
travaille partout dans le physique..... La
science de l'esprit n'exclut pas la matière,
mais rend la matière d'autant plus
compréhensible en considérant l'âme de la
manière dont elle régit la matière.
|
Les nombreuses preuves systématiques
qu'il en a donné ne peuvent bien sûr pas être
développées ici. Il a finalement conduit cette
réflexion sur la différence essentielle entre
les processus sensoriels et supersensoriels de
la cognition. L'expérience suprasensorielle, par
exemple, ne peut pas être "mémorisée" dans la
mémoire ordinaire comme peut l'être l'expérience
sensorielle ; elle doit toujours être
conquise à nouveau dans chaque cas individuel.
Ainsi, le chercheur spirituel est, dans toute sa
nature, un conquérant éternellement nouveau,
actif, en lutte avec le monde terrestre et
spirituel. Cependant, grâce à sa compréhension
de la nature spirituelle de l'environnement, la
matière devient pour lui non seulement l'outil
de la technologie, telle qu'elle est pratiquée à
notre époque, mais la table du laboratoire
devient en même temps pour lui l'autel. C'est
ainsi que les puissances spirituelles deviennent
ses auxiliaires/aides. <<<<
|
Le 8 mai, Rudolf Steiner quitta à
nouveau ce travail de formation de Dornach pour
deux semaines de travail très étendu dans les
villes où le travail de printemps avait déjà
placé un si vaste champ. Cette deuxième grande
tournée de conférences dans dix villes
allemandes du 9 au 23 mai a conduit, via
Stuttgart, à Leipzig, Berlin, Breslau, Munich,
Mannheim, Elberfeld, Cologne, Brême et Hambourg
et retour à Stuttgart. La première conférence à
Leipzig, spécialement organisée pour les
étudiants et les universitaires, a mis en
discussion les problèmes de l'agnosticisme à
notre époque ; les conférences dans les
neuf autres villes ont à nouveau traité du thème
"Anthroposophie et connaissance de l'esprit"
devant un large public dans des salles combles.
Tandis que l'écrasante majorité des milliers
d'auditeurs a vécu la suite des conférences du
printemps avec le plus grand intérêt et la plus
grande réceptivité, dans deux villes, Munich et
Elberfeld, quelques têtes brûlées égarées par
l'opposition avec l'habituelle agitation
mensongère, sans même attendre le contenu des
conférences et apprendre à les connaître, ont
tenté, selon les méthodes devenues habituelles
dans le chaos politique de l'époque, de
perturber les conférences en faisant du tapage
et même en menaçant personnellement l'orateur.
La majorité de l'auditoire souhaitait une
discussion qui ne se déroule pas à ce niveau.
Néanmoins, les événements survenus dans ces deux
endroits restent des faits honteux à réparer, et
heureusement, l'enthousiasme positif de
l'auditoire lors de toutes ces conférences a
montré que ces incidents n'étaient que les
ombres inévitables de cette forte lumière qui a
été reçue avec ardeur et volonté par la majorité
des personnes qui s'efforcent spirituellement.
Dans toutes ces conférences publiques, Rudolf
Steiner a eu le courage de poursuivre la
présentation des processus de la vie de l'âme
décrits au printemps, en partant de la base
d'une phénoménologie scientifiquement cohérente,
jusqu'au-delà des deux seuils de la vie humaine,
la naissance et la mort, et de montrer quelles
saines forces de maîtrise sur la vie terrestre
s'offrent à l'humain lorsqu'il pénètre avec
discernement dans ces mondes qui lui donnent des
impulsions spirituelles et des forces de destin
dès son existence prénatale et l'unissent à
nouveau aux forces créatrices du monde après la
vie terrestre. La structure planifiée de chaque
vie humaine individuelle, à laquelle nous
pouvons nous-mêmes participer de plus en plus
consciemment grâce à ces connaissances
spirituelles, a ainsi été éclairée et cela a
donné aux humains, en ces temps difficiles, de
fortes forces pour porter et façonner le destin.
|
Avant le point culminant de tout cet
ouvrage d'étendue mondiale dans la vie de
l'esprit européenne en 1922, le congrès
Ouest-Est en juin, Rudolf Steiner est revenu une
fois de plus pour une semaine à Dornach. Les
conférences qui y ont été données dans le cercle
des collaborateurs permanents ont permis
d'approfondir les fondements historiques du
travail d'aujourd'hui par des réflexions "sur le
changement de la voie de la connaissance
suprasensible" dans l'histoire. La polarité
spirituelle Orient-Occident, qui avait également
joué un rôle si important dans le destin du
mouvement spirituel qu'il avait inauguré,
s'éclairait une fois de plus sous l'aspect
décisif que les méthodes d'entraînement
spirituel développées en Orient étaient
"seulement considérées comme un moyen légitime
pour les personnes d'une culture très ancienne
et passée de s'élever vers les mondes
supérieurs", mais que l'Occident, au sens de
l'esprit du temps actuel, devait construire des
voies entièrement nouvelles pour incorporer la
connaissance spirituelle dans la vie terrestre.
Le problème Ouest-Est, dans sa tension polaire
actuelle dans les événements spatiaux, doit être
compris à partir de la connaissance concrète de
ces transformations de la conscience qui sont
passées des temps préhistoriques au monde
actuel, mais l'esprit du temps exige un exercice
des forces plus profondes de l'âme qui est
déterminée par la structure spirituelle et
d'âme/émotionnelle et corporelle actuelle de
l'existence/l'être-là occidental. L'humain
oriental, par exemple dans le système du yoga,
puisait la sagesse du monde dans le rythme
régulé de la respiration du corps et trouvait
l'esprit dans la réclusion du monde et le repos
bienheureux. À cette époque, le spirituel et le
corporel fonctionnaient encore directement en
harmonie l'un avec l'autre, l'âme était au
repos. Mais l'humain d'aujourd'hui ne trouve
l'esprit que par la voie de la lutte, de la
résistance, de la douleur, de la souffrance et
de leur dépassement par l'exercice de l'âme.
|
"Pour l'humain moderne, il faut que
cette plongée dans la douleur, dans la
souffrance, devienne aussi un chemin spirituel
intérieur, qu'elle ait lieu uniquement dans
l'âme, que le corps n'y prenne pas part au
début, dans la mesure où le corps reste robuste,
fort et égal au monde extérieur, comme c'est
généralement le cas pour les humains
d'aujourd'hui. Mais du fait que l'humain
commence à laisser sa connaissance venir à lui
comme quelque chose qui signifie la souffrance,
il entre à nouveau dans ces régions de la vie
spirituelle d'où les grandes vérités religieuses
étaient autrefois cherchées. Les grandes vérités
des religions, c'est-à-dire les vérités qui sont
religieusement collent par l'impression que fait
le monde supérieur, le monde suprasensible, le
monde dans lequel s'enracine notre immortalité,
ces vérités ne peuvent être atteintes sans de
douloureuses expériences intérieures.
Lorsqu'elles sont ainsi atteintes, elles peuvent
à leur tour être transmises à la conscience
générale de l'humain.....
Cela ne doit pas être prononcé pour le
découragement, bien qu'ils soient décourageants
pour de beaucoup d'humains aujourd'hui. C'est
justement simplement dit à partir de la vérité.
À quoi cela sert-il de dire aux humains qu'ils
peuvent accéder aux mondes les plus élevés dans
le bien-être, si ce n'est justement quand même
pas vrai, si la pénétration dans les mondes
supérieurs nécessite que des dépassements aient
lieu, que de la souffrance soit surmontée."
|
À partir des expériences pleines de
luttes et de souffrances, que cette année lui a
également imposées avec une force accrue au plus
haut degré, il a pu parler à ses disciples avec
l'expérience la plus vivante et la plus profonde
du chemin qui mène à la connaissance spirituelle
à travers les luttes et les souffrances.
|
Fin mai, il se rend de Dornach à
Vienne, où s'ouvre le 1er juin le Congrès
Ouest-Est. Pour comprendre la signification
historique de ce Congrès à cette époque, il est
nécessaire de rappeler la situation en Europe à
ce moment-là et à Vienne en particulier. Ceux
qui regardaient autour d'eux, éveillés,
lorsqu'ils arrivaient à Vienne à cette époque,
ressentaient profondément la tragédie de cette
ville et de ses habitants. Cet ancien centre
culturel de l'Europe avait été profondément
transformé dans tout son être par la catastrophe
des prétendus traités de paix et par les
conséquences honteuses de ceux-ci. Autrefois
berceau et pépinière des plus hautes
réalisations culturelles et artistiques,
destination prisée de tous les amateurs d'art du
monde, elle est désormais plongée dans une
atmosphère lugubre de dénuement. Une confusion
babylonienne de langues bourdonnait dans les
rues, un racket international de la pire espèce
avait pris racine, et le mot sinistre "Valuta"
dominait la pensée et les manières. C'était
l'époque de la chute de la monnaie dans l'abîme.
À cette époque, un repas coûtait environ
1000 couronnes, une chambre privée environ
5000, une chambre d'hôtel 20000, etc., et
l'incertitude désespérante d'un lendemain encore
pire était inscrite sur les visages jour après
jour. Le luxe et la misère se heurtaient
durement dans la même pièce, et sur les visages
des humains, en plus de l'amabilité et de la
chaleur si caractéristiques des Viennois, il y
avait maintenant l'expression de la mélancolie
et du désespoir, de la perplexité et de
l'amertume. Les yeux de ces gens si aimables
demandaient au visiteur s'il venait en tant
qu'exploiteur ou en tant qu'assistant/aidant.
Dans l'air de la ville vibrait la volonté
inébranlable de vivre, associée à la peur de
l'irruption du chaos.
|
C'est donc une expérience très
élémentaire que de pénétrer dans les salles où
s'est ouvert le Congrès Ouest-Est et de sortir
de l'atmosphère de la ville à cette époque.
Alors que la confusion, la peur et le chaos
faisaient rage à l'extérieur, ici les humains
étaient accueillis par une sphère de
concentration, de sécurité spirituelle acquise
par soi-même, de volonté de construire et
d'aider. D'innombrables humains, en ces jours de
juin 1922, ont expérimenté et exprimé avec
gratitude cette polarité de l'environnement
dissolvant et désespérant et de la puissance
renaissante dans ce centre spirituel. On a tout
de suite eu le sentiment qu'un tout nouveau type
d'éclaircissement était à l'œuvre ici, qui ne
consistait pas à rafistoler les façades
délabrées de l'environnement, comme l'avaient
fait les innombrables conférences de partis et
d'économie qui avaient balayé sans résultat le
destin de cette ville, mais qu'ici on commençait
à guérir aux racines de l'arbre malade. Car le
problème, dans ses causes les plus profondes,
n'était pas politique ou économique, mais
spirituel, et les humains reconnaissaient dans
les éléments sains et primitifs de leur être le
plus intime que seule une réorganisation de la
base spirituelle pouvait guérir les terribles
conséquences des aberrations de la pensée et de
l'action du monde. Le rapport entre l'humain et
le monde était devenu insensé, destructructeur
et désordonné. C'est pourquoi seule une
connaissance nouvelle et saine de la nature de
l'humain et du monde pouvait à nouveau apporter
plan et ordre dans les fondements de la pensée
et, à partir de là, ériger le nouvel ordre
spirituel et social.
|
Ce que Rudolf Steiner apporte
maintenant dans ce domaine, c'est une nouvelle
image de l'être humain qui se met consciemment
au travail dans la connaissance et l'action à
partir de l'ordre spirituel du monde, et c'est
pourquoi les deux cycles de conférences qu'il a
donnés au Congrès Ouest-Est étaient
intitulés : "Anthroposophie et science" et
"Anthroposophie et sociologie". La première
partie donnait le fondement de la connaissance,
la deuxième partie l'impulsion à l'action juste.
|
La signature de l'époque et de cette
ville en particulier exigeait toutefois que ces
problèmes soient placés dans le vaste horizon de
la polarité Est-Ouest. Car c'est précisément
dans l'organisme vital/de vie de l'Autriche que
l'énorme tension de cette antithèse était une
réalité quotidienne comme un phénomène
primordial. Située dans la sphère de contact
entre l'Orient et l'Occident, pendant des
siècles le centre où se rencontraient les
émanations spirituelles des deux mondes, elle
avait en même temps toujours été choisie comme
rempart contre l'approche des vagues de
conquérants orientaux. Ici, donc, les
radiations/rayonnements de l'Est et de l'Ouest
avaient pénétré chaque âme dans leurs couleurs
claires et sombres, et chacun était confronté
par le destin à la décision inexorable de
s'affirmer face à ces forces environnementales,
de chercher à maîtriser l'équilibre entre les
polarités, et de trouver sa propre voie et sa
mission en tant que représentant de l'esprit
occidental.
|
Une mission historique mondiale devait
être accomplie ici, à partir de la connaissance
et de la volonté des humains. Cela n'était pas
possible par les jongleries politiques des
hommes d'État et des partis de l'époque, ni par
le patchwork économique et social des décisions
de conférence bien intentionnées ou
malveillantes, mais uniquement par une approche
courageuse et approfondie des origines
spirituelles de cette situation mondiale. C'est
l'une des plus belles preuves du cœur sain, du
sérieux intérieur de la vie et du courage de
tant d'humains de cette époque que le centre de
travail, où devaient être trouvées la
perspicacité spirituelle et la solution à ces
problèmes, a connu un tel afflux de personnes de
Vienne, mais aussi de toute l'Europe, qui
étaient prêtes à accepter et à coopérer. En
effet, la grande et vénérable salle du bâtiment
Musikverein à Vienne était remplie de milliers
d'humains chaque soir pendant les journées du
1er au 12 juin.
|
Il est difficile pour quiconque a vécu
ces journées de mettre des mots sur l'énorme
excitation, l'attente, l'enthousiasme et la
gratitude qui ont imprégné la salle comme une
réalité vivante à chacune de ces soirées.
Lorsque l'on regardait cette puissante salle,
dans laquelle se pressaient chaque soir, avant
le début de la conférence, environ
2000 personnes, dans les rangées de sièges,
les loges, les balcons et les galeries, on
ressentait cette forte ambiance de rencontre
humaine vivante et palpitante pour l'action
spirituelle, l'intérêt interrogatif, l'attente
joyeuse, qui est inhérente aux événements
décisifs du destin. Chacun de ceux qui étaient
présents avait la certitude que l'atmosphère
mélancolique et tragique de la ville extérieure
n'était pas le signe essentiel, mais qu'ici,
parmi ces gens, la graine d'une nouvelle
ascension spirituelle en Europe déployait sa
croissance vigoureuse, que la volonté de vivre
d'un projet spirituel était intacte et ne
demandait qu'à être réveillée et renforcée.
Quand Rudolf Steiner est entré dans la salle, il
a été accueilli par une tempête
d'applaudissements reconnaissants, intensifiés
par la coutume académique des nombreux étudiants
présents qui tapaient du pied, et quand sa voix
sonore, remplissant la vaste salle, a prononcé
les premiers mots, les milliers de personnes
l'ont écouté dans un silence tendu et on pouvait
sentir dans la salle et sur les visages les
luttes et les transformations dans l'âme des
auditeurs, la résistance des sceptiques qui
s'est maintenue ou dissoute, le pouvoir de
soutien des affirmations, l'empressement
interrogatif et volontiers réfléchi des jeunes,
l'enthousiasme et la gratitude de tous ceux qui
ont trouvé ici ce qu'ils cherchaient depuis des
années dans le besoin de l'époque.
|
Ce qui caractérise l'être et l'œuvre de
Rudolf Steiner, c'est qu'il s'est à nouveau
rendu précisément là où la détresse, la
souffrance et le besoin d'aide étaient les plus
grands à ce moment-là, mais qu'il n'a pas abordé
ces humains, comme tant d'autres l'ont fait à
l'époque, avec de vagues promesses ou des
consolations onctueuses, des appels pathétiques
ou des prescriptions toutes faites et autres,
mais qu'il a fait appel dès le premier instant à
la disposition des gens à la connaissance. Il a
fait appel à la pensée sobre, stricte et
cohérente, à l'esprit scientifique de
l'Occidental, à sa conscience historique, en
leur posant la question de ce que nous savons
réellement aujourd'hui du cosmos, de la terre et
de l'humain, des éléments fondamentaux de la
situation du temps, de ce qui est mal ou bien
connecté dans le monde extérieur ou dans
l'humain intérieur, de l'endroit où se trouvent
les impasses de la pensée, de l'endroit où doit
commencer le travail de pionnier pour creuser
plus profondément. Il n'a pas vraiment rendu les
choses faciles aux humains, mais a consciemment
fait appel à ce qu'il y a de dur, de fort et de
résistant en eux. Il n'a jamais fait appel aux
sentiments des humains, au confort de la foi, à
leurs illusions sur eux-mêmes, à leurs vagues
espoirs, mais il a fait appel, de manière sobre
et implacable, à leur capacité de penser, à leur
capacité de s'examiner et de rejeter ce qui est
dépassé, à leur volonté d'agir avec
perspicacité, uniquement avec perspicacité.
C'est précisément pour cela qu'il leur a rendu
la tâche difficile, qu'ils l'ont remercié. Car
ils ont expérimenté en même temps qu'il aidait
celui qui décidait, qu'il lui donnait les outils
spirituels, qu'il était celui qui ne prêchait
pas de beaux idéaux ou postulats, mais celui qui
incarnait des décennies de lutte, d'engagement
total, de résistances qu'il avait lui-même
surmontées, qui parlait par expérience, par
connaissance et par capacité. Les humains
ressentent ces choses immédiatement, et même
ceux qui ne le connaissaient pas encore ont
exprimé après les conférences l'expérience
qu'ici, un des grands de l'époque s'était tenu
devant eux.
|
Le thème principal des conférences de
Rudolf Steiner au congrès Ouest-Est était :
"Les contrastes entre le monde occidental et
oriental". Nous ne pouvons pas reproduire ici le
contenu de ces douze conférences (ga 83), mais
seulement l'orientation fondamentale des
thèmes : le premier cycle de conférences a
été consacré, à raison d'une journée chaque, à
la science de la nature, à la psychologie, à
l'orientation du monde (Est-Ouest dans
l'histoire), au développement du monde (du point
de vue géographique), à la cosmologie. Le
deuxième cycle de conférences a donné sur cette
base de connaissances la sociologie : "Le
temps et ses exigences sociales", "Le temps et
sa formation sociale (culture atlantique et
pacifique)", "Le temps et ses insuffisances
sociales", "Le temps et ses espoirs sociaux",
"Les points clés de la question sociale". Celui
qui avait entendu ces conférences s'était
éveillé à l'esprit et au plan de l'histoire du
monde, à la nature et au but de l'homme, aux
résistances et aux dangers, mais aussi aux
exigences et aux forces formatrices potentielles
au sens de l'esprit du temps.
|
Afin de donner un aperçu de la
diversité de ce congrès Ouest-Est, au centre
duquel se trouvaient les conférences de Rudolf
Steiner, il faut revenir brièvement sur ses
débuts. Après un discours de bienvenue du comte
Ludwig Polzer-Hoditz, Ernst Uehli a donné la
conférence d'ouverture sur "Esprit du temps et
conscience du monde" le 1er juin. Grâce à
des années de participation active à ce
mouvement, il a pu être un interprète sûr [467]
de ce que l'on voulait ici, avec son expérience,
ses bons mots et son esprit artistique. Chaque
jour du congrès, des conférences, des séminaires
et des débats dans des domaines scientifiques et
sociaux ont eu lieu le matin et l'après-midi,
auxquels les nombreux étudiants ont pris une
part active. L'ensemble du bâtiment du congrès
était rempli d'événements à caractère
scientifique ou artistique dans différentes
salles. Ainsi, dans l'une des salles se tenaient
des colloques sur des questions de chimie et de
physique, dans d'autres des colloques sur la
biologie ou la psychologie, la médecine ou la
pédagogie, la sociologie ou l'économie, tandis
que dans de petites salles adjacentes, par
exemple, une traduction des textes des
conférences allemandes était donnée en français
ou en anglais. Outre le contingent principal de
visiteurs de Vienne et des pays d'Europe
centrale, il y avait également de nombreuses
personnes intéressées venant de pays plus
lointains. Par exemple, on a rencontré un groupe
de Finlandais ou d'Italiens, de tous les pays
européens, mais aussi des Américains venus
participer aux travaux du Congrès. Des personnes
enthousiastes étaient venues de toutes les
manières imaginables ; un grand nombre
d'étudiants allemands, par exemple, avaient
descendu le Danube en bateau. Il s'agissait
d'une collaboration joyeuse, mondiale, pour le
prochain, ouverte, camarade, sérieuse et
chaleureuse, d'un croisement des lames
spirituelles, d'une clarification des concepts,
d'une compréhension. Et quel événement important
ce fut à un moment où la volonté de communiquer
était à son point le plus bas dans le monde.
C'est le bon esprit qui animait le travail au
Goetheanum et qui était également à l'œuvre ici
pour apprendre aux participants du Congrès de
Vienne à se comprendre. La conférence était, au
sens goethéen, un organisme dans lequel la
polarité et l'accroissement étaient actifs comme des lois de la
vie, et aucun humain vraiment ouvert d'esprit
n'aurait pu la quitter autrement qu'enrichie et
renforcée sur le plan scientifique et
artistique, humain et social.
|
Car en plus des travaux scientifiques
du Congrès, les questions religieuses et les
élans artistiques ont également été vécus. Le
dimanche de Pentecôte, le 4 juin, le Dr
Friedrich Rittelmeyer a parlé de "l'esprit de
Pentecôte et du renouveau religieux". La partie
artistique de la conférence a été introduite par
les conférences d'Albert Steffen sur "La
position de l'artiste entre l'Ouest et l'Est" et
du Dr Erich Schwebsch sur "La mission musicale
d'Anton Bruckner". La conférence d'Albert
Steffen a donné lieu à l'une de ses plus belles
œuvres poétiques, et le Dr Schwebsch a pu
s'appuyer sur son important travail sur "Anton
Bruckner". Pendant de nombreuses années, Rudolf
Steiner s'est fait le champion de Bruckner, qui
était encore largement inconnu à l'époque, et a
conduit ses étudiants vers la plus haute
expression de l'harmonie cosmique et de la
musicalité occidentale dans l'œuvre de Bruckner.
La publication d'Erich Schwebsch avait ouvert de
larges cercles à Bruckner. C'est pourquoi,
pendant le Congrès Ouest-Est, Vienne a également
vécu la splendide célébration de Bruckner le
lundi de Pentecôte, au cours de laquelle, avec
la participation de l'Orchestre philharmonique
de Vienne [468], du Chœur Bruckner et du
Quintette Mairecker-Buxbaum, la grande Messe en
fa mineur, le Quintette à cordes en fa majeur et
le Te Deum de Bruckner ont été entendus dans
leur plus grande perfection. Une prestation
musicale de grande valeur sur des instruments
entièrement modernes, construits par le luthier
Thomastik (Deutsche Geigenbau-Werkstätte) et
mettant en vedette le violon solo Karl von Baltz
avec sa splendide habileté, a apporté la
contribution de la musique classique. Le point
culminant de l'œuvre artistique de cette
conférence, qui annonçait les temps futurs, a
été donné par le nouvel art de l'eurythmie qui,
sous la direction de Mme Marie Steiner, a donné
trois représentations au Volksoper de Vienne.
Ont été données des interprétations eurythmiques
de l'art musical, notamment des œuvres de
Beethoven et de Bruckner, mais aussi de la
poésie, notamment des œuvres de Goethe et de
Shakespeare, de Hebbel et Fercher von Steinwand,
de Conrad Ferdinand Meyer et d'Albert Steffens,
de l'épopée en vieux nordique d'Olaf Asteson et,
comme plus grand exploit, l'interprétation
eurythmique de scènes du drame mystérieux de
Rudolf Steiner "L'éveil de l'âme". Tous les
poèmes et les scènes dramatiques étaient portés
par l'art consommé de la récitation de Madame
Marie Steiner, qui avait formé cette unité
artistique unique de musique, de poésie, de
lumière, de couleur et de mouvement à une telle
harmonie. Ces soirées festives d'eurythmie au
Volksoper de Vienne ont trouvé un public amateur
d'art et enthousiaste, particulièrement
reconnaissant de tant de beauté renforçant le
besoin de l'époque.
|
Cet événement, qui a rempli les plus
grands amphithéâtres et les salles de concert et
de théâtre de Vienne, a été caractérisé par le
fait que le public spirituellement actif s'est
montré totalement indifférent au fait que la
presse quotidienne, nourrie de toutes sortes de
sombres influences, ait crié au scandale ou se
soit tenu à l'écart, même si l'un ou l'autre n'a
pu s'empêcher d'admettre plus ou moins
timidement que quelque chose d'important et de
précieux se passait ici. Les 2000 auditeurs
sont venus jour après jour, que cela plaise ou
non aux journalistes et à la presse. Ils n'ont
pas pu éteindre la lumière qui était allumée
ici, ils n'ont pas pu atténuer l'enthousiasme et
la joie, le libre arbitre. De même que les
journalistes et les critiques, par exemple,
n'avaient autrefois fait que sourire d'Anton
Bruckner, l'avaient insulté et combattu, et
pourtant il avait été l'un des grands et l'était
devenu malgré eux dans la conscience du peuple,
de même ici le jeu mille fois familier d'une
résistance bruyante a roulé, qui a rebondi sur
les murs spirituels du bâtiment du congrès et
son atmosphère intérieure puissante. Il était
trop tard pour ces puissances retardataires qui
marchaient derrière cette résistance et tiraient
leurs balles de papier et de noir d'imprimeur.
Le peuple n'a même pas fait attention à cet
essaim de moucherons/moustiques, mais s'est
retrouvé d'autant plus nombreux dans
l'atmosphère pure du bâtiment du congrès ;
il s'était libéré de ce rabaissement mort des
éternels d'hier et voulait rester libre pour ce
qui était maintenant à faire. C'est tout de
suite ce phénomène qui a placé la conférence
sous le signe de la force intérieure, de la
certitude, de la volonté inconditionnelle de
collaborer à l'esprit fort d'un certain avenir.
|
Une fois terminés les douze jours de
conférences et de séminaires, les moments forts
des conférences du soir de Rudolf Steiner, les
merveilleux concerts et les représentations
artistiques, Rudolf Steiner a une fois de plus
résumé l'ensemble de l'idée qui s'est
concrétisée ici dans une conférence finale,
intitulée de manière appropriée et pionnière "La
pensée de l'édifice de Dornach". Une fois de
plus, la totalité, l'organisme vivant créé par
la volonté goethéenne, spirituelle-scientifique,
de former, s'est dressée devant les participants
au congrès, qui savaient maintenant que, quoi
qu'il arrive dans le monde, une graine a poussé
sur cette terre, à laquelle des forces ont
afflué de l'immensité des mondes spirituels, qui
ont pénétré à travers les brumes du jour et sont
les témoins d'une lumière inextinguible. Et elle
est restée pure et forte malgré l'adversité et
la morosité. Celui qui sortait du Congrès
Ouest-Est de Vienne ne pouvait plus être timide,
il ne pouvait que se poser la question :
que puis-je faire moi-même pour aider la
continuité, la puissance inextinguible de cette
volonté spirituelle en moi-même et à naître dans
les autres, à vivre dans l'esprit de l'âge qui
vient à travers toutes les oppositions.
|
Je voudrais mentionner un détail
typique de cette période de congrès à Vienne,
qui montre que Rudolf Steiner n'était pas
seulement l'assistant de milliers de personnes
dans les salles de conférences publiques, mais
en même temps toujours le conseiller de
l'individu. Car parmi les nombreuses personnes
qui étaient venues à Vienne pour le Congrès, des
centaines souhaitaient également avoir un
entretien personnel avec lui, lui demander
conseil, lui poser des questions scientifiques
ou personnelles particulières. Ainsi, tout
l'escalier de l'hôtel Imperial de Vienne, où il
séjournait, était constamment assiégé, depuis le
hall d'entrée jusqu'à sa chambre, par une chaîne
interminable de personnes qui attendaient en
rangées sur les marches et dans le hall de
l'hôtel le moment où il pourrait les recevoir
pour quelques minutes. C'était un drôle de
tableau qui se présentait dans cet élégant hôtel
viennois, et avec un ami plus jeune, Andreas von
Grunelius, j'ai dû créer une organisation
spéciale afin de diriger ce flot incessant de
visiteurs de manière ordonnée, pour que la
grande hôtellerie ne soit pas trop bloquée.
Ainsi, presque tous les invités qui attendaient
ont eu un bref entretien avec lui, dont ils ont
demandé les conseils, et pour combien d'entre
eux, venus de loin, cela a représenté une heure
décisive dans leur vie ! Son immense
pouvoir de concentration et son amour
incommensurable de l'humanité lui donnaient
l'occasion, en quelques mots qui rendaient
justice à l'être et à la situation de chaque
individu, de leur donner quelque chose à
emporter avec eux sur le chemin de la vie qui
était souvent décisif pour le façonnement futur
du destin de ces humains eux-mêmes.
|
[470]
Même dans l'organisation de ce flux de
visiteurs, qui m'était confiée, j'ai pu faire
l'expérience de son extraordinaire don
d'intuition, oui, je dois dire, de la capacité
de dépassement clairvoyant des distances
spatiales, qui était précisément présente chez
lui, dans des exemples étranges. Parmi les
nombreux visiteurs sérieux de cette ville
cosmopolite, il y avait bien sûr aussi des
curieux, des journalistes, des amateurs de
sensations, des collectionneurs de signatures,
etc. Lorsque j'annonçais la visite de chaque
individu, dont il ne connaissaient pas le nom de
beaucoup et n'avaient jamais vus auparavant, il
était toujours étonnant de voir comment il
faisait immédiatement son choix, alors qu'il
n'avait même pas les humains en face de lui, car
elles se tenaient dehors dans la cage d'escalier
ou attendaient en bas dans le hall. Sans que je
dise quoi que ce soit sur les caractéristiques
du visiteur, il donnait toujours son oui ou son
non après une courte réflexion, s'il voulait
recevoir la personne en question ou non. Et
c'est étonnant de voir comment il a fait ce
choix, surtout parmi de parfaits inconnus. Un
exemple particulier : un visiteur très
important m'a pressé dans le hall de l'hôtel, il
devait absolument lui parler, mais ne voulait
pas en donner le but et je ne comprenais même
pas le nom ; je l'ai annoncé, mais Rudolf
Steiner m'a dit là-haut dans la chambre, sans le
voir : donne-lui quelques shillings, puis
il repartira. J'étais consterné, car cela me
semblait impossible, mais je suis redescendu et
j'ai fait avec hésitation ce qu'on m'avait
demandé de faire, m'attendant à une tempête
d'indignation de la part du visiteur. Mais ça
s'est passé exactement comme prévu, il l'a pris
et est parti. Ce n'est qu'un petit épisode, mais
aussi un épisode typique de la multitude de ces
expériences. On pourrait citer de nombreux
autres exemples de ce type. - Il a ensuite reçu
d'autres parfaits inconnus pour une conversation
approfondie. La plupart des visiteurs venaient
lui poser des questions sur la recherche
scientifique ou la conduite spirituelle de la
vie. Il faut garder à l'esprit que tout cela
s'est déroulé au milieu d'une charge de travail
quotidienne éreintante avec de nombreux
événements, et qu'il n'a jamais montré aucun
signe de fatigue, toujours amical, determiné,
clair et sans équivoque accomplissait du grand
et du petit. Sa force de travail, son intuition
et sa connaissance de l'humain, sa plénitude de
savoir donnaient au vivre avec toujours de
nouvelles énigmes.
|
Le 12 juin, le Congrès de Vienne
prend fin, les milliers de participants
retournent dans leurs pays, spirituellement,
artistiquement et humainement infiniment
enrichis. Au milieu du chaos européen, un acte
avait été accompli, dont les effets, comme
toutes les impulsions spirituelles, devaient
d'abord mûrir dans l'âme des humains. Mais comme
chaque âme humaine est à son tour un centre de
rayonnement dans sa propre sphère d'activité, ce
qui a été reçu ici s'est répandu dans de
nombreux pays avec les personnes qui sont allées
dans le monde entier, et peut maintenant partout
dans l'espace et dans le temps susciter à
nouveau des impulsions et des actes nouveaux.
|
Il est essentiel, pour la suite des
événements, de noter comment Rudolf Steiner, de
retour à Dornach après le Congrès Ouest-Est, a
décrit, dans son propre rapport du 18 juin,
les deux pôles de l'action/ouvrage. Dans son
propre rapport du 18 juin, Rudolf Steiner a
de nouveau porté à la connaissance des
collaborateurs les deux pôles du travail du
mouvement qu'il avait inauguré : le noyau
ésotérique du mouvement, fondé sur la formation
spirituelle, qui était et doit rester le point
de départ de tout travail de ce genre, et la
sphère d'activité exotérique, s'étendant à la
périphérie de tous les domaines de la vie, que
le destin a assignée à ce centre de force en
fonction de la situation de l'époque. Il a
notamment souligné qu'une activité telle que
celle suscitée par le Congrès Ouest-Est de
Vienne n'avait pas été recherchée, ni même
suscitée par la propagande, mais qu'ici, pour
ainsi dire, par la contrainte des conditions
extérieures, une tâche était venue au Mouvement,
une question à laquelle il fallait répondre. Au
cours des années précédentes, il avait déjà
présenté comme l'élément méthodologique de base
de son travail le fait que sa tâche à cette
époque consistait à "dire" les choses et à
laisser ensuite à chacun le soin de tirer ses
propres conclusions (voir p. 340 et 369).
Puisque, au cours des dernières années, ces
questions avaient été posées de l'extérieur,
surtout à travers une forte activité des
éléments plus jeunes, la réponse avait
maintenant aussi retenti du noyau central vers
cette périphérie interrogative, pas moins, mais
aussi pas plus, que ce qui correspondait
précisément à cette nécessité et à cette
interrogation concrète de l'extérieur. Rudolf
Steiner dit donc dans son rapport du
18 juin sur ces grands congrès
publics :
|
"Vous savez bien sûr, d'après certaines
des choses que j'ai évoquées ici, que des
congrès tels que celui de Stuttgart puis celui
de Vienne sont en fait devenus une nécessité
exigée de l'extérieur pour le mouvement
anthroposophique. Je vous ai dit que, dès le
début, le mouvement anthroposophique a travaillé
à partir de l'ésotérisme, et il est naturel pour
un mouvement ésotérique de ne pas agir de
manière agitée, mais de chercher sa voie de
telle sorte que, bien qu'il donne à tous ceux
qui veulent entendre la possibilité d'entendre,
il ne s'adresse qu'à ces humains qui ressentent
à partir de leur cœur et de leur sens une
certaine inclination pour lui, et qui ensuite,
il faut le dire, trouvent la voie à la mesure du
destin.
|
Cependant, à partir d'un certain point,
notre littérature en particulier s'est répandue
très rapidement et est ainsi tombée entre les
mains de nombreux humains, surtout de ceux qui
ont une certaine orientation scientifique dans
le sens des conditions actuelles de l'époque.
Toutes sortes de directions scientifiques ont
alors commencé à se confronter avec
l'anthroposophie de manière polémique ou autre.
|
Cela a incité nos jeunes amis à
défendre cette vision anthroposophique du monde
avec leurs propres armes scientifiques, et c'est
ainsi que - on pourrait dire - défié par le
monde, le mouvement anthroposophique a dû être
actif pour les branches les plus diverses de la
vie. On peut dire, en toute impartialité, que
cela nous est venu de l'extérieur et que nous
n'étions pas du tout enclins, au début, à nous
écarter des anciennes méthodes de diffusion de
l'anthroposophie. On a été obligé de le faire. -
Au début, nous étions dans une position
défensive de divers côtés ; car, comme vous
le savez tous, l'anthroposophie a été attaquée,
et le plus souvent de la manière la moins
objective qui soit. Mais grâce à ses jeunes
amis, des forces extraordinairement compétentes
sont nées, capables d'appliquer les principes
fondamentaux de l'anthroposophie et la recherche
anthroposophique dans les différents domaines.
|
Et il se trouve que lorsqu'on commence
par quelque chose de ce genre, l'affaire se
propage, de sorte que progressivement un grand
nombre de branches importantes de la vie et de
la science ont commencé à être travaillées dans
le sens anthroposophique.
|
Grâce aux publications dans ces
différents domaines, le mouvement
anthroposophique a de nouveau été exposé aux
cercles les plus divers, et après un certain
temps, il a fallu se présenter devant le grand
public. Du point de vue anthroposophique, pour
les raisons souvent évoquées ici, il fallait
prendre une certaine position sur les grandes
questions de l'heure, du moins du point de vue
culturel. C'est essentiellement ce qui a donné
l'impulsion à des événements comme le congrès de
Stuttgart et le congrès de Vienne".
|
Il voyait donc dans ces congrès, non
pas quelque chose de prévu dès le départ, à
réaliser par des actes de volonté, mais quelque
chose de provoqué par le destin, auquel on
répond quand la question est posée. Le monde a
prouvé qu'il avait pris conscience du fait qu'il
y avait ici quelque chose avec lequel tout
humain qui s'efforce spirituellement doit se
confronter, et qu'il fallait donner de la force
et de l'aide à cet effort à partir du noyau.
Mais en même temps, ce devenir a entraîné le
devoir de réaliser qu'un être vivant ne peut se
développer sainement que lorsque, pour ainsi
dire, l'expiration est suivie de l'inspiration,
l'expansion de la concentration et l'expansion
du renforcement du noyau intérieur. L'expansion
extérieure doit être soutenue par le
renforcement intérieur constant du centre de
vie, car ce n'est qu'ainsi que les deux pôles de
l'activité exotérique et ésotérique peuvent être
mutuellement vivifiants et bénéfiques. C'est
pourquoi il a dit à la fin de ce rapport :
|
"C'est une chose qui, si elle est bien
comprise, peut être poursuivie tout
particulièrement en référence au Congrès de
Vienne, que l'on obtient le verdict du
monde : il y a quelque chose dont doit
s'occuper un humain d'aujourd'hui qui se soucie
de compter non seulement avec les forces du
déclin, mais aussi avec les forces de l'essor."
On peut certainement dire qu'en dehors
du succès extérieur, qui était indiscutablement
là dans l'accueil bienveillant de tous nos
orateurs, l'approbation que nos orateurs ont
rencontrée, l'approbation que nos prestations
artistiques ont rencontrée, il y avait aussi
très certainement un certain succès intérieur.
Et de là, à son tour, naissent pour nous de
nouveaux devoirs, des devoirs qui sont vraiment
de nature très profonde."
|
C'est l'une des choses les plus
essentielles dans la contemplation de la vie de
Rudolf Steiner que de suivre comment il a
maintenu dans un sain équilibre les deux pôles
d'une activité extérieure au cœur large et en
même temps d'une revigoration intérieure
toujours plus intense, mais comment il a
considéré la revigoration intérieure dans son
essence comme la prémisse essentielle dont elle
dépend avant tout, tout en ne permettant jamais
que la sphère d'activité extérieure s'approche
de lui par l'agitation, mais toujours seulement
par un appel du destin. Les grandes tournées de
conférences du printemps 1922 et le Congrès
Ouest-Est de juin de la même année, points
culminants de l'activité expansive, avaient été
de telles situations de destin se présentant de
l'extérieur. Nous verrons comment, dans les
années suivantes, 1923-1924, il offrit avant
tout une attention accrue et une revigoration au
noyau ésotérique du mouvement pour les temps que
le destin à venir lui réserva.
|
Les conférences de Dornach, de juin à
août 1922, furent donc à nouveau consacrées à
trois de ces domaines, que l'anthroposophie
était en train de réaliser. La première série de
conférences a été consacrée à la poursuite
concentrée de la présentation de la substance
centrale de l'anthroposophie, la description
spirituelle-scientifique de la liaison intime
entre le cosmos et l'être humain dans leur
devenir et leur être ; le deuxième cours a
apporté de nouvelles impulsions pour le travail
artistique-dramatique ; le troisième, le
"Cours d'économie nationale", l'application
systématique des concepts et des images de vie
nouvellement gagnés pour la guérison de la
sphère d'existence/d'être-là terrestre à
l'époque actuelle.
|
Dans la première série de conférences
aux membres, il éclaira le monde intérieur de
l'humain actuel devenu "fantomatique" à travers
le monde décadent-mystique de l'Orient et le
monde conceptuel aveugle-matérialiste de
l'Occident ; il a nettoyé ce monde
intérieur des coquilles ternes de la
superstition orientale ou de l'attachement
corporel occidental et a donné un aperçu clair,
spirituel et scientifique, des relations réelles
de la pensée, du sentiment et de la volonté de
l'humain avec les forces de l'espace
environnant ; il a décrit les
interrelations imprégnées de forces du monde
planétaire et des sphères cosmiques avec les
fonctions de l'organisme humain et de la vie de
l'âme qui s'y déploient. Il passa alors de
l'être humain, le plus bel instrument de
réaction, aux effets des forces dans les règnes
végétal et minéral, qui, de ce point de vue,
peuvent à leur tour devenir des forces de
guérison pour le rétablissement des organismes
humains et aussi végétaux malades. Il poursuivit
ces observations dans le monde des substances et
des forces de substances terrestres telles que
la chaux, les cailloux, l'ardoise, l'oxygène, le
carbone, etc. dont il démontra en détail les
fonctions curatives dans l'organisme terrestre.
En 1922, comme nous le verrons, le Mouvement
agricole est également entré dans sa phase de
naissance et Rudolf Steiner a donc donné aux
collaborateurs qui devaient être formés à cet
effet les images visionnaires nécessaires à une
observation spirituelle-scientifique de ces
éléments primitifs/originels du monde des
substances.
|
Il a déjà été décrit comment, grâce à
la fondation du laboratoire de recherche
biologique (voir p. 442), des recherches et des
expériences animées se déroulaient depuis un
certain temps à Dornach dans le domaine de
l'enseignement des forces formatrices, de la
culture des plantes, de la compréhension de la
réactivité fine des organismes vivants et de la
dynamique des substances dissoutes et
cristallisantes, dans lesquelles Rudolf Steiner
ne cessait de stimuler, de corriger et
d'indiquer la voie par ses conseils et son aide
[474]. Pour compléter ce travail pratique, nous
avions également introduit une soirée de
discussion scientifique pour les participants,
qui se tenait chaque semaine dans un cercle plus
restreint dans ce qu'on appelle le "vieux
Baubureau/bureau de la construction", à laquelle
Rudolf Steiner lui-même participait généralement
et nous aidait en répondant aux questions. On
était assis en demi-cercle autour d'un tableau
mural, apportait ses problèmes, difficultés,
expériences et pensées, et dans cette discussion
ouverte et dépourvue de contrainte, nous avons
reçu de sa part des corrections et des
impulsions pour la suite du travail. C'est dans
cette petite pièce en bois primitive que de
nombreux résultats importants de la recherche
spirituelle ont été donnés par lui ces soirs-là
dans un échange vivant. Les éléments d'une
doctrine des forces formatrices, les
arrangements expérimentaux de nature chimique,
physique, géologique et botanique, mais aussi
les questions générales de connaissance de la
cosmogonie y ont été discutés et clarifiés.
Ainsi, pour donner un exemple concret, nous en
sommes venus un jour à parler de la première
émergence des formes de mouvement dans le
cosmos, et à ce propos j'ai demandé à Rudolf
Steiner comment s'expliquait la première
émergence du mouvement lemniscate, souvent citée
par lui. Il a ensuite abordé de manière vivante
les débuts primordiaux du cosmos, ce que l'on
appelle "l'état de Saturne", et a décrit comment
le premier mouvement du cosmos est né de
l'équilibrage rotatif d'énormes corps froids et
chauds, comment l'ensemble du système cosmique a
ensuite commencé à se déplacer autour d'un autre
axe, et par la combinaison de ces mouvements du
système autour de différents axes et à
l'intérieur, le mouvement lemniscate s'est
développé. De manière vivante, il accompagnait
ces présentations de mouvements de mains ou de
dessins sur le tableau noir et nous permettait
ainsi de pénétrer toujours plus profondément
dans les lois primordiales du devenir cosmique.
Ces mardis soirs, avec leurs discussions animées
et substantielles, restent inoubliables et nous
ont donné beaucoup à emporter dans notre voyage
dans la vie et pour notre travail pratique au
laboratoire et dans l'agriculture. Il convient
de mentionner à cet égard qu'à cette époque, je
travaillais également à mon livre sur "Les
forces formatrices éthérique dans le cosmos, la
terre et l'humain" et que Rudolf Steiner, malgré
son immense charge de travail, m'a même accordé
le temps et l'aide nécessaires au moyen de
références bibliographiques pour une étude
préliminaire, d'indications sur la direction
etl'articulation de la matière pour me donner le
courage, la force et la substance nécessaires
pour travailler sur ce matériel de recherche.
Lorsque, au cours d'un tel travail, on était
devenu de temps en temps timoré par la peur de
se disperser dans la surabondance de matériel,
par sa propre incapacité à y faire face et à le
structurer, alors quelques mots de Rudolf
Steiner dans une conversation pouvaient à
nouveau donner à la personne en difficulté la
force et la concentration, la confiance en soi
et la bonne direction pour le travail pendant
des mois.
|
Mais il pouvait aussi parfois, dans le
cadre d'une sorte de thérapie du travail,
affecter soudainement une personne à un tout
autre domaine d'activité, et alors, après
l'étonnement initial, on ne comprenait que plus
tard à quel point un tel changement soudain
[475] de sphère de pensée et de sphère de
travail était propice à la fois au rythme de sa
propre vie et, en fin de compte, à son progrès
dans la ligne de base. Par exemple, au cours
d'une de ces conversations, il m'a soudainement
demandé d'étudier la nature des processus
biliaires dans l'organisme humain à partir de
certains points de vue. À chaque époque
historique, disait-il, certains organes revêtent
une importance particulière pour le
développement global de l'humanité, et c'est
ainsi qu'aujourd'hui, par exemple, il est
nécessaire de clarifier les liens entre la
conscience du Je et les changements que ces
processus présentent dans les états de veille et
de sommeil chez l'humain, contrairement au règne
animal. En effet, a-t-il souligné, ces processus
se déroulent différemment dans l'état de veille
de l'humain et dans l'état de sommeil, et encore
différemment chez l'humain et chez l'animal.
D'après lui, l'activité de la conscience du moi
de l'humain peut être discernée même dans les
processus matériels. Comme je n'avais jamais
traité de telles questions auparavant, j'étais
très perplexe face à cet ordre soudain, mais
j'ai commencé à clarifier ces phénomènes
conformément à ses instructions en étudiant la
littérature et en faisant des expériences
spéciales, par exemple des examens biologiques
et microscopiques du sang le soir et le matin,
immédiatement avant l'endormissement et après le
réveil. Je dois avouer qu'à cette époque, je
n'étais pas en mesure de mener ce travail à des
résultats concluants, et pourtant, lorsque,
après quelque temps, j'ai repris l'autre travail
selon ses conseils, je me suis rendu compte à
quel point ce changement de scène de pensée et
de création avait été utile pour la poursuite de
la ligne de travail précédente et en même temps
pour le rythme de vie personnel à ce moment-là.
Ceci n'est mentionné que pour montrer, par un
exemple concret, combien il a examiné la
structure psychique de ses élèves et leurs
possibilités d'éducation plus profondément qu'on
ne pourrait jamais le faire soi-même, et on ne
pouvait alors que lire dans chaque cas, d'après
le profit que l'on avait obtenu humainement et
factuellement, combien ces conseils s'étaient
avérés sains et corrects.
|
Dans ses ouvrages fondamentaux, surtout
dans "Comment atteindre des connaissances des
mondes supérieurs", mais aussi dans de nombreux
autres écrits et conférences, Rudolf Steiner a
donné des instructions pour l'entraînement
spirituel à la méditation et à la concentration,
pour l'auto-maîtrise du rythme intérieur et pour
le développement spirituel personnel. De la
rythmisation la plus simple des processus de
pensée et des actions quotidiennes à choisir par
le praticien lui-même à la vue d'ensemble claire
des multiples rythmes, points nodaux et phases
de la vie dans l'organisation temporelle de la
vie humaine, le praticien peut s'engager sur la
voie de la clarté, de l'ordre et de la maîtrise
de soi dans les rouages de la vie et le cours du
destin.
|
Nous avons déjà cité ces paroles
importantes de Rudolf Steiner (voir p. 6), par
lesquelles il a lui-même exprimé comment, il y a
des décennies, quelque chose s'est produit dans
son développement intérieur qui a exigé la
méditation comme une nécessité de l'existence
pour sa vie d'âme : "La vie d'âme atteinte
a besoin de la méditation comme l'organisme, à
un certain stade de son développement, a besoin
de respirer par les poumons. Cette expérience de
la nécessité intérieure de la pratique
spirituelle se manifeste également chez
l'étudiant en science de l'esprit comme une
exigence naturelle et saine de l'organisme
spirituel et d'âme, et s'il se met maintenant de
lui-même à pratiquer les méthodes d'entraînement
systématique données par Rudolf Steiner, il
s'adressera naturellement aussi de temps en
temps au professeur expérimenté pour lui poser
des questions. Rudolf Steiner lui-même n'a
jamais abordé de telles étapes du développement
personnel de l'individu sans que le praticien ne
décide lui-même de poser des questions.
Cependant, lorsqu'on lui demandait conseil et
soutien, il apportait toujours cette aide à
l'élève individuel, que ce soit en éveillant sa
conscience des défauts ou des choses à
renforcer, ou en donnant des conseils adaptés à
sa structure spirituelle et de vie personnelle,
et c'est ainsi qu'il a souvent guidé le
processus de formation spirituelle de l'élève à
travers de nombreuses années de soins
bienveillants à toutes les étapes du
développement. Ce faisant, la liberté
inconditionnelle de l'élève a toujours été
préservée en tant que condition préalable la
plus importante, et chaque étape devait être
réalisée par sa propre décision. Mais quiconque
a commencé et essayé cette pratique de
renforcement de l'organisme spirituel et d'âme
sait quelle valeur suprême de la vie, quel sain
renforcement intérieur, quel progrès inespéré
dans la maîtrise du cours de la vie, mais aussi
dans toute sphère de travail scientifique,
artistique ou autre, le praticien y gagne. Il
faut donc dire que cette formation spirituelle
ésotérique, que Rudolf Steiner a dispensée à
tant de personnes au cours de ces décennies, a
été accomplie comme l'une de ses grandes et plus
belles actions sur le plan humain et rayonne
dans la sphère spirituelle, à partir de laquelle
l'époque à venir doit se développer, comme une
impulsion se poursuivant constamment.
|
Les conseils et l'aide de Rudolf
Steiner ont pris une importance décisive au
cours de ce processus de formation, surtout au
moment où les premières perceptions
suprasensibles concrètes sont apparues chez
l'élève. En effet, dans cette situation, il se
produit des expériences pour lesquelles toute
expérience antérieure n'apporte aucun soutien,
et la formation spirituelle et scientifique
antérieure facilite la compréhension, mais il
s'agit toujours de quelque chose de tout à fait
différent selon que l'on saisi ces processus
spirituels selon la pensée/pensant ou que l'on
les perçoit soudainement concrets. la, maintes
choses sont très différentes de ce que l'on
pensait auparavant, et l'élève est obligé de
poser des questions au professeur. On peut
peut-être dire un mot des conseils de Rudolf
Steiner dans une telle perspective. La première
perception suprasensible m'est apparue de
manière tout à fait inattendue et soudaine au
cours d'une promenade nocturne en plein air.
Cela s'est produit sans que je me sois préoccupé
de ces questions dans mes pensées à ce
moment-là. Les sens externes étaient éveillés et
attentifs à la nature environnante, lorsque
cette apparition lumineuse suprasensible qui n'a
pas diminué depuis s'est glissée dans le champ
de vision. Une telle formation lumineuse est
plus lumineuse que la lumière du jour, et dans
sa forme, ses formes et ses contours, elle est
tout aussi clairement et distinctement
perceptible que n'importe quel objet sensoriel.
Elle est comparable à une formation de flamme
léchant, brillant du centre vers le haut et vers
deux côtés, en vibration et en changement
constant et rapide. Ce contenu perceptif n'est
pas passager, mais permanent, et lorsqu'il s'est
produit, il reste toujours dans le champ de
vision pendant des années et des décennies, et
peut donc être observé constamment, au-delà de
toute illusion, dans toutes les situations de la
vie. Or ces contenus perceptifs ont une
propriété étrange, dont on a déjà entendu parler
par la science de l'esprit, mais qui n'en est
pas moins étonnante lorsqu'elle se manifeste
concrètement. Un tel processus dans la lumière
suprasensible et éthérique est vécu différemment
dans les dimensions spatiales qu'un processus
physique. Dans l'espace, sa hauteur et sa
largeur, son haut et son bas, sa droite et sa
gauche, sont immédiatement et sans ambiguïté
vérifiables, mais curieusement, sa proximité ou
sa distance ne sont pas vérifiables au premier
abord. C'est pourquoi, au cours de cette
promenade, il m'a d'abord semblé que la lumière
que j'avais décrite apparaissait à l'extérieur,
dans la nature, et j'ai essayé de déterminer sa
place, mais j'ai ensuite remarqué que lorsqu'on
ferme les yeux, elle est toujours là, avec la
même luminosité et la même clarté ; si on
ouvre à nouveau les yeux, il semble dans chaque
cas qu'elle soit projetée sur les objets ;
lorsqu'on regarde en haut la voûte céleste,
lorsqu'on regarde un objet proche, un mur, un
livre, le visage d'une personne à qui l'on
parle, elle y apparaît. Cette absence apparente
de la dimension de la profondeur est déroutante
au premier abord. J'ai maintenant essayé de
découvrir méthodiquement et précisément où il se
trouvait réellement par toutes sortes de
changements dans la position du corps. Il s'est
ensuite avéré que même la nuit, dans une pièce
sombre, il reste aussi lumineux et clairement
perceptible au milieu de l'obscurité ambiante.
Comme il reste visible de jour comme de nuit,
les yeux ouverts et fermés dans toutes les
situations, il est désormais clair que le
processus se déroule au sein même de l'être
humain. Oui, il est devenu clair que cette
structure lumineuse brille dans la tête de
l'homme, exactement au niveau du milieu du
front, mais à l'intérieur, elle fait partie de
sa propre structure suprasensible. Ce n'est que
lorsque je l'ai observé exactement et pendant
longtemps, et que j'ai déterminé ses qualités
concrètes et son comportement, que je me suis
adressé à Rudolf Steiner en lui demandant des
informations et des conseils sur la manière de
se comporter à son égard. Je lui ai décrit
exactement le contenu de la perception, qui
était clairement visible à ce moment-là, je lui
ai parlé de mes expériences pour déterminer le
lieu, ce qui a suscité un sourire compréhensif
de sa part, j'ai mentionné l'étrangeté de la
difficulté initiale à déterminer la proximité et
la distance, ainsi que tous les autres détails
du phénomène. Après que ce récit fut terminé, il
s'assit pendant quelque temps en silence,
fermant les yeux comme dans une absorption
intérieure, [478] Il a ensuite déclaré que tout
cela était décrit exactement et correctement, et
après quelques autres questions et réponses, il
a conclu par un conseil qui m'a stupéfié :
"Mais n'y réfléchissez pas tout d'abord". Je me
suis vite rendu compte de l'importance de ce
conseil. Il est en effet naturel que l'esprit
veuille s'en occuper en permanence ; mais
l'intellect est un fauteur de troubles, il
apporte ses représentations sur les choses et
interfère ainsi avec la pure contemplation des
phénomènes. Si on l'éteint et qu'on s'abandonne
à l'observation pure, les processus se
présentent à l'observation intacts dans leur
essence, leur nature, leurs changements, et on
s'aperçoit très vite qu'on ne peut les modifier
ni par la pensée ni par la volonté, mais qu'il
faut les prendre tels qu'ils sont, et attendre,
observer et attendre. Rudolf Steiner avait dit
un jour dans ses conférences que, dans la
science de la nature, l'observation est le point
de départ et que la pensée en découle
ensuite ; mais lorsque l'humain s'approche
des processus suprasensibles, on doit d'abord se
familiariser avec eux par la pensée, afin d'être
intérieurement préparé à rencontrer la nouveauté
et à ne pas être confus ; mais lorsque
celle-ci est là, la pensée doit se retirer et
faire place à la pure observation. Le contenu de
cette conférence, que j'avais auparavant abordé
de manière purement théorique, est maintenant
devenu tangible dans sa signification concrète
avec les conseils donnés. Il n'est pas du tout
facile de la suivre, car la pensée est un
oppresseur têtu, mais on se rend vite compte que
seules l'observation et l'attente peuvent aider
ici.
|
Il va de soi qu'une telle expérience,
qui dépasse de loin le contenu du perceptible,
signifie une coupure profonde dans la vie. Car
jusqu'alors le contenu de la science de l'esprit
est précisément ce qu'elle dit de la structure
suprasensible de l'humain, de la nature et de
l'action du corps éthérique, des forces
imageantes, de l'existence d'un monde organisé
de lumière qui n'est pas perceptible à l'œil
physique de l'homme, mais qui est tout aussi
réellement présent et actif que le monde
sensible, tout cela est d'avance quelque chose
dont on est convaincu, parce que l'on peut
l'affirmer par la réflexion et la recherche,
bien qu'ici et là puissent encore surgir quelque
doute et quelque incertitude. Mais lorsque ce
monde de lumière devient perceptible pour la
première fois, même si ce n'est d'abord que dans
un premier phénomène particulier, mais toujours
si clairement et distinctement visible, dans un
éclat dépassant la lumière du jour, tout à fait
indépendamment de tout état exceptionnel de
l'âme, mais observable à chaque instant dans la
conscience la plus sobre, la plus éveillée, la
plus claire, S'il en est ainsi, il ne peut y
avoir aucun doute à ce sujet, tout comme il ne
peut y avoir aucun doute sur les objets
physiques que l'on touche, sur son propre corps
que l'on ressent, sur les personnes avec
lesquelles on parle, sur la nature qui nous
entoure. Elle est tout simplement là en
permanence, comme tout ce qui est physique, et
ainsi la certitude de la vérité de ce que dit la
science de l'esprit est devenue inviolable. Le
monde suprasensible dont elle parle a un être
perceptible [479]. Je ressens comme un devoir de
gratitude de la part de l'élève envers le maître
qui a parlé de ces réalités spirituelles qui
naissent de l'expérience, de l'exprimé aussi ici
maintenant après des décennies supplémentaires
d'observation silencieuse et de confirmation
continue et objective.
|
Revenons aux événements de juin 1922.
Après que les premières conférences de Dornach,
au cours de ces semaines, nous aient fait
découvrir la dynamique interne du cosmos et de
l'humain, les conférences suivantes
poursuivirent maintenant le reflet de ces
processus de développement au cours de
l'histoire dans la pensée et l'action de
certaines époques et personnalités
particulières. Cette observation était disposée
de manière à représenter les métamorphoses
historiques de la conscience depuis l'époque de
Platon et d'Aristote, en passant par Plotin,
Jamblique, Julien Apostat, jusqu'à la théologie
des premiers siècles post-chrétiens, puis via le
Moyen-Âge jusqu'à la philosophie de Fichte,
Schelling et Hegel, jusqu'à des penseurs comme
Franz Brentano et Nietzsche, et enfin jusqu'aux
sournois annonciateurs de malheur de notre
époque, comme Oswald Spengler et d'autres, et a
ainsi mis en lumière la nécessité d'un
renouvellement des forces spirituelles.
|
1921 < .......1922....... > 1923
Replacer
dans son contexte
|