Traitement en science de l’esprit de questions sociales et pédagogiques.

19190423 036 047
Aujourd’hui j’aimerais dans une certaine mesure rajouter épisodiquement quelque chose qui a à voir avec la tri-articulation de l’organisme social évoqué aussi devant vous la dernière fois. J’aimerais le rajouter dans une certaine mesure comme épisode d’une observation de science de l’esprit plus profonde. Naturellement, maint de ce qui fondera aussi nos explications d’aujourd’hui, vous devez le rassembler de proche en proche de l’ensemble de la façon de voir de science de l’esprit. On ne peut pas donner des vastes justifications dans chaque exposé particulier. Mais ce qui nous fait front extérieurement comme la nécessité d’une tri-articulation de l’organisme social, aujourd’hui nous voulons dans une certaine mesure le regarder une fois de dedans, à partir de son côté intérieur et par cela l’approfondir. Ce n’est en fait pas difficile pour celui qui s’est quelque peu acclimaté dans les représentations de science de l’esprit, de susciter en soi une sensation/un sentiment de la grande différence des trois domaines de vie en lesquels l’organisme social devrait être articulé d’après nos intentions. Est-on seulement une fois attentif à ce qu’une telle tri-articulation est à prendre au sérieux, alors se montre d’abord, à la mesure du sentiment, une possible différenciation entre ces trois domaines, qui laisse percevoir fortement différencié des autres, chacun, en particulier.

Ces trois domaines, ils vous sont donc maintenant déjà suffisamment familiers : le domaine de ce que nous nommons la vie spirituelle, aussi loin que cette vie spirituelle se forme, se manifeste en ce que nous nommons le monde physique, donc l’étendue complexe de l’ainsi nommée– si je devais utiliser le mot paradoxal - vie physique de l’esprit. Nous savons donc, ce que nous avons à comprendre là-dessous. À cela appartiendra tout ce qui est en rapport avec les facultés individuelles et les dons de l’humain. Pour nous, au contraire de l’humain d’opinion matérialiste, la vie de l’esprit est en effet quelque chose de largement plus étendu que pour l’humain d’opinion matérialiste. Nous sommes en effet forcés de penser la vie de l’esprit beaucoup plus matérielle que les humains matérialistes, aussi loin que nous parlons de vie physique de l’esprit. Cela a déjà parcouru maintes de mes conférences, que la vie de l’esprit pourra seulement être saisie quand on part de ce que toute vie matérielle est vraiment concrètement traversée du spirituel, ainsi que pour nous il n’y a même pas de purement matériel, mais ce qui se dévoile par le moyen du matériel est toujours aussi, je dis aussi, un spirituel d’après son être intérieur. Art, science, façons de voir le droit, impulsions morales de l’humanité, tout cela définirait tout d’abord, parlé grossièrement, l’étendue de cette vie de l’esprit. Mais avant toutes choses tomberaient dans l’étendue de cette vie de l’esprit tout ce qui appartient au soin des dons individuels, donc l’ensemble du système d’éducation, d’enseignement et d’école.


Alors, est clairement à différencier à nouveau une chose de cette vie qui d’une certaine manière est en rapport avec la vie physique de l’esprit, mais qui quand même se différencie d’elle dans le principe. C’est tout ce qu’on peut décrire comme vie de droit, comme vie politique, comme vie de l’état. Naturellement on doit quelque peu enclencher sa capacité de perception sur des différenciations distinctes sur ce domaine quand on ne veut pas tomber dans l’erreur de se dire : la vie du droit est donc, prise à la base, ce qui est légalité (NDT Rechtlichkeit) .
Mais nous, qui nous sommes habitués à différencier exactement et nettement, nous devrons différencier entre la saisie d’idées de droit, entre – si j’ai la permission de m’exprimer ainsi - l’être inspiré d’idées de droit et la manifestation du droit dans la vie extérieure. Nous parlerons bientôt plus exactement de toutes ces choses.
Le troisième est alors, vous pourrez facilement la différencier des deux autres, la vie de l’économie. Maintenant l’humain se tient dans un tout autre rapport aux trois domaines de la vie, que nous avons justement répertoriés. Quand vous tentez, par un pur ressenti sain de saisir ce qu’est la vie physique de l’esprit, ainsi vous éprouverez – tenter seulement une fois, d’orienter les facultés de perception de l’âme dans la direction dont j’ai maintenant parlé -, que tout ce qui, de quelque manière, prend racine dans les dons individuels, les facultés individuelles de l’humain, se déroule dans une certaine mesure le plus intérieurement pour la nature humaine, sera fabriqué par la nature humaine au plus intérieur. Va-t-on maintenant tout à fait scientifiquement au travail du percevoir, ainsi on trouve que tout ce qui se vit en art et science, dans les impulsions de l’éducation, peut être éprouvé comme spirituel-d’âme (NDT ou spirituel-psychique) qui vit en nous, quand nous nous adonnons à son activation ; ainsi vit en nous que nous pouvons seulement l’expérimenter de manière correcte quand nous nous retirons quelque peu de la vie extérieure. Certes, nous devons le manifester dans le monde extérieur – c’est alors quelque chose d’autre, que de le vivre tout d’abord intérieurement -, mais, comme humain, nous ne pouvons pas concevoir, pas saisir intérieurement ce qui se vit en art et science, en impulsions d’éducation, quand nous ne pouvons pas nous retirer quelque peu de la vie. Naturellement cela n’a pas besoin d’être un retrait en un ermitage, on peut ma foi aller se promener, mais on doit quelque peu se retirer, doit devenir d’âme (NDT ici psychique n’irait quand même pas), doit vivre en soi. C’est quelque chose, qui pour une sensation entièrement naïve, quand elle veut seulement être formée dans l’âme humaine, se donne pour la vie physique de l’esprit, et que la science de l’esprit doit exprimer ainsi, qu’elle dit : cette vie physique de l’esprit sera vécue ainsi par notre âme humaine que nous objectiverons cette vie de l’esprit sans pleine prise en compte du corps. Là, la science de l’esprit doit, et cela vous pouvez le prendre de tout ce que la science de l’esprit vous a apporté jusqu'à présent, se tourner de la manière la plus décisive contre l’interprétation matérialiste de l’être humain, laquelle vit dans la superstition, que, quand on forme/façonne intérieurement, ce qui appartient à la vie physique de l’esprit, cette formation s’accomplit entièrement sans reste par l’instrument du cerveau, du système nerveux et ainsi de suite. Non, nous savons, cela n’est pas vrai. Nous savons qu’une vie intérieure autonome doit être disponible dans l’humain, quand des manifestations de cette vie physique de l’esprit devraient venir en l’état. Il se passe quelque chose dans l’humain chez cette vie physique de l’esprit qui n’a pas ses manifestations parallèles dans le corps physique, il se passe quelque chose, qui seulement se déroule à l’intérieur de l’être spirituel-d’âme dans l’humain.

C’est autrement, quand nous formons ces impulsions de la vie, que nous voulons placer sur une base démocratique dans notre tri-articulation, quand nous formons ce que dans une certaine mesure tous les humains laissent apparaître égal devant tous les humains. Cela peut seulement se former, quand nous nous servons des outils de notre corporéité, qui relient humain avec humain. Pas des idées intérieures de droit, mais des impulsions de droit de la vie, pas des idées morales intérieures, mais des impulsions morales de la vie, qui sont donc actives entre les humains, celles-ci se forment en ce qu’humain vienne à humain, humain œuvre contre humain, humain et humain échangent, ce qu’ils vivent mutuellement les uns aux autres. Ces choses se forment seulement quand des humains se fréquentent les uns les autres, quand des humains tournent leur côté extérieur corporel les uns aux autres, quand ils parlent les uns avec les autres, quand ils se voient, quand ils vivent ensemble par sensation commune, bref, cela pourra seulement être formé dans la circulation humaine des échanges. En rapport sur tout ce qui se forme sur base de nos facultés individuelle, donc en rapport à ce qui, dans le sens justement nommé, est indépendant de notre corporéité, nous sommes formés/façonnés individuels comme humains, chacun un propre, chacun un individu. Avec exception des bien trop faibles différenciations, lesquelles proviennent par différences de race, différence de peuple et de ce genre, mais qui justement comme différenciation sont une petitesse – quand on a seulement un organe pour cela, on doit savoir cela – vis-à-vis de la différenciation par dons et facultés individuelles, à l’exception de cela nous sommes en rapport à notre humanité physique extérieure, par laquelle nous nous rencontrons les humains comme humain, par laquelle nous formons des impulsions de droit, des impulsions morales, comme humains égaux (NDT ou aussi semblables). Nous sommes pareils/égaux comme humains, ici dans le monde physique, tout de suite par l’égalité de notre forme humaine, simplement par le fait que nous portons tous visage humain. Cela, que nous portons tous visage humain, que nous nous rencontrons comme humains physiques extérieurs, qui les uns avec les autres sur le sol démocratique forment les impulsions de droit, les impulsions morales, cela nous fait égaux sur ce sol. Nous sommes différents les uns des autres par nos dons individuels, mais qui appartiennent à notre intériorité.

Le troisième, le domaine économique : on n’a véritablement pas besoin de tendre à une fausse ascèse, car cette fausse ascèse et très certainement contre la tendance de base de notre temps actuel, notamment de l’occident –nous en avons souvent parlé ici -, mais on peut percevoir, comme la vie de l’économie laisse l’humain dans une certaine mesure plonger ici dans le monde physique en un courant de vie, dans un courant de vie, dans une mer de vie, dans laquelle il se perd jusqu’à un certain degré comme humain. N’avez-vous pas le sentiment, vis-à-vis de la vie de l’économie que vous plongez dans quelque chose, ne vous laisse pas être humain ainsi que la vie de l’état ou de droit ? C’est encore plus le cas vis-à-vis de la vie, qui coule de vos facultés individuelles, absolument des facultés individuelles de l’humain. Nous le sentons, comme dit, sans tomber dans une fausse tendance ascétique, nous sentons : vis-à-vis de la vie de l’économie, c’est ainsi que nous cessons d’être pleinement humain en ce que nous devons faire/participer à l’économie. Nous devons payer un tribut à cela en nous qui est sous humain, en ce que nous faisons l’économie (NDT wirtschaften)

Nous avons pour ainsi dire en ce qui appartient à la vie de l’économie, comme production de marchandises, circulation de marchandise, consommation de marchandise, aussi quand cela s’accroît vers le haut à des prestations spirituelles, mais qui justement pour cela apparaissent avec le même caractère que la circulation de marchandises de la vie de l’économie, parce que nous sommes humains et non-anges, nous savons qu’aussi ce qui est production spirituelle, aussi loin que l’économique rentre en considération pour cela, prend le caractère de l’économique, qui se déroule dans les biens matériels. Et les biens matériels, qui sont nécessaires à la satisfaction de notre corporel, et les prestations spirituelles, comme de dentiste et de ce genre, vous devez aussi les conduire finalement par l’échange de marchandises à ce que le dentiste puisse vivre physiquement par la vie de l’économie. N’importe comment la vie de l’économie est toujours pendante avec la vie physique. Mais c’est quelque chose, qui nous amène dans une certaine animalité, quand aussi dans une relation rehaussée dans l’humain. Cela nous laisse plonger dans ce qui sera vécu instinctivement ensemble avec l’animal. Là vous avez tout d’abord une sensation naïve, mais saine vis-à-vis de ce qui différencie les trois domaines pour l’humain individuel particulier.
Allons maintenant plus profondément dans la chose selon la science de l’esprit. Le scientifique de l’esprit doit là particulièrement observer l’articulation de la vie humaine dans le temps, l’évolution de la vie humaine tout d’abord de la naissance ou de la conception jusqu’à la mort. Celui qui s’approprie un patrimoine de perception pour le déroulement de la vie de l’humain, celui-là sera fortement impressionné de ce que sont les facultés individuelles de l’humain qui s’annoncent significativement dans la plus prime enfance. Pour celui qui s’est acquis un œil spirituel et une expérience de la vie, pour celui-là est fortement disponible la perception de la formation particulière de l’âme d’enfant. En ce qui devient dans les trois premières marches de vie de la première à la septième, de la septième à la quatorzième, de la quatorzième à la vingt et unième année, en cela s’annonce ce que sont les facultés individuelles de l’humain comme à partir d’une force élémentaire. Et là ne s’annonce pas seulement ce que nous sommes ordinairement disposés à regarder comme facultés individuelles de l’humain, mais va avec alors si nous sommes physiquement fort ou faible, si nous pouvons fournir plus ou moins de travail musculaire. C’est là que nous devons plus déployer le spirituel dans le matériel que ceux qui pensent en matérialistes. Regardé spirituellement, nous voyons un bon pendant entre la formation du système musculaire et les dispositions individuelles de l’humain. Pour celui qui peut regarder l’être humain, tout cela pend ensemble avec le développement du chef humain/de la tête humaine. Même aussi dans les formes extérieures, si l’un a des jambes fortes ou faibles, si l’un peut beaucoup marcher, celui qui s’est acquis un coup d’œil spirituel voit déjà cela à la tête, tout de suite à la tête. Si l’un est adroit ou maladroit, on le voit à la tête de l’humain. Les ainsi nommées facultés physiques de l’humain, elles sont étroitement pendantes avec son aptitude pour le travail matériel extérieur, manuel, elles sont pendantes avec la formation de la tête.

Maintenant vous savez, ce que je vous ai dit de manière répétée sur la formation de la tête et fondé à partir des différents soubassements. Je vous ai dit : tout ce qui vient à la formation dans le chef humain, ce qui donne au chef humain sa configuration, sa formation, cela attire l’attention sur le prénatal, cela attire l’attention sur ce que l’humain s’amène dedans avec lui dans la vie physique à partir des mondes spirituels que ce soit des mondes spirituels eux-mêmes ou que ce soit des incarnations terrestres s’étant déroulées auparavant. En ce que maintenant un pendant sera regardé entre toutes les facultés individuelles de l’humain, seraient-elles maintenant des facultés spirituelles ou manuelles, tout de suite avec la formation du chef humain, on sera guidé plus loin dans son regarder, ainsi que tout ce qui provient des facultés individuelles de l’humain reconduit sur la vie prénatale.


Voyez-vous, c’est cela, qui conduit le scientifique de l’esprit à un éclairage si significatif pour lui de ce qui est vie de l’esprit physique. La vie physique de l’esprit est là pour cela dans le monde physique, parce que comme humain, nous apportons quelque chose dedans par la naissance. Toute la vie physique de l’esprit, dans l’étendue, comme je vous en ai parlé aujourd’hui, n’apparaît pas purement à partir de ce monde physique, elle apparaît à partir de ces impulsions que du monde spirituel, nous portons, par notre naissance, dans l’être-là physique. En ce que nous sommes humains, qui apportons dedans dans l’être-là physique des échos d’un être-là suprasensible, nous formons dans la société humaine ici dans le monde physique ce qui est cette vie physique de l’esprit. Il n’y aurait aucun art, il n’y aurait aucune science, au maximum une description expérimentale, une description d’expériences, il n’y aurait aucune impulsion d’éducation, nous ne pourrions pas élever les enfants, nous ne pourrions pas prodiguer de formation scolaire, si nous n’amenions pas dans la vie physique, par la naissance, des impulsions de la vie prénatale. C’est l’une des choses.

Maintenant s’il vous plaît, prenez tout ce que vous trouvez de descriptions du monde suprasensible dans ma « Théosophie » ou dans la « Science de l’occulte ». Prenez particulièrement ce qui est dit dans ces livres à partir du monde suprasensible sur les relations, qui règnent là entre âme humaine et âme humaine, quand ces âmes sont désincarnées, quand ces âmes vivent entre la mort et une nouvelle naissance. Vous savez, nous devons parler là de toutes autres relations d’âme à âme, que celles dont nous pouvons parler ici dans le monde physique. Vous vous souvenez, comme j’ai assemblé ce qui d’âme à âme sera vécu, d’échos fondamentaux, qui sont disponibles ici en des images à force d’ombres. Vous vous rappelez de la description dans la « Théosophie » de la vie dans le monde des âmes, comme je devais parler de certaines interactions, et forces d’âmes et astrales non disponibles dans le monde physique, en ce que je voulais décrire la vie désincarnée dans la vie entre mort et nouvelle naissance. Là se tient l’âme à l’âme dans une relation intérieure. Là est un rapport d’âme à âme, lequel sera suscité par la force intérieure de l’âme elle-même. Si maintenant on se traverse entièrement et fortement de part en part avec ce qui existe ainsi comme rapport d’âme à âme dans le monde suprasensible, si on saisit cela de l’œil et se rend correctement objectif ce qui existe ainsi, alors on en reçoit une étrange façon de voir quand on compare de manière correcte.


Vous savez, beaucoup repose sur de telles prestations de tendances intérieures qui conduit à la connaissance dans le monde suprasensible, ou aussi à la connaissance des pendants du monde suprasensible avec le sensible. On sera là directement conduit sur la vie de droit, d’état ou politique, et d’ailleurs ainsi qu’il n’y a aucun plus grand contraire contre la formation particulière de la vie suprasensible que la vie de droit, politique ici sur le plan physique. Ce sont les deux grands contraires, et on ressent ces contraires quand on apprend à connaitre de manière adéquate la vie suprasensible. La vie suprasensible n’a rien du tout de ce qui pourra être réglé par statuts de droit ou des impulsions extérieures morales, car là tout sera réglé par des impulsions intérieures d’âme. Ici, dans la vie physique, sera établi le plein opposé, en ce qu’on établit la vie de l’État dans ses nuances de base, parce que, par la naissance, va se perdant pour nous ce qui vit dans l’âme comme impulsions de base qui établissent le rapport d’âme à âme ; parce ce que cela va se perdant, parce que nous nous approprions ici le contraire entre naissance et mort. Cet opposé sont les statuts de droit, qui existent ; qui établissent, ce qui devra être établi, le rapport de droit, parce que l’humain a perdu ce qui concerne le rapport d’âme à âme dans le monde suprasensible. Ce sont les deux pôles, rapport suprasensible d’âme à âme– rapport d’état ici sur le plan physique.


D’humain à humain, nous apportons dans le physique monde de culture de l’esprit, ce qui nous reste par la naissance comme écho du monde suprasensible. Nous étendons pour dire un éclat par-dessus la vie ainsi que nous laissons y briller ce que nous apportons dans le monde, en ce que nous cherchons à manifester dans l’art, la science et l’éducation des autres humains. C’est autre chose avec la vie de droit. Nous devons fonder cela ici, sur la terre physique comme un ersatz pour ce que nous perdons en relation suprasensible, en ce que nous rentrons par la naissance dans l’être-là physique.

Cela vous donne en même temps un concept de ce que pensent certains enseignements (NDT Urkunden) religieux originels – et vous savez dans quelle mesure des enseignements religieux originels sont quelque peu toujours traversés de telles ou telles vérités occultes -, quand ils parlent de légitimes « souverains de ce monde ». Ils pensent quand ils parlent de cela : l’état devrait donc seulement non s’engager à vouloir administrer ce que l’humain s’y apporte du monde suprasensible par la naissance comme son reflet dans le monde physique. Il devrait se limiter à former les souverains juridiques, qui forment le juste opposé ici dans la vie de l’état : la vie, dont nous avons besoin, en ce que les impulsions du monde spirituel dans lequel nous somme passé par la naissance, se perdirent. La vie de l’État a la tâche, de former ce qui est nécessaire pour l’échange/la circulation/la relation des humains dans le monde physique ; cela a seulement une signification pour la vie entre naissance et mort.
Regardons-nous le troisième, la vie de l’économie. Là devra être dit quelque chose, qui est tout particulièrement un paradoxe : nous plongeons, exprimé crûment, dans une certaine mesure, en dessous dans un sous-humain, en ce que nous nous embarquons dans la vie de l’économie. Mais par cela, avance toujours quelque chose devant notre âme, en ce que nous nous embarquons dans le sous-humain. Et vous pouvez donc sentir cela. Pensez une fois comme tant vous devez vous efforcer en vous, actifs, quand vous vous adonnez à la culture spirituelle, et comme maints humains peuvent être dépourvus de pensées dans la pure vie de l’économie. On s’abandonne souvent aux pulsions et instincts. Le faire-l’économie/la gestion économique avance justement sans beaucoup d’immédiat penser intérieurement actif, absolument. Mais en tout cas, nous plongeons dans un sous-humain. Là l’âme se préserve intérieurement quelque peu en retour. Parlé selon la science de l’esprit, le corps est plus sollicité , que même on le croit ordinairement, quand nous sommes à une activité matérielle. Nous devons, quand nous parlons de la vie de l’économie, aussi parler du membre final du processus économique, de manger et boire. Nous devons nous être clair, que là n’est pas un plein parallélisme entre activité corporelle et spirituelle, que là le corps prédomine en rapport à l’activité vis-à-vis du spirituel et de ce qui est d’âme. (NDT Geistig-Seelische) Mais ce spirituel-d’âme, cela développe alors une forte activité inconsciente. Et dans cette activité inconsciente, repose un germe. Ce germe, celui-là nous le portons par la porte de la mort. L’âme peut, dans une certaine mesure, reposer quand nous faisons l’économie. Mais ce qui extérieurement apparaît à la conscience comme calme, cela développe un germe, qui sera porté par la porte de la mort. Et si nous développons absolument moralement la fraternité dans la vie de l’économie, comme je le décris maintenant toujours, alors nous portons un bon germe par la porte de la mort, tout de suite par ce que nous développons comme humain vis-à-vis de l’humain dans la vie de l’économie. Cela aimerait vous sembler matérialiste, quand je dis : tout de suite dans la fraternité de la vie de l’économie, l’humain se pose dans l’âme les germes pour sa vie après la mort, pendant que dans ce qui est culture de l’esprit, il vit de l’héritage de ce qu’il rapporte de la vie prénatale, - cela aimerait vous apparaitre matérialiste, c’est vrai, simplement vrai vis-à-vis de la recherche spirituelle-scientifique. Cela aimerait vous sembler matériel, que je vous dise : quand vous plongez dans l’animalité, votre humanité veille pour ce que vous développiez le suprasensible pour le temps après la mort – c’est ainsi. L’humain est un être tri-articulé. Il a dans son être un héritage du temps prénatal, il développe quelque chose, qui a seule validité entre naissance et mort, il développe ici dans le monde physique quelque chose par lequel il attache la vie future après la mort à la vie physique ici. Ce qui sera développé ici, ce qui ici sera manifesté comme un éclat de vie et un avenir de vie et un intérêt de vie dans la culture physique de l’esprit, cela est un héritage du monde spirituel, que nous nous rapportons dans le monde physique. En ce que nous vivons ce bien de l’esprit, le vivons correctement, nous nous avérons comme membre du monde spirituel, apportons un reflet du monde suprasensible dans le monde physique, que nous avons parcouru avant notre naissance et conception.

La science abstraite, aussi la philosophie abstraite, parle donc naturellement toujours alentour dans l’abstrait. Elle parle de ce qu’on devrait prouver l’éternité de la substance, que ce qui est disponible de la substance humaine lors de la naissance, reste alors, et alors va à nouveau par la mort. De telles preuves ne peuvent jamais réussir de la pure pensée. Les philosophes les ont aussi toujours cherchées, mais la preuve n’a jamais résisté vis-à-vis des consciences logiques intérieures parce que la chose n’est simplement pas ainsi. Avec l’immortalité cela se comporte en effet bien plus spirituellement. Rien de n’importe comment matériel, et encore moins alors du substantiel est disponible d’une telle manière. Ce qui est disponible est la conscience, la conscience après la mort, qui regarde en arrière dans ce monde. C’est cela que nous devons regarder, quand nous regardons l’immortalité. Nous devons devenir beaucoup plus immatériels, que même les philosophes abstraits, quand nous parlons de ces choses plus hautes. Mais la chose est ainsi, que ce que j’ai justement caractérisé comme un reflet du monde suprasensible, que nous dévoilons comme le bijou, l’éclat de la vie ici, que nous le consommons et attachons nouveau ici dans la vie physique, que nous devons attacher ici un nouveau maillon de notre être-là éternel, que nous portons par la mort. Quand quelqu’un pense seulement à ce qui se poursuit dans cette vie quand, conséquent, il cherche, il doit arracher le fil ; seulement quand il sait qu’il ajoute un nouveau maillon, qui sort par dessus la mort, il s’approche de l’immortalité.

Ainsi l’humain est cet être tri-articulé. Il développe en soi des facultés, qui portent ce reflet de la vie suprasensible dans cette vie. Il développe une vie, qui forme le pont entre les vies prénatales et postmortem et qui se vit dans tout ce qui a seulement ses racines dans la vie entre la naissance et la mort, qui se représente extérieurement dans l’organisme de droit, de l’état extérieur et ainsi de suite. Et en ce qu’il plonge dans la vie de l’économie, et en ce qu’il est en situation, de planter une chose morale dans cette vie de l’économie, le fraternel, il développe un germe pour la vie postmortem. Cela est l’humain triple.


Et pensez-vous cet humain triple maintenant depuis le quinzième siècle en une telle phase d’évolution, que tout ce qui autrefois était instinctif, il doit le former consciemment. Par cela il est aujourd’hui transporté dans la nécessité que sa vie sociale extérieure lui offre des indices qu’il se tiendrait dedans avec sa triple humanité dans un organisme triple. Nous pouvons seulement, parce que nous unissons en nous trois membres de l’être entièrement différents, le prénatal, le terrestre vivant, le postmortem nous tenir dedans correctement dans un organisme social en trois membre. Sinon nous venons comme humains conscients en une dissonance avec le reste du monde. Et nous y viendrons toujours plus et plus si nous n’aspirions pas à former ce monde reposant alentour comme organisme social tri-articulé. Voyez-vous, là vous avez intériorisé la chose.


Je cherche à montrer, comment s’offre le doigt à la recherche scientifique-spirituelle, pour trouver l’organisme social tri-articulé ; comment il devra être trouvé à partir de la nature humaine elle-même. Sur les pures pensées de ce que j’ai maintenant développé, sur celles-ci maints humains sont déjà parvenus. Mais je me suis toujours gardé dans des conférences publiques et aussi autrement, de ce que, lorsque je donne aussi des points de repère pour ces pensées, on les confonde avec les pensées du vieux Schäffle. « De la construction de l’organisme social », ou avec le dilettantisme du livre paru récemment de Meray sur « Mutations du monde », ou des choses semblables (NDT : voir http://www.universalis.fr/encyclopedie/organicisme/#i_1632 )
Le scientifique de l’esprit n’entreprend pas de telles analogie, elles sont au plus infructueuses. Ce que j’aimerais, aussi lorsque je parle d’organisme social, c’est que l’humain exerce ses pensées.
L’exercice universel/général des pensées n’est pas aujourd’hui si loin, que serait compris dans la science de la nature, ce que j’ai exposé dans mon livre « Des énigmes de l’âme » après une recherche de trente cinq ans, où j’ai montré, que l’être humain entier se compose de trois membres : vie neurosensorielle, vie de rythme, vie de métabolique. La vie neurosensorielle peut aussi être nommée vie de la tête, la vie rythmique aussi être nommée vie de la respirationr, vie du sang, la vie du métabolisme est ce qui englobe à la mesure d’une construction le reste de l’organisme. Justement comme cet organisme humain est tri-articulé et chaque des membres est centré en soi, ainsi doit se montrer aussi l’organisme social parce que chacun de ses membres œuvre tout de suite pour l’ensemble parce qu’il est centré en lui-même. La physiologie et biologie actuelle croit, que l’humain est un être centralisé comme tout. Ce n’est pas vrai. Même jusque dans la communication vers l’extérieur, l’humain est un être tri-articulé : la vie « tête » est en liaison automatique avec le monde extérieur par le monde des sens, la vie de la respiration est liée avec le monde extérieur par l’air, la vie de métabolisme à nouveau se tient en rapport avec le monde extérieur par des ouvertures indépendantes. De cette manière, l’organisme social doit aussi être tri-articulé, chaque membre centré en lui-même. Comme la tête ne peut respirer, mais reçoit par le système rythmique ce qui est dispensé par la respiration, ainsi l’organisme social ne doit pas vouloir développer lui-même une vie juridique, mais doit recevoir le droit de l’organisme de l’état.

Mais je disais : on n’a pas la permission de confondre ce qui est expliqué ici avec un simple jeu d’analogie, qui alors s’introduit, quand on cherche toutes sortes d’hypothèses. La science de l’esprit est une véritable recherche et part des phénomènes. Lorsque l’on est scientifique de l’esprit, les autres humains pensent seulement que l’on pense quelque chose. Avant que l’on soit correctement chercheur de l’esprit, on commence seulement, à observer ce monde spirituel. On doit se déshabituer tout d’abord de la pensée qui vaut pour le monde physique. Naturellement, pas se déshabituer pour toute la vie, mais purement pour la recherche spirituelle.

Je vous ai dit, on vient en règle général sur le contraire, lorsque l’on veut caractériser le monde spirituel d’après des analogies à la vie sensorielle. Rappelez-vous un exemple. La recherche de l’esprit montre qu’en fait la Terre est un organisme ; que ce que les géologues, les minéralogues trouvent est seulement un système osseux, que la Terre est vivante, qu’elle dort et veille comme l’humain. Mais maintenant on ne peut pas aller extérieurement par un jeu d’analogies. Lorsque vous demandez extérieurement à un humain : quand veille la Terre et quand dort la Terre ? – alors, il dira très certainement ; elle veille en été et dort en hiver. - C’est le contraire de ce qui est vrai. La vérité consiste en ce qu’en fait la Terre dort en été et est éveillée en hiver. On arrive naturellement à cela seulement quand on recherche vraiment dans le monde spirituel. C’est le puzzle, qui induit si facilement la recherche spirituelle en erreur, que, lorsque l’on introduit quelque chose du monde physique dans le monde spirituel, on arrive la plupart du temps au contraire ou sur des quarts de vérité. On doit justement investiguer chaque cas particulier.

Il en est aussi ainsi avec le jeu d’analogies, que les gens pratiquent entre les trois membres de l’organisme individuel et les trois membres de l’organisme social. Que dira celui qui pratique ce jeu d’analogies ? Il doit dire : dehors est une vie de l’esprit, art, science. Il va mettre cela en parallèle avec ce que fournit la tête humaine, avec la vie neuro-sensorielle. Comment pourrait-il autrement ? Alors, s’il laisse valoir ce que j’ai expliqué dans mon livre « Des énigmes de l’âme » comme le plus matériel, il mettra en rapport la vie économique avec le métabolisme.
C’est le plus contraire, qui peut en sortir. Et l’on n’arrive à aucune branche verte, lorsque l’on veut considérer la chose ainsi.
C’est pourquoi, pour arriver à la vérité, on doit se déshabituer de tout jeu avec les analogies. Ceux qui se tiennent en dehors de la science de l’esprit croient qu’on arriverait à ces choses par un jeu de pensées analogiques. C’est le plus trompeur. Cela ne convient pas quand on met en parallèle la vie extérieure physique de l’esprit avec la vie de la tête. Cela ne convient pas, lorsque l’on tient ensemble la vie de l’économie avec la vie métabolique. Aussitôt que l’on veut aborder la chose, ça ne convient pas. Lorsque l’on recherche vraiment, on obtient ainsi un résultat très paradoxal. Lorsque l’on compare l’organisme social avec l’organisme humain, alors on ne s’en sort que si l’on pense l’organisme social mit à l’envers : lorsque l’on compare la vie de l’économie avec la vie neuro-sensorielle humaine. Alors, on peut toutefois comparer la vie de l’État avec le système rythmique. Mais la vie physique de l’esprit, on doit la comparer avec le métabolisme, car là des lois semblables sont disponibles.

Car ce qui est disponible comme bases naturelles pour la vie de l’économie, c’est pour l’organisme social tout à fait de la même signification que les qualifications humaines, que l’humain apporte avec lui par la naissance. Comme l’humain dépend dans la vie individuelle de l’éducation, de ce qu’il apporte avec lui, ainsi l’organisme économique dépend de ce que la nature lui livre en conditions préalables à la vie économique. Les préalables à la vie de l’économie, le sol et ainsi de suite, sont la même chose que les dons individuels, que l’humain apporte avec lui dans la vie individuelle. Combien de charbon, combien de métaux sont sous la terre, si un sol fécond ou infécond est disponible, ce sont en quelque sorte les dons de l’organisme social.


Et dans le même rapport dans lequel se tient le système métabolique de l’humain à l’organisme humain et ses fonctions, dans ce rapport se tiennent les productions de la vie de l’esprit à l’organisme social. L’organisme social mange et boit ce que mous lui conduisons en forme d’art, science, idées techniques et ainsi de suite. De cela, il s’alimente. C’est son métabolisme. Un pays, qui a des conditions naturelles désavantageuses pour sa vie de l’économie, est comme un humain, qui est mal doté.

Et un pays, qui ne peut pas conduire ses habitants à l’art, à la science, à des idées techniques, est comme un humain, qui doit mourir de faim, parce qu’il n’a pas à manger. – C’est la réalité, c’est la vérité. L’organisme social mange nos produits spirituels et les boit. Et les qualifications, les dons de l’organisme social, ce sont les conditions naturelles. La comparaison de l’organisme spirituel avec la vie de la tête a seulement une signification aussi longtemps que l’on pratique un jeu d’analogie. On arrive alors en premier sur le correct, qui peut aider, quand on sait que la chose est ainsi, que les lois sont ainsi, que je l’ai décrit. On peut savoir : les lois du métabolisme humain sont celles-ci. Mais en cela, on doit mettre la même pensée en œuvre, que l’on met en œuvre sur l’organisme social, et alors on en reçoit la suite facilement. Pratiquer des choses spirituelles sans de tels fils conducteurs est extraordinairement difficile et fastidieux.
Parce qu’aujourd’hui, par le fait qu’un jeu d’analogies sera parfois pratiqué, une forte répulsion est disponible contre cette parallélisassions de l’organisme social avec l’organisme humain, j’ai seulement rayé cela de mon livre ; mais j’essaye au moins de l’esquisser, parce que pour ceux, qui pensent la chose sainement, cela peut être à nouveau une grande aide.


Ainsi, vous voyez qu’aujourd’hui nous sommes dans une situation particulière en tant qu’humains. La science de la nature, laquelle a fait ces grands progrès, laquelle a influencé les habitudes de pensée des humains ainsi qu’au fond toute la pensée sociale chez les gens qui pensent le social, sera orienté par les sciences de la nature, quand aussi ils ne le savent pas – la science de la nature n’est pas capables de juger l’humain d’une manière juste. Elle dit par exemple des non-sens flagrants : lorsque vous ressentez quelque chose, la sensation serait aussi transmise par le système nerveux. C’est un pur non-sens. La sensation est directement transmise par le système respiratoire, le système rythmique, comme la pensée par le système nerveux sensoriel. Et la volonté est transmise par le système métabolique, pas du tout par le système nerveux de manière élémentaire. C’est seulement alors la pensée de la volonté qui est transmise par le système nerveux. Ce n’est qu’en ce que vous avez, comme humain, une claire conscience de la volonté que le système nerveux participe. En ce que vous pensez avec votre volonté, le système nerveux participe. C’est parce ce que l’on ne sait pas cela, qu’est sorti ce terrible trouble de l’actuelle physiologie et anatomie, que l’on différencie nerfs sensitifs et nerfs moteurs. Il n’y a pas de contre-vérité plus flagrante que cette différenciation entre nerfs sensitifs et nerfs de mouvement dans le corps humain. Les anatomistes sont toujours dans l’embarras, s’ils discutent de ce chapitre, mais ils n’en sortent pas. Ils sont dans un terrible embarras, parce qu’anatomiquement ces deux sortes de nerfs ne se distinguent pas. C’est une pure spéculation. Et tout ce qui se rattache par examens du tabès, c’est absolument tout sans arrêt/fin. Les nerfs de mouvement ne se différencient pas des nerfs sensitifs, parce que les nerfs de mouvement ne sont pas là pour mettre les muscles en mouvement. Les muscles seront mis en mouvement par le métabolisme. Et pendant que vous percevez la vie extérieure par les sens sur le détour des nerfs sensitifs ainsi-nommés, vous percevez vos propres mouvements, les mouvements de vos muscles avec les autres nerfs. La physiologie actuelle les nomme seulement nerfs moteurs/de mouvement à tord.
De tels terribles jugements préconçus sont dans la science et corrompent ce qui passe dans la conscience populaire et agit encore plus corrupteur que ce que l’on pense habituellement.
Donc la science de la nature n’est pas si loin, de discerner cet humain tri-articulé. Dans la science de la nature, on peut attendre si des façons de voir théoriques deviennent populaires une paire d’années plus tôt ou plus tard. Cela ne change rien au bonheur des humains. Mais la pensée n’est pas disponible pour comprendre cet humain tri-articulé. Mais la même manière de penser doit être disponible pour comprendre l’organisme social dans sa tri-articulité. Là, la chose devient sérieuse. Nous somme aujourd’hui au moment où doit être compris.

C'est pourquoi un tel renversement de pensée, une telle conversion de l’apprendre est vraiment nécessaire non seulement pour les humains naïfs, mais le plus souvent pour les humains savants. Les humains naïfs ne savent au moins rien de tout ce qui a été établi en science de la nature pour cacher inconsciemment le tri-articulité de l'humain. Mais les humains savants, cependant, sont pleins de tous ces concepts, qui laissent aujourd'hui expliquer cette tri-articulation pour un non-sens. Pour le physiologiste d'aujourd'hui, elle est de la pure tôle. Quand on lui dit qu'il n'y a pas de nerfs moteurs et qu'on parle de ce que les sentiments/sensations ne sont pas transmises par le système nerveux justement ainsi que les pensées, mais que seule la pensée au sentiment/à la sensation est transmise par le nerf, donc la conscience de cela, et non le sentiment/la sensation en soi, alors il fera de grandes objections. Les objections contre ces choses, on les connait bien. Les humains peuvent naturellement dire : maintenant oui, regarde une fois, tu perçois des choses musicales, cela tu le perçois à travers les sens. - Non, la sensation musicale est disponible comme beaucoup plus compliquée. Elle repose sur ce que le rythme respiratoire dans notre cerveau rencontre la perception sensorielle, et dans la collision entre le rythme respiratoire et la perception sensorielle externe, apparaît/naît le sentiment musical-esthétique. Là aussi, c’est ainsi que l'élémentaire repose dans le système rythmique. Et ce qui amène cet élémentaire à la conscience se trouve dans le système nerveux.
Mais tout cela vous montre que nous vivons aujourd'hui une période de transition en rapport à beaucoup de choses. Vous savez, je n'aime pas parler de périodes de transition, parce que chaque période est une période de transition du passé vers le futur. C'est cela quand on parle de manière abstraite et, de chaque époque peut provenir plus ou moins quelle serait une période de transition. Mais je ne veux pas parler de ce que notre époque est une période de transition, mais de ce en quoi elle l’est. Elle est intérieurement une période de transition d'une manière très significative par rapport à d’importantes impulsions intérieures d’humanité. Mais cela se montre chez des humains qui peuvent faire cette perception, d'une certaine manière très aigue. De nos jours, les humains ne sont pas très enclins à considérer les symptômes secondaires avec le sérieux nécessaire. Je veux tout d'abord vous dire une perception purement spirituelle-scientifique. Naturellement, je peux vous prouver cette perception spirituelle-scientifique justement aussi peu que l’humain qui a déjà vu une baleine, peut prouver qu'elle existe.
Il peut seulement raconter.
Quand on l’a amené à façonner réellement son patrimoine de façons de voir spirituelles ainsi qu'on peut avoir un lien avec les âmes humaines qui se développent entre la mort et une nouvelle naissance, alors on fait des expériences assez surprenantes. Cette communication ne pourra être établie qu’en pensées ; mais en ce nous pensons ici dans le corps physique, quelque chose sonne toujours dans nos pensées qui provient du langage. Avec les pensées, il y a toujours quelque chose qui vibre de la langue. Nous pensons toujours fort en mots. J'ai même dû en faire l'expérience une fois lorsque j'ai prétendu énergiquement : Je suis bien conscient à moi-même que je peux penser sans que des mots résonnent avec -, que Hartmann m'a dit : C'est absurde, ça n'existe pas du tout. L'homme ne peut pas penser sans qu’il pense en mots.
Ainsi, il y a donc des philosophes très plein d’esprit qui ne croient absolument pas que l'on puisse penser sans une présence intérieure de mots. On le peut. Mais dans la pensée ordinaire de tous les jours, l'humain pense en mots, en particulier alors qu'il devrait développer spirituellement un échange avec les morts. Car vous savez donc que cet échange avec les morts n’a pas la permission de se dérouler en abstractions - c'est comme quand nous penserions dans le bleu - mais il doit se dérouler en concrétude, l’échange avec les morts. C'est pourquoi je disais : certaines images qui seront représentées très concrètement, elles s'approchent des morts, pas des pensées abstraites. Particulièrement parce que c'est ainsi, nous sommes alors très enclins à penser dans la langue dans cet échange de pensées avec les morts, à laisser le langage résonner avec intérieurement. Là, nous faisons l'expérience particulière - vous aimerez le croire ou non, mais c'est justement une expérience - que, par exemple, les morts n'entendent pas de noms/substantifs. Ce sont comme des lacunes dans nos phrases dans l’échange avec les morts. Les mots de caractéristiques/les adjectifs sont déjà meilleurs, mais encore très faibles. Mais chez les verbes, les mots d'activité, là leur compréhension intervient. On l'apprend que très progressivement. On ne sait pas pourquoi maintes choses vont si mal lors de cet échange. On ne vient en premier de proche en proche sur ce que, lors de cet échange, nous ne sommes pas autorisés à utiliser beaucoup de mots principaux. On peut le traduire pour soi afin qu’on le comprenne. Et on arrive à la conclusion que cela est dû au fait que l'humain, en ce qu’il utilise des mots d'activité, des verbes, ne peut autrement qu'être présent intérieurement lui-même, dans les mots. Il y a quelque chose de personnel dans les verbes. On fait avec l'expérience de l'activité, tandis que le substantif devient toujours quelque chose de très abstrait. En cela repose volontiers qu’intervient ce phénomène dont j'ai parlé. Vous pouvez cependant en constater que l'élément linguistique ne nous relie que dans une mesure très limitée au monde suprasensible, ce qui nous permet même de nous séparer du monde spirituel par ce que, dans le domaine de la langue, apparait une tendance croissante vers les substantifs. Et plus nous pensons en substantifs, plus nous nous coupons du monde spirituel.
Avec ce fait, je voulais seulement vous suggérer que la langue a une grande signification pour notre vie suprasensible, qu'elle a une signification fondamentale. Mais la langue elle-même est en pleine évolution dans l’évolution humaine elle-même. Et la particularité dans l’évolution des langues est qu'elle amène toujours de plus en plus les humain à l'abstraction, qu'elle les éloigne toujours de plus en plus de l'expérience vivante, intérieure de la pensée. Vous pouvez le percevoir extérieurement en vous demandant : Comment les langues occidentales sont-elles structurées en comparaison aux langues orientales ? Prenez, par exemple, la langue la plus avancée extérieurement sur le plan physique, l'anglais : elle se déroule presque seulement en mots, elle a le moins de contenu de pensées. Prenez les langues orientales : elles sont pleines de contenu d’âme tranquille, de contenu de pensées. C'est le train des langues d'Est en Ouest. La langue se vide d'un contenu de pensées d'Est en Ouest. C’est une différenciation importante en rapport à la vie sociale des peuples.


Maintenant, il y a un homme dans notre temps qui a développé une grande perspicacité dans l'observation du langage humain. Cet homme est si habile dans l'observation de ce qui est pendant au langage humain, oui presque si intelligent qu'il ne l'est déjà presque plus. Il y a notamment un degré d'intelligence où l'on recommence à devenir un peu stupide devant une intelligence surdimensionnée. C'est déjà vrai. On peut donc avoir un grand respect devant cette intelligence, mais on ne faut pas la surestimer face à la vérité correspondante. C’est Fritz Mauthner, qui a surplanté Kant dans sa « Critique du langage ». Il y a des remarques extraordinairement fines dans le terrible livre sur la « Critique du langage », et aussi dans le « Dictionnaire », des observations qui sont quand-même faites à partir des impulsions du temps. C'est indéniable. Ainsi Mauthner est arrivé à quelque chose d’entièrement déterminé, qui doit tout particulièrement frapper le scientifique de l'esprit : sur ce qu’en fait l'activité intérieure de l'âme humaine se déroule dans une sorte de processus en trois étapes. La première est la perception sensorielle ordinaire, comme c’est alors formé organiquement dans l'art. Mauthner croit en cela comme quelque chose qui est réel, qui est une réalité. Si l'on expérimente maintenant intérieurement, stimulé par la perception sensorielle, quelque chose qui mène déjà dans le suprasensible, ainsi Fritz Mauthner laisse valoir une telle expérience intérieure. Il l'appelle « expérience mystique », « expérience religieuse ». Magnifique, mais il dit : en ce que l’humain vit ainsi mystiquement, il peut seulement rêver. Il est donc agréable de rêver, mais on est en dehors de la réalité. Mauthner doute absolument de la possibilité d'approcher la réalité des choses, car la seule réalité lui est la perception sensorielle. Tout au plus l'art peut encore approcher. Mais aussitôt que l'on s'éloigne de la perception sensorielle, aussi loin que l'on expérimente quelque chose dans la vie mystico-religieuse, on rêve en fait sur la réalité, on l'a déjà quittée. Et alors on peut aller encore plus loin, pense Mauthner. Il arrive à toutes ces convictions par l’observation de la langue. Il analyse, il critique la langue, particulièrement dans son dictionnaire philosophique ; c'est quelque chose de terrible à lire. J'ai déjà attiré votre attention, à une autre occasion, sur ces tourments que vous subissez lorsque vous lisez l'un ou l'autre de ces articles qui courent de A à Z. On commence à lire un tel article : quelque chose y est dit. Puis une autre phrase est prononcée, où ce qui est dit sera quelque peu restreint. Puis une troisième phrase, où ce qui est restreint est à nouveau restreint, de sorte qu'on revient un peu à la première phrase. On se tourne, se tourne, se tourne, et n'a rien à la fin quand on lit tout l'article jusqu'à la fin. L'article « christianisme » est terrible. Un terrible supplice. Mais il est fondé, au sens de Mauthner, qu'il en soit ainsi. Mauthner le sait, et il condamne en fait son lecteur à un tel tourment. Il l’a éprouvé lui-même. Il ne croit pas que l'humain soit en état, lorsqu'il veut savoir quelque chose, d'arriver à autre chose qu'un tel se-tourner. Il est absolument sceptique. Nulle part dans la langue, il trouve un autre contenu que celui qu’a la langue elle-même. Elle n'a qu'une valeur aléatoire/de hasard pour lui. Et ainsi l'expérience mystique intérieure lui devient aussi un rêve. Si l'on veut sortir de la langue : en ce qu’on sort, elle devient des rêves intérieurs.






Mais on peut aller à un troisième niveau : on peut croire penser, mais on parle seulement intérieurement. Que l'on tende à une langue ou une autre, les sons de la langue, les mots sont une fois développés aux choses extérieures sensorielles. Je vous ai donc parlé des différentes façons de voir des érudits sur comment la langue est apparue. Vous savez que l’on partage les façons de voir sur l’évolution des langues en deux grandes classes principales: Théorie de Bimbam et théorie de Wauwaut. Ce sont des termes techniques. Maintenant, Mauthner trouve que tout est seulement développé à la perception sensorielle externe. En fait, de vraies pensées ne sont pas disponibles pour l'humain. Mais en science, il s'efforce d'atteindre de vraies pensées en grimpant au troisième niveau. Mais il n'atteint pas à savoir quelque chose de réel. Dans la mystique, il rêve encore. Quand il s'élève à la réalité de la pensée, par exemple aux lois de la nature, alors il ne rêve pas une fois plus, alors il dort déjà. C’est pourquoi, pour Mauthner,  toute science est Docta ignorantia. Ce sont ses trois étapes.

Maintenant, je vous disais, on peut avoir un certain respect pour une telle observation, parce qu'elle n'est pas une fois incorrecte, mais justement pas incorrecte pour l'époque actuelle. Il y a notamment quelque chose vers quoi l'humanité tend, ressenti correctement par Mauthner. C’est ainsi : quand l'humain actuel veut en venir à la mystique, c'est quelque chose de complètement différent que chez l'humain d'autrefois. L'ancien être humain était encore intérieurement lié à la réalité. L'humain actuel ne peut pas cela ; il rêve vraiment comme un mystique. Et les lois de la nature que l'humain trouve aujourd'hui - maintenant, on ne peut pas tout à fait se prendre une position aussi abrupte que certains théoriciens qui ont aussi remarqué la chose comme Mauthner, comme par exemple le penseur français Boutroux ou Ernst Mach - mais on doit quand-même dire ce qu'on appelle aujourd'hui des lois de la nature, quand on examine ces lois de la nature sur leur contenu, ainsi il n'y a là, pris au fond, aucune pensée - on croit seulement que ce seraient des pensées - mais seulement des résumés de faits. Ce sont en fait de simples registres. Certains l’ont remarqué, par exemple, Mach. Mauthner l'a remarqué correctement, c’est pourquoi il parle de Docta ignorantia, d'une ignorance savante, d'une érudition ignorante. Oui, c'est déjà ainsi pour l'état actuel du développement humain. Aujourd'hui, l'humain est devenu aussi bien mystiquement que scientifiquement très infructueux. Il ne le remarque seulement pas encore assez clairement dans son arrogance. Mais ce n'est pas un signe humain général. Mauthner et les autres croient seulement que ce serait cela parce qu'en vérité ils ne pensent pas à l’évolution humaine, mais parce qu'ils croient : comme l'âme est aujourd'hui, ainsi elle a toujours été. Mais c'est caractéristique pour le temps actuel. Seule la perception est claire pour la vie actuelle de l'âme. Nous entrons dans un rêver et même dans l'ignorance érudite, quand nous voulons grimper dans des étapes antérieures. Mais on n’a pas la permission d’en tirer la conclusion : la nature humaine est telle qu'elle doit, soit tomber dans le rêve mystique, soit dans l'ignorance savante - comme le font ceux qui pensent comme Mauthner - mais on doit en tirer la conclusion : donc devra être trouvé, sur de nouveaux chemins, ce que les anciens ont trouvé sur d’anciens chemins. Cela signifie, nous devons chercher une nouvelle mystique, pas entrer dans une vielle mystique. Cette nouvelle mystique est cherchée dans « Comment atteint-on des connaissances des mondes supérieurs ? ». Nous devons monter à une nouvelle imagination, à une nouvelle inspiration, mais nous devons monter sur de nouveaux chemins. Je l'ai expliqué très strictement dans mon livre "Vom Menschenrätsel" (De l’énigme de l’humain) : parce que nous rêvons mystiquement ou même que nous dormons scientifiquement, nous avons besoin aujourd'hui de nous réveiller. C'est pourquoi j'ai décrit le phénomène primordial de la connaissance d'aujourd'hui dans ce livre comme un « éveil ». Nous devons remplacer le rêve mystique par une imagination éveillée,  à la place de la docta ignorantia, l'inspiration, dans le sens où c’est pensé dans le livre « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? ».
En rapport à cela, nous sommes aujourd'hui dans une transition, tout de suite en rapport à l'âme humaine, que nous devons développer une force active vers en haut à partir du sous-sol le plus profond de cette âme humaine, laquelle mène au spirituel. Sinon, nous ne nous trouverons pas à travers le chaos du temps présent si nous ne développons pas la bonne volonté de développer les forces actives de l'âme intérieure. Les spiritistes font le contraire. Ils sentent inconsciemment que rien ne jaillit de l'intérieur, alors ils se laissent les esprits leur être montrés en apparence extérieure, en façon de voir sensorielle extérieure.
Et un phénomène tragique se produit dans le présent. Aujourd'hui, nous pouvons faire l'expérience que des humains qui croyaient il y a peu que le matérialisme pouvait remplir leur âme, deviennent quand -même comme fous/égarés du matérialisme dans l’âge croissant. Ce n'est donc rien d'autre que ce que l'âme saine doit ressentir par rapport à la biologie actuelle, de la sociologie aussi : l'odeur des cadavres, l'odeur d'âme du cadavre, dont on peut seulement se débarrasser par une activité intérieure de l'âme. Cela peu le veulent aujourd'hui. De là naît la tragédie des humains âgés, mais ils ne veulent pas aller à la recherche scientifique-spirituelle et retournent au catholicisme. Il donne alors quelque chose aux âmes restant passives dont elles croient que c'est un contenu spirituel. C'est un grand danger. Cela indique à nouveau d'un autre côté sur le passage que nous traversons en tant qu'humanité dans le temps présent. Entièrement en secret, l'âme de l'humain passe par un important point de développement/d’évolution. Et avec ce passage par un point d’évolution important, la nécessité est intérieurement pendante que nous apprenions à penser nouvellement en rapport de l'organisme social, que nous apprenions aussi à retourner le penser en rapport à l'humain.

Lisez maintenant comment l'être humain individuel, lorsqu'il monte dans le monde suprasensible, commence à se diviser en trois. Lisez-le dans « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? ». La confusion de penser, sentir et vouloir, qui est la chose naturelle ici chez l'humain dans le monde des sens - lisez le chapitre sur le « gardien du seuil » -, penser, sentir et vouloir sortent l’un de l’autre quand on entre dans ce monde suprasensible. C'est ce que l'humanité fait aujourd'hui en secret dans le subconscient. Là, un seuil sera franchi. Les humains s’articulent intérieurement en un être humain tri-articulé d'une manière différente qu'était disponible auparavant. Cette observation du passage de l'humain par un certain seuil, cela nous enseigne qu’à partir de soubassements spirituels de l'existence/l’être-là même, la tri-articulation de l'organisme social nous sera dictée. Quand à l'avenir nous voulons trouver une image de nous-mêmes dans le monde extérieur, afin que nous nous accordions avec cela, alors nous devons avoir l'organisme social tri-articulé.
Vous voyez, ce sont de tels tuyaux que la science de l’esprit donne pour la tri-articulation de l'organisme social. Mais j’accentue en cela à nouveau : si la tri-articulation de l'organisme social est une fois trouvée, ainsi elle peut, comme toutes les vérités occultes, être envisagée de la saine raison analytique humaine/du bon sens. Pour trouver, la recherche spirituelle-scientifique est nécessaire.
Si elle est trouvée, alors le bon sens prononcera l'affaire. C'est aussi quelque chose dont nous devons tenir compte chaque fois que l'occasion se présente.
Maintenant, j'ai essayé aujourd'hui de vous intérioriser quelque chose qui doit être dit aujourd'hui, servant le temps, sur la tri-articulation de l'organisme social. Dimanche prochain, nous voulons élargir  cette considération, conclure, et peut-être alors l'amener à ce qu'elle devrait être, notamment à son plein caractère complet interne.