GA334 - Œuvres complètes de Rudolf Steiner - De l'État unitaire à l’organisme social tri-articulé.

Parmi les jugements en quelque sorte déterminants qui ont été portés à l'heure actuelle sur la situation mondiale si chaotique, l'un des plus importants est sans aucun doute celui de l'Anglais John Maynard Keynes qui, dans son livre "Die wirtschaftlichen Folgen des Versaillerfriedens" (Les conséquences économiques du traité de Versailles), a porté une telle appréciation sur la situation générale actuelle du monde. Keynes est sans aucun doute appelé à porter un tel jugement en raison de ses rapports extérieurs. Affecté au Trésor anglais pendant la guerre, il était en mesure de se forger une base pour un tel jugement, bien entendu à partir des éléments qui se présentaient à lui. D'autre part, il était parmi les émissaires, parmi les collaborateurs du traité de paix de Versailles lui-même. Il a toutefois démissionné de cette position dès juin 1919. Et cette démission, ainsi que les conclusions auxquelles il parvient dans son livre sur les conséquences économiques du traité de paix, sont précisément ce qui jette une lumière significative sur la manière dont cette personnalité se positionne par rapport à la situation mondiale actuelle. Keynes faisait lui aussi partie de ceux qui, au début, probablement encore lors de leur visite à Versailles, voyaient dans la personnalité de Woodrow Wilson, venue d'Amérique et accueillie avec tant de gloire, quelque chose comme un prophète et un ordonnateur de la situation mondiale actuelle. Il s'est complètement écarté de ce jugement. Et celui qui, comme moi, même à l'époque où Woodrow Wilson a été déclaré par une foule immense comme un libérateur du monde, celui qui - je l'ai également fait depuis cette place - a donné ici en Suisse son jugement sans ambiguïté sur le fait que les discussions vides et abstraites de Woodrow Wilson et ses manifestes ne peuvent rien apporter à une véritable reconstruction de la civilisation détruite, celui-là peut bien se référer aujourd'hui à un tel jugement déterminant. Dans son livre, Keynes décrit, en ce qui concerne la personnalité, avec une plastique intense - pourrait-on dire. Il décrit comment Woodrow Wilson arrive à Versailles, comment il participe aux réunions, comment sa pensée est lente, comment il est en quelque sorte partout à la traîne. Alors que les autres sont déjà très en avance dans leur évaluation des choses, il est encore très en retard sur quelque chose qui a été dit cinq, six ou dix phrases auparavant, c'est vraiment un homme qui souffre de la lenteur de sa pensée. Bien d'autres choses sont décrites de manière plastique en ce qui concerne la personnalité de ce prétendu libérateur du monde.

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Unter den irgendwie maßgeblichen Urteilen, die in der Gegenwart abgegeben worden sind über die heutige so chaotische Weltlage, ist zweifellos eines der allerbedeutsamsten dasjenige des Engländers John Maynard Keynes, der in seinem Buch «Die wirtschaftlichen Folgen des Versailler Friedensschlusses» eine solche Beurteilung der gegenwärtigen allgemeinen Weltenlage gebracht hat. Keynes ist ganz zweifellos auch durch seine äußeren Verhältnisse zu einem solchen Urteil berufen. Er war während der Kriegszeit zugeteilt dem englischen Schatzamt, war in der Lage, selbstverständlich aus den sich ihm da ergebenden Untergründen heraus, sich eine Grund­lage für ein entsprechendes Urteil zu bilden. Auf der anderen Seite war er unter den Abgesandten, unter den Mitarbeitern des Versailler Friedensschlusses selbst. Allerdings trat er schon im Juni 1919 von dieser Stellung zurück. Und dieser Rücktritt wie auch die Schlüsse, zu denen er in seinem Buch über die wirtschaftlichen Folgert des Friedensschlusses kommt, sie sind gerade ;dasjenige, was ein bedeu­tungsvolles Licht wirft auf die Art und Weise, wie sich diese Persönlichkeit zu der Weltlage der Gegenwart stellt. Auch Keynes gehörte ja zu denjenigen, welche zunächst wahrscheinlich wohl noch bei ihrem Gang nach Versailles in der von Amerika herüberge­kommenen, mit so großer Glorie empfangenen Persönlichkeit Woodrow Wilson etwas wie einen Propheten und Ordner der gegenwärtigen Weltlage sahen. Er ist gründlich von diesem Urteil abgekommen. Und derjenige, der wie ich, auch in den Zeiten, in denen Woodrow Wilson von einer ungeheueren Menschenmenge geradezu zu einem Weltbefreier erklärt worden ist, der — auch von dieser Stelle aus habe ich das getan -- hier in der Schweiz unumwun­den sein Urteil dahin abgegeben hat, daß die inhaltsleeren und abstrakten Auseinandersetzungen Woodrow Wilsons und seine Manifeste zu einem wirklichen Neubau der zerstörten Zivilisation nichts beitragen können, der darf wohl hinweisen heute auf ein solches maßgebendes Urteil. Keynes schildert in seinem Buche geradezu, was die Persönlichkeit anbelangt, mit einer intensiven Plastik — möchte man sagen. Er schildert, wie Woodrow Wilson in Versailles ankommt, wie er an den Versammlungen teilnimmt, wie sein Denken ein langsames ist, wie er gewissermaßen überall hinten­nach hinkte. Während die anderen schon weit vorne sind mit ihrer Beurteilung der Dinge, ist er noch weit zurück bei irgend etwas, das man vor fünf, sechs oder vor zehn Sätzen gesprochen hat, geradezu ein Mann, der an der Langsamkeit seines Denkens leidet. Vieles andere wird plastisch geschildert in bezug auf die Persönlichkeit dieses angeblichen Weltenbefreiers.

Mais Keynes évoque aussi avec insistance les autres personnalités dirigeantes qui ont participé à la conclusion de la paix. Il décrit comment Clemenceau est un homme qui, en fait, a raté toute l'évolution de l'humanité européenne depuis les années soixante-dix, qui ne voulait en fait rien d'autre, lors de la conclusion de la paix, que de ramener, dans un certain sens, le monde à ce qu'il était dans les années soixante-dix en Europe. Et il décrit ensuite de manière non moins claire et plastique comment Lloyd George est en fait supérieur à tout le monde, comme il a un certain instinct pour ressentir ce qui est pensé, fait, et voulu par les personnalités de son entourage. Et l'on voit à travers tout cela combien il est difficile aujourd'hui, même pour un descripteur perspicace comme Keynes, de se faire peu à peu un jugement par la force des faits. C'est ce qui contribue de plus en plus au chaos de notre situation mondiale actuelle, à savoir que les personnalités dirigeantes qui ont traité les affaires que la vie publique de ces dernières décennies a fait remonter à la surface ne sont pas du tout à la hauteur des grandes exigences de l'époque actuelle. C'est précisément ce qui ressort de l'ouvrage en question et de son jugement. On y voit que tout ce qui agit dans le monde en termes de forces destructrices ne peut absolument pas être mis dans un ordre de jugement quelconque par ceux qui ont été appelés à diriger par la vie publique. Et comme Keynes a vu que rien ne pouvait sortir de cette conférence qui conduise à un développement salutaire et prospère de la civilisation européenne, il a démissionné de son poste dès le début des négociations. Et la manière dont il a construit son jugement est extrêmement importante. Et en fait, à l'heure actuelle, on n'a besoin que de former quelque chose de réel sur des jugements qui reposent sur de tels documents. Le jugement de Keynes est, je dirais, calculé. Seules les personnalités qui ont un certain sens et un certain instinct pour calculer d'une certaine manière l'avenir avec sobriété à partir des forces encore disponibles peuvent en fait s'exprimer dans le présent. On est particulièrement incité à les écouter parce que la plupart des jugements actuels sont basés sur des préjugés populistes, chauvins ou autres, tandis que le nombre de ceux qui se laissent dicter leur jugement de manière objective, à partir du langage des faits, est faible. Keynes en fait partie. Il s'interroge sur ce qui pourrait résulter, surtout en matière d'économie, de ce que les trois personnalités de premier plan citées ont concocté à Versailles, sur ce qui devrait vraiment se produire peu à peu dans la vie économique de la civilisation européenne, si rien d'autre ne se produit que l'action des forces qui ont été mises en œuvre à Versailles. Et Keynes calcule - je le dis expressément et j'insiste beaucoup sur ce point - Keynes calcule que rien d'autre ne peut s'ensuivre de cette conclusion de la paix que la ruine économique de l'Europe. Il va de soi que la ruine économique de l'Europe doit s'accompagner d'une ruine intellectuelle et politique.

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Aber auch auf die anderen führenden Persönlichkeiten, die bei diesem Friedensschlusse tätig waren, kommt Keynes zu sprechen, eindringlich zu sprechen. Er schildert, wie Clemenceau ein Mann ist, der eigentlich die ganze Entwickelung der europäischen Menschheit seit den siebziger Jahren verschlafen hat, der eigentlich nichts anderes wollte bei diesem Friedensschlusse, als in einem gewissen Sinne die Welt wiederum zurückschrauben zu dem, was in den siebziger Jahren innerhalb Europas vorhanden war. Und er schildert dann nicht minder anschaulich und plastisch, wie Lloyd George eigentlich allen überlegen ist, wie er einen gewissen Instinkt hat, um zu erfühlen dasjenige, was bei den Persönlichkeiten seiner Umgebung gedacht und getan und gewollt wird. Und man sieht aber aus alledem, wie schwer es heute selbst einem scharfsinnigen Beschreiber wie Keynes wird, sich nach und nach durch die Gewalt der Tatsachen ein Urteil zu verschaffen. Das ist es ja, was immer mehr und mehr beiträgt zu dem Chaotischwerden unserer gegen­wärtigen Weltenlage, daß gerade die führenden Persönlichkeiten, die ` die Angelegenheiten, die das öffentliche Leben der letzten Jahrzehnte an die Oberfläche gebracht hat, daß die so gar nicht gewachsen sind den großen Anforderungen, welche die heutige Zeit stellt. Gerade das geht aus dem angezeigten Buche und seinem Urteil hervor. Man sieht daraus, daß alles dasjenige, was an zerstö­renden Mächten in der Welt wirkt, durchaus nicht in irgendeine Urteilsordnung gebracht werden kann von denjenigen, die eben durch das öffentliche Leben zur Führerschaft berufen worden sind. Und da Keynes sah, daß nichts irgendwie bei dieser Konferenz herauskommen könne, was zu einer heilsamen und gedeihlichen Weiterentwickelung der europäischen Zivilisation führt, so legte er eben sein Amt nieder gleich in den Anfängen der Verhandlungen. Und wie er nun sein Urteil aufbaut, das ist außerordentlich bedeut­sam. Und eigentlich hat man in der Gegenwart nur nötig, auf Urteile, die auf solchen Unterlagen ruhen, etwas Wirkliches zu bilden. Das Urteil von Keynes ist, ich möchte sagen, errechnet. Nur diejenigen Persönlichkeiten können eigentlich in der Gegenwart mitsprechen, die einen gewissen Sinn und Instinkt haben, aus noch vorhandenen Kräften in einer gewissen Weise die Zukunft mit aller Nüchternheit zu errechnen. Auf sie zu hören hat man deshalb besondere Veranlassung, weil ja weitaus die größte Zahl der heuti­gen Urteile abgegeben wird aus irgendwelchen völkisch-chauvinistischen oder sonstigen Vorurteilen heraus, während die Zahl derjeni­gen gering ist, die in objektiver Weise aus der Sprache der Tatsachen selber heraus sich ihr Urteil diktieren lassen. Zu ihnen gehört Keynes. Er hält Umschau über dasjenige, was vor allen Dingen in bezug auf Ökonomisches aus dem hervorgehen könne, was die drei genannten führenden Persönlichkeiten in Versailles gebraut haben, was wirklich gerade im wirtschaftlichen Leben der europäischen Zivilisation nach und nach erfolgen müsse, wenn nichts anderes eintritt, als daß die Kräfte wirken, die dazumal in Versailles zur Geltung gebracht worden sind. Und Keynes errechnet — ich sage ausdrücklich und ich betone es sehr stark —, Keynes errechnet, daß aus diesem Friedensschlusse nichts anderes folgen könne, als der wirtschaftliche Ruin Europas. Selbstverständlich muß mit dem wirtschaftlichen Ruin Europas verbunden sein der geistige und der politische Ruin.

Ainsi, le livre sur les conséquences économiques du traité de Versailles est déjà suffisamment intéressant par son contenu. Mais d'une certaine manière, il devient encore plus intéressant par sa conclusion. Dans cette conclusion, Keynes avoue sans ambages qu'il n'a en fait aucune idée de ce qu'il faut faire ou vouloir pour sortir du chaos dans lequel nous entrons. Et il dit, en faisant cet aveu, quelque chose d'extrêmement important, qu'il résume en une seule phrase pleine de sens. Il dit qu'on ne peut qu'espérer qu'un quelconque salut pour la civilisation européenne résulterait de la réunion de toutes les forces en présence en un nouvel état d'esprit et de nouvelles imaginations.

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So ist das Buch über die wirtschaftlichen Folgen des Versailler Friedensschlusses schon durch diesen seinen Inhalt interessant ge­nug. Aber in gewisser Beziehung wird es noch interessanter durch seinen Schluß. In diesem Schluß gesteht Keynes ganz unverhohlen, daß er eigentlich keine Ahnung habe von demjenigen, was zu tun oder zu wollen sei, um aus dem Chaos, in das wir hineintreten, herauszukommen. Und er sagt, indem er dieses Geständnis macht, etwas eigentlich außerordentlich Bedeutungsvolles, in einen einzi­gen Satz faßt er dieses bedeutungsvoll zusammen. Er sagt, man könne nur erhoffen, daß irgendein Heil für die europäische Zivili­sation erfolge aus dem Zusammennehmen aller in Betracht kom­menden Kräfte zu einer neuen Seelenverfassung und zu neuen Imaginationen.

Mes très chers présents, c'est un homme qui s'est trouvé au cœur de la situation, qui a été appelé à y participer, qui montre par ses débats qu'il est un homme capable de calculer sobrement dans le sens le plus large du terme, qui dit cela. Où trouver un nouvel état d'âme, un rassemblement de toutes les forces en vue d'une nouvelle conception des pouvoirs actifs dans la vie publique de l'humanité ? Comment y parvenir ?

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Meine sehr verehrten Anwesenden, das sagt ein Mann, der drin­nengestanden hat in den Verhältnissen, der berufen war mitzutun, der durch seine Auseinandersetzung zeigt, daß er ein Mensch ist, der im weitesten Umfange nüchtern rechnen kann. Eine neue Seelenver­fassung, ein Zusammennehmen aller Kräfte zu einer neuen An­schauung der im öffentlichen Leben der Menschheit tätigen Gewal­ten, wo sind diese zu finden? Wie ist zu diesen zu kommen?

Eh bien, mes très chers présents, il suffit d'un peu d'impartialité pour admettre que le premier pas à faire est d'explorer, sans préjugés, l'essentiel de la vie publique contemporaine ; de se demander : quelles sont donc les forces actives de cette vie publique contemporaine ? Dans des conférences antérieures que j'ai eu l'honneur de prononcer ici, j'ai indiqué à quel genre de considérations historiques on doit de parvenir à des forces réellement efficaces dans la vie de l'humanité. Il faut avant tout regarder certains symptômes qui permettent de comprendre ce qui agit dans les profondeurs de l'évolution de l'humanité. Et c'est pourquoi, pour évoquer quelque chose qui est peut-être l'une des plus remarquables parmi les forces qui ont participé à l'œuvre de destruction, je voudrais justement attirer l'attention sur la base de la vision du monde actuel, telle qu'elle s'est formée au cours des trois ou quatre derniers siècles. Non pas que je veuille éveiller l'opinion selon laquelle une vision du monde fondée dans un atelier de pensée solitaire s'étendrait et agirait sur chaque âme individuelle, et que les affaires publiques découleraient en quelque sorte d'une telle vision du monde. Ce n'est certainement pas le cas. Mais de même que les affaires publiques naissent du vouloir, du ressenti, de la vie d'âme tranquille, des pensées de la constitution générale de l'humain, de même la vision du monde naît de cette constitution générale de la vie humaine, et notamment de l'âme humaine. Et l'on peut voir, comme à travers un symptôme, comment les humains d'une époque sont constitués dans toute leur activité, dans toute leur action, si l'on considère en quelque sorte le symptôme de la vision du monde, dans la mesure où l'on veut indiquer les visions du monde qui font autorité et qui ont été mises en valeur précisément à l'époque actuelle. Ce qui fait autorité se caractérise en particulier par le fait que tout ce qui n'est pas entré dans notre vision du monde par la tradition des temps anciens s'est développé à partir du terrain de la science de la nature, qui veut construire ses connaissances sur la seule observation matérielle extérieure. Que montre donc, considérée plus profondément, cette vision du monde de science de la nature ?

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Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, es bedarf wohl nur einiger Unbefangenheit, so wird man zugeben müssen, daß dazu der erste Schritt sein müsse der: in voller Vorurteilslosigkeit das Wesent­liche im öffentlichen Leben der Gegenwart zu erforschen; sich zu fragen: Welches sind denn eigentlich die wirksamen Kräfte in diesem öffentlichen Leben der Gegenwart? In früheren Vorträgen, die ich hier zu halten die Ehre hatte, habe ich darauf hingewiesen, welcher Art von geschichtlichen Betrachtungen es verdankt werden soll, auf wirklich wirksame Kräfte im Leben der Menschheit zu kommen. Da muß man vor allen Dingen auf gewisse Symptome sehen, durch die anschaulich wird dasjenige, was in den Tiefen der Menschheitsentwickelung wirkt. Und deshalb möchte ich, um et­was, was vielleicht zum Hervorragendsten gehört unter den Kräf­ten, die mit am Zerstörungswerk gearbeitet haben, möchte ich hinweisen gerade auf die Weltanschauungsgrundlage der Gegen­wart, allerdings so, wie sie sich herausgebildet hat im Laufe der letzten drei bis vier Jahrhunderte. Nicht als ob ich die Meinung erwecken wollte, als ob eine Weltanschauung, die begründet wird in einsamer Denkerstube, nun etwa hingehen würde und wirkte auf jede einzelne Seele, und daß die öffentlichen Angelegenheiten gewis­sermaßen aus einer solchen Weltanschauung heraus zustande kä­men. Das ist ja ganz gewiß nicht der Fall. Aber so wie dasjenige, was öffentliche Angelegenheiten sind, herauswächst aus dem Wollen, aus dem Empfinden, aus dem Gemütsleben, aus den Gedanken der Gesamtverfassung des Menschen, so wächst eben auch die Weltan­schauung heraus aus dieser Gesamtverfassung des menschlichen Lebens, namentlich der menschlichen Seele. Und man kann sehen wie an einem Symptom, wie die Menschen eines Zeitalters beschaf­fen sind in ihrem ganzen Wirken, in ihrem ganzen Tun, wenn man gewissermaßen das Symptom der Weltanschauung ins Auge faßt, insofern man auf die gerade in der Gegenwart maßgebenden, zur Geltung gekommenen Weltanschauungen hinweisen will. Dieses Maßgebende charakterisiert sich ja insbesondere dadurch, daß alles dasjenige, was nicht durch Tradition von alten Zeiten in unsere Weltanschauung hineingekommen ist, sich herausentwickelt hat aus dem Boden der Naturwissenschaft, die auf äußere materielle Beob­achtung allein ihre Erkenntnisse bauen will. Was zeigt denn, tiefer betrachtet, diese naturwissenschaftliche Weltanschauung?

Celui qui peut l'admirer est peut-être le seul à pouvoir la juger correctement. Et dans des conférences antérieures, j'ai certainement exprimé avec suffisamment de force mon admiration pour la vision du monde de science de la nature. Ce n'est pas un quelconque combat contre cette vision du monde de science de la nature, qui est certes extrêmement justifiée dans son domaine, qui doit soutenir les explications que je développe ici. Cette vision de science de la nature a conduit, notamment dans ses conséquences techniques et économiques, à de magnifiques fruits de civilisation pour l'humanité. Mais supposons qu'il existe aujourd'hui un esprit quelconque - ce n'est déjà plus guère possible, premièrement dans le vaste domaine de la connaissance de science de la nature, deuxièmement dans sa spécialisation -, mais supposons qu'il existe aujourd'hui un esprit qui embrasse tout le tournant de la vision de science de la nature, des mathématiques et de la mécanique jusqu'en haut dans la biologie et jusqu'en haut dans ce qui peut être gagné par la biologie pour la doctrine de l'âme humaine : un tel esprit pourrait sans aucun doute gagner des vues significatives dans certains domaines de le créer et l'être de la nature. Seulement, si un tel esprit se posait avec une totale clarté la grande question globale de l'humanité : Qu'est-ce que l'humain dans son essence propre et tout son rapport au monde ? - alors celui qui se tient fermement sur le terrain de la science de la nature, celui qui parvient à évaluer correctement la portée de la connaissance de science de la nature, devrait dire : pour répondre à ces questions sur l'être humain et sur la relation de l'humain avec le reste du cosmos, la vision du monde de science de la nature ne peut rien dire. Cette question reste justement sans réponse dans la connaissance physique la plus récente de science de la nature. Comment l'humain est passé, dans son évolution physique extérieure, de formes inférieures, semblables à des animaux, à sa forme humaine actuelle, il existe déjà de grandes ébauches de connaissances à ce sujet. Ce que l'humain est dans son rapport avec les mondes spirituels, c'est précisément ce que ces débuts de connaissance ont éloigné de l'humain. Celui qui ne peut pas l'admettre sans préjugés ne pourra pas non plus porter de jugement sur les impulsions intérieures qui poussent l'humanité actuelle à organiser les affaires publiques ou à détruire les organisations publiques. Car même si nous ne sommes pas toujours conscients de ce que nous pensons consciemment de l'être de l'humain et de sa position dans le monde, même si nous ne sommes pas toujours conscients des pensées que nous entretenons dans cette position, ces pensées, aussi inconscientes, aussi instinctives soient-elles, agissent dans nos sentiments, dans nos décisions de volonté. Elles deviennent donc tout de même les créatrices de toute la vie publique, spirituelle, politique et économique. Celui qui veut seulement regarder les choses correctement remarquera comment les rapports économiques, puisqu'ils sont faits par des humains, mais que les humains agissent à nouveau à partir des impulsions de leur âme, comment les rapports économiques du monde représentent absolument un reflet de ce que l'humain est capable de ressentir à propos de lui-même et de son rapport au monde. Nous devons maintenant dire que la vision de science de la nature du monde est devenue grande pour tout ce qui est extrahumain. Elle ne peut pas donner de réponse sur l'humain lui-même. Elle est grande lorsqu'on demande des renseignements sur les règnes qui sont sous-humains. Mais quel est le rapport entre les informations que nous conquérons en tant qu'êtres humains et ce que nous devons laisser couler de nos idées, de nos impulsions intérieures de l'âme dans la vie sociale, en général dans la vie commune d'humain à humain et dans les groupes humains ? Peut-on recevoir une quelconque impulsion pour l'activité humaine, pour la cohabitation humaine, de la part des domaines qui se trouvent en dehors de l'humain ? La meilleure façon de montrer que l'on ne peut pas le faire est d'observer le rapport de l'humain au langage.

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Derjenige kann sie vielleicht allein richtig beurteilen, der sie bewundern kann. Und in früheren Vorträgen habe ich diese meine Bewunderung für die naturwissenschaftliche Weltanschauung ge­wiß stark genug zum Ausdruck gebracht. Nicht von irgendeiner Bekämpfung dieser naturwissenschaftlichen Weltanschauung, die auf ihrem Gebiete gewiß außerordentlich berechtigt ist, sollen diese Ausführungen, die ich hier entwickele, getragen werden. Diese naturwissenschaftliche Anschauung hat namentlich in ihren techni­schen und wirtschaftlichen Konsequenzen zu großartigen Zivilisa­tionsfrüchten für die Menschheit geführt. Aber nehmen wir an, es gäbe heute irgendeinen Geist — er ist schon kaum mehr möglich erstens bei dem großen Gebiete naturwissenschaftlicher Erkennt­nis, zweitens bei ihrer Spezialisierung —, aber nehmen wir an, es gäbe heute einen Geist, welcher den ganzen Umschwung der naturwis­senschaftlichen Anschauung von der Mathematik und von der Mechanik bis herauf in die Biologie und bis herauf in dasjenige, was über die Biologie für die menschliche Seelenkunde gewonnen wer­den kann, umspannte: ein solcher Geist, er würde in gewissen Gebieten des Naturschaffens und Naturseins ganz zweifellos be­deutsame Einblicke gewinnen können. Allein, wenn ein solcher Geist mit völliger Klarheit sich die umfassende große Menschheitsfrage stellte: Was ist eigentlich der Mensch in seinem eigenen Wesen und in seinem ganzen Verhältnis zur Welt? — dann müßte gerade derjenige, der auf dem Boden der Naturwissenschaft ganz fest steht, der die Tragweite der naturwissenschaftlichen Erkenntnis gerade richtig zu beurteilen vermag, er müßte sagen: für die Beantwortung dieser Fragen nach dem Menschenwesen und nach dem Verhältnis des Menschen zu dem übrigen Kosmos vermag die naturwissen­schaftliche Weltanschauung nichts zu sagen. Diese Frage bleibt gerade von der neusten physischen naturwissenschaftlichen Er­kenntnis unbeantwortet. Wie der Mensch hervorgegangen ist in äußerlicher physischer Entwickelung von niederen, tierähnlichen Formen, zu seiner heutigen Menschengestalt, darüber sind schon großartige Erkenntnisansätze vorhanden. Was der Mensch ist in seinem Verhältnis zu geistigen Welten, davon haben gerade diese Erkenntnisansätze den Menschen weit abgeführt. Wer sich das nicht unbefangen eingestehen kann, der wird auch kein Urteil darüber gewinnen können, aus welchen inneren Impulsen heraus die gegen­wärtige Menschheit wirkt, indem sie die öffentlichen Angelegen­heiten organisiert oder auch öffentliche Organisationen zerstört. Denn mögen wir uns auch nicht immer bewußt sein wie aus dem, was wir über das Wesen des Menschen und seine Stellung zur Welt bewußt denken, mögen wir uns auch nicht immer bewußt sein, welche Gedanken wir in dieser Stellung hegen, diese Gedanken, so unbewußt, so instinktiv sie sein mögen, sie wirken in unseren Empfindungen, in unseren Willensentschlüssen. Sie werden daher doch die Schöpfer des ganzen öffentlichen, geistigen, politischen und wirtschaftlichen Lebens. Wer nur die Dinge richtig ansehen will, der wird gewahr werden, wie auch die wirtschaftlichen Zu­sammenhänge, da sie doch von Menschen gemacht werden, Men­schen aber wiederum aus ihren Seelenimpulsen heraus handeln, wie auch die wirtschaftlichen Zusammenhänge der Welt durchaus ein Abbild desjenigen darstellen, was der Mensch über sich zu empfin­den vermag und über sein Verhältnis zur Welt. Nun müssen wir sagen: groß ist geworden die naturwissenschaftliche Weltan­schauung über alles dasjenige, was außermenschlich ist. Über den Menschen selber vermag sie keine Antwort zu geben. Groß ist sie, wenn über die Reiche, die untermenschlich sind, Auskunft verlangt wird. Wie aber verhalten sich die Auskünfte, die wir uns erobern als Menschen zu dem, was wir aus unseren Ideen, aus unseren inneren Seelenimpulsen einfließen lassen sollen in das soziale Leben, über­haupt in das Zusammenleben von Mensch zu Mensch und in Menschengruppen? Kann man denn irgendwelche Antriebe emp­fangen von denjenigen Gebieten, die außerhalb des Menschen liegen, für das menschliche Wirken, für das menschliche Zusam­menleben? Das zeigt sich am besten, daß man das nicht kann, wenn man das Verhältnis des Menschen zur Sprache beobachtet.

Au fond, c'est dans la langue que vit tout ce qui conduit d'humain à humain. C'est aussi par la langue que nous maîtrisons la vie économique. C'est par la langue que nous inaugurons les rapports politiques et spirituels extérieurs. Or, il y a une chose très étrange qui n'est malheureusement pas assez souvent considérée à fond. Lorsque nous essayons d'utiliser notre langage pour les connaissances de science de la nature, nous ne pouvons en fait jamais faire autre chose que d'étendre à la nature les mots, les expressions, même tout ce par quoi nous exprimons les lois de la nature, ces lois de la nature que nous admirons tant aujourd'hui comme le grand progrès de l'humanité moderne, nous ne pouvons rien faire d'autre que d'étendre à la nature ce que nous avons formé dans les mots comme expression des rapports intérieurs de l'âme ou des rapports avec l'humain. Des esprits aussi subtils que Goethe l'ont remarqué. C'est pourquoi Goethe a dit : "L'humain ne comprend pas du tout à quel point il est anthropomorphique. — Si nous disons : une balle élastique en pousse une autre - et que nous en déduisons les lois de l'élasticité. Si nous déduisons les lois du choc en physique, nous partons au fond de ce que nous avons dans la signification des mots pour le choc que nous effectuons dans notre propre organisme. Et celui qui veut seulement faire des recherches correctes verra que tout ce qui peut être appliqué par le langage à la science de la nature, qui traite de l'extrahumain, doit être pris à partir de l'humain.

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In der Sprache lebt im Grunde genommen doch alles dasjenige, was Mensch zu Mensch führt. Durch die Sprache beherrschen wir auch das wirtschaftliche Leben. Durch die Sprache inaugurieren wir die äußeren politischen und geistigen Verhältnisse. Nun gibt es ein höchst Merkwürdiges, das nur leider nicht oft genug gründlich betrachtet wird. Wenn wir versuchen, unsere Sprache anzuwenden für die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse, so können wir eigent­lich niemals etwas anderes tun, als die Worte, die Redewendungen, auch alles dasjenige, wodurch wir Naturgesetze ausdrücken, jene Naturgesetze, die wir heute so bewundern als den großen Fort­schritt der neueren Menschheit, wir können nichts anderes als dasjenige, was wir uns gebildet haben in den Worten als Ausdruck für innere Seelenverhältnisse oder für Verhältnisse am Menschen, auf die Natur hinaus auszudehnen. So feinsinnige Geister wie Goethe, die bemerkten das. Deshalb sagte Goethe: Der Mensch begreift gar nicht, wie anthropomorphistisch er ist. -- Wenn wir sagen: eine elastische Kugel stößt die andere —, und wir daraus die Gesetze des elastischen. Stoßes in der Physik ableiten, so gehen wir im Grunde genommen aus von dem, was wir in der Wortbedeutung für den Stoß haben, den wir in unserem eigenen Organis­mus ausführen. Und derjenige, der nur richtig nachforschen will, wird sehen, daß alles dasjenige, was nur überhaupt von der Spra­che angewendet werden kann auf die Naturwissenschaft, die das Außermenschliche behandelt, vom Menschen her genommen wer­den muß.

Comment donc notre langage est-il parvenu à un contenu ? - Il serait parvenu à un contenu très faible si nous ne pouvions qu'imiter le meuglement de la vache et d'autres sons animaux. Comment notre langue est-elle donc parvenue à un contenu ? Celui qui peut observer sans préjugés le cours de l'évolution de l'humanité trouve que tout le contenu du langage provient du fait que l'humanité, à des époques certes plus reculées que notre civilisation, avait une certaine connaissance instinctive-spirituelle, je dis bien : une connaissance instinctive-spirituelle avec les réminiscences élémentaires naturelles qui montent dans l'âme humaine. Avec les impulsions de la volonté, avec l'imagination imagée qui s'exprimait dans le mythe, dans la mythologie, l'humain a eu des conceptions spirituelles, et à partir de ces conceptions spirituelles, il s'est formé le contenu de l'âme, qui est ensuite devenu le contenu de son langage à l'époque moderne, qui est grande parce qu'elle a regardé d'une certaine manière avec mépris ce que les capacités spirituelles instinctives avaient donné à l'humain d'une époque antérieure. Dans cette époque récente, où l'on est devenu grand de préférence en ce qui concerne la science de la nature, nos paroles n'ont pas reçu de nouveau contenu. Et une chose est historiquement importante, surtout au cours des deux à quatre derniers siècles : notre langue, toutes les langues de notre monde civilisé, ont perdu leur ancien contenu. Aucun contenu nouveau n'a pu y être déversé, parce que ce qui ne peut pas donner un tel contenu, la simple connaissance de la nature, est ce qui est devenu grand précisément à cette époque. Et c'est à cette époque, que nous devons admirer sous d'autres aspects, que s'est produit ce que l'on peut appeler le vidage des langues civilisées de leurs anciens contenus spirituels.

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Wie ist denn unsere Sprache zu einem Inhalte gekommen? — Sie wäre zu einem sehr geringen Inhalte gekommen, wenn wir nur das Muhen der Kuh und andere tierische Laute nachahmen könnten. Wie ist denn unsere Sprache zu einem Inhalte gekommen? Wer unbefangen den Entwickelungsgang der Menschheit betrachten kann, der findet, daß aller Inhalt der Sprache davon herkommt, daß die Menschheit in Zeiten, die allerdings hinter unserer Zivilisation zurückliegen, eine gewisse instinktiv-geistige Erkenntnis hatte, ich sage: eine instinktiv-geistige Erkenntnis hatte mit den natürlichen elementaren Nachempfindungen, die in der menschlichen Seele aufsteigen. Mit den Willensimpulsen, mit dem bildhaften Vorstel­len, die sich im Mythus, in Mythologie auslebten, kamen dem Menschen geistige Anschauungen, und aus diesen geistigen An­schauungen heraus bildete er sich den Seeleninhalt, der dann zum Inhalt seiner Sprache wurde in der neueren Zeit, die groß ist dadurch, daß sie in einer gewissen Weise verachtungsvoll hinsah auf dasjenige, was instinktive geistige Fähigkeiten dem Menschen einer früheren Zeit gegeben haben. In dieser neueren Zeit, in der man vorzugsweise groß geworden ist in bezug auf die Naturwissen­schaft, in dieser neueren Zeit haben unsere Worte keinen neuen Inhalt bekommen. Und eines ist geschichtlich bedeutsam gerade in den letzten zwei bis vier Jahrhunderten: Unsere Sprache, alle Sprachen unserer zivilisierten Welt haben ihren alten Inhalt verlo­ren. Kein neuer Inhalt konnte in sie ergossen werden, weil dasjenige, was einen solchen Inhalt nicht geben kann, die bloße Naturer­kenntnis, dasjenige ist, was gerade in dieser Zeit, groß geworden ist. Und in der Zeit, die wir in anderer Beziehung so bewundern müssen, spielte sich das ab, was man nennen kann Entleerung der zivilisierten Sprachen von ihren alten geistigen Inhalten.

Que sont devenues les langues civilisées du fait qu'elles ont perdu leur ancien contenu instinctif et que la science de la nature n'a pas pu leur en donner un nouveau ? - Elles sont devenues ce qui s'est élevé jusqu'à un certain point dans le présent. Elles sont devenues ce qui s'est développé en phrases, et vraiment rien qui n'a de sens que dans un domaine limité, mais on appelle ce qui exerce aujourd'hui une domination mondiale quand on parle aujourd'hui de phrases. Et les quatre ou cinq années de terreur que nous avons derrière nous ont montré la domination mondiale de la phrase à son apogée. Nous vivons aujourd'hui sous la domination mondiale de la phrase. Quel est le remède à cette domination mondiale de la phrase ? Uniquement et uniquement l'acquisition d'un nouveau contenu spirituel, d'un contenu spirituel conscient. L'ancien contenu spirituel, acquis de manière instinctive par l'humanité précédente, qui a fait du langage une somme de mots et non de phrases, a disparu, l'humanité réellement attachée au présent ne peut plus y croire. Un nouveau contenu spirituel conscient doit être conquis.

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Was wurden die zivilisierten Sprachen dadurch, daß sie ihren alten Instinktinhalt verloren haben und ihnen die Naturwissen­schaft keinen neuen geben konnte? — Sie wurden dasjenige, was nun in der Gegenwart bis zu einem gewissen Höhepunkt gestiegen ist. Sie wurden dasjenige, was sich ausbildete zur Phrase, und wahrhaf­tig nichts, was nur in einem eingeschränkten Gebiete einen Sinn hätte, sondern man nennt dasjenige, was heute Weltherrschaft ausübt, wenn man heute von Phrase spricht. Und die vier bis fünf Schreckensjahre, die wir hinter uns haben, sie haben die Weltherr­schaft der Phrase auf ihrem Höhepunkt gezeigt. Wir leben heute geradezu unter der Weltherrschaft der Phrase. Was gibt es gegen diese Weltherrschaft der Phrase für ein Heilmittel? Einzig und allein die Gewinnung eines neuen geistigen Inhaltes, eines bewußten geistigen Inhaltes. Der alte, durch die frühere Menschheit auf instinktivem Wege gewonnene geistige Inhalt, der die Sprache zur Summe von Worten, nicht von Phrasen gemacht hat, er ist dahin, an ihn kann die wirklich an der Gegenwart hängende Menschheit nicht mehr glauben. Ein neuer bewußter geistiger Inhalt muß erobert werden.

Voilà, mes très chers présents, ce que la science de l'esprit d'orientation anthroposophique, qui a son représentant dans l'édifice de Dornach, s'efforce de faire de manière tout à fait consciente : ajouter la connaissance spirituelle consciente à la connaissance scientifique qui donne de si grandes informations sur tout ce qui est extrahumain, ajouter avec la même clarté de pensée, la même rigueur logique, la même conscience scientifique, la connaissance spirituelle qui peut maintenant donner des informations sur la grande question de l'essence de l'humain et de la position de l'humain par rapport au reste du cosmos. Toutefois, avant de pouvoir progresser vers une telle connaissance, il faut s'avouer que la méthode de science de la nature extérieure doit certes être imitée dans sa conscience par toute connaissance aujourd'hui, mais qu'elle ne peut pas elle-même conduire à la connaissance de l'esprit. Pour parvenir à la connaissance de l'esprit, il est nécessaire que l'humain d'aujourd'hui mette en valeur avant tout les facultés intérieures qui doivent justement se développer sur le terrain de la science de l'esprit orientée anthroposophiquement qui est pensée ici. J'ai expliqué comment l'humain peut parvenir à de telles connaissances par sa propre vie de l'âme, par exemple dans mon livre "Wie ert man Erkenntnisse der höheren Welten ? (Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs)" et dans la deuxième partie de ma "Science secrète". Toutefois alors, il y a une chose nécessaire - je l'ai déjà souligné ici à plusieurs reprises - une chose nécessaire pour l'humain, à laquelle il ne se rend aujourd'hui qu'à contrecœur. Ce qui est nécessaire, c'est ce que j'appellerais la modestie intellectuelle. L'humain d'aujourd'hui est si fier de son développement intellectuel. La modestie intellectuelle ne s'affirme que lorsque l'on se dit par exemple : supposons que l'on mette un volume de poésie de Goethe entre les mains d'un enfant de cinq ans. Que fera l'enfant de ce recueil de poèmes lyriques de Goethe ? Il va probablement le déchirer ou jouer avec. Il n'aura certainement pas du recueil de poèmes lyriques de Goethe ce que l'adulte peut avoir et qui est en fait ce à quoi le recueil de poèmes lyriques de Goethe est destiné. Il faut d'abord que l'enfant développe peu à peu les facultés qui peuvent le déterminer, qui peuvent lui permettre de laisser agir sur lui le recueil lyrique de Goethe de la bonne manière. Dans la vie humaine d'aujourd'hui, il y a beaucoup à dire sur ce développement des capacités de l'enfant. Mais que l'humain, lorsqu'il sera adulte et qu'il ne sera équipé que des facultés que l'on peut acquérir aujourd'hui dans la vie humaine extérieure normale, puisse alors se tenir devant le monde comme l'enfant de cinq ans devant le recueil de poèmes lyriques de Goethe, qu'il doive d'abord se développer en prenant lui-même en main les facultés de son âme, pour tirer de ce qui lui est présenté dans le monde quelque chose de comparable à ce que l'enfant ne tire du recueil de poèmes lyriques de Goethe que lorsqu'il est adulte, c'est-à-dire ce qu'il commence à vingt-cinq ans avec le recueil de poèmes lyriques de Goethe - oui, l'hum contemporain, dans son orgueil intellectuel, ne veut pas l'admettre. Mais il faut avant tout faire valoir que la véritable connaissance de l'humain, l'accomplissement final de l'expression apollinienne "Connais-toi toi-même", nécessite une prise en main des facultés de l'âme humaine. Comment cela est-il possible en détail, c'est ce qui fera l'objet de l'exposé de demain.<<<<

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Das, meine sehr verehrten Anwesenden, ist es, was die anthropo­sophisch orientierte Geisteswissenschaft, die ihren Repräsentanten in dem Dornacher Bau hat, in ganz bewußter Weise anstrebt: bewußte geistige Erkenntnis zu dem naturwissenschaftlichen Er­kennen, das über alles Außermenschliche so großartige Aufschlüsse gibt, hinzuzuerobern mit derselben Gedankenklarheit, logischen Strenge, mit derselben wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit hin­zuzuerobern geistige Erkenntnis, die nun Auskunft geben kann über die große Frage nach dem Wesen des Menschen und nach der Stellung des Menschen zum übrigen Kosmos. Allerdings, gestehen muß man sich, bevor man zu einer solchen Erkenntnis vorschreiten kann, daß eben die äußere naturwissenschaftliche Methode zwar in ihrer Gewissenhaftigkeit nachgeahmt werden muß heute von jeder Erkenntnis, daß sie aber selbst nicht zur Geist-Erkenntnis führen kann. Um zur Geisteserkenntnis zu kommen ist notwendig, daß der heutige Mensch vor allen Dingen diejenigen inneren Fähigkeiten zur Geltung bringt, welche gerade auf dem Boden der hier gemein­ten anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft erwachsen sollen. Ich habe dargestellt, wie der Mensch durch sein eigenes Seelenleben zu solchen Erkenntnissen kommen kann, zum Beispiel in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft». Al­lerdings dann ist eines notwendig — ich habe es ja auch hier schon des öfteren hervorgehoben —, eines ist notwendig für den Menschen, dem er sich heute nur höchst widerwillig ergibt. Es ist dasjenige notwendig, was ich nennen möchte intellektuelle Bescheidenheit. Auf seine intellektuelle Entwickelung ist ja der heutige Mensch so stolz. Intellektuelle Bescheidenheit, sie macht sich erst dann gel­tend, wenn man sich zum Beispiel sagt: Angenommen, man gebe einem fünfjährigen Kind einen Band von Goethes Lyrik in die Hand. Was wird das Kind mit dem Band Goethes lyrischer Gedich­te anfangen? Es wird ihn wahrscheinlich zerreißen oder es wird spielen damit. Es wird ganz gewiß nicht dasjenige von dem Band Goethes lyrischer Gedichte haben, was der Erwachsene haben kann, und was eigentlich das ist, wozu der Band Goethescher Lyrik bestimmt ist. Es müssen in dem Kinde erst nach und nach die Fähigkeiten heranerzogen werden, welche es bestimmen können, welche ihm möglich machen können, den Band Goethescher Lyrik in der rechten Weise auf sich wirken zu lassen. Für diese Entwik­kelung der kindlichen Fähigkeiten gibt man einiges zu im Menschen­leben heute. Daß aber der Mensch etwa, wenn er erwachsen ist und nur ausgerüstet ist mit den Fähigkeiten, die man eben im normalen äußeren sinnlichen Menschenleben heute sich aneignen kann, daß er dann vor der Welt selber so stehen könnte, wie das fünfjährige Kind vor dem Band Goethes lyrischer Gedichte, daß er durch das eigene In-die-Hand-Nehmen seiner Seelenfähigkeiten sich erst entwickeln müsse, um aus dem, was ihm in der Welt vorliegt, etwas herauszu­ziehen, w as sich vergleichen läßt mit dem, was das Kind erst, wenn es erwachsen ist, aus dem Band Goethes lyrischer Gedichte heraus­zieht, also, was es mit dem Band Goethes lyrischer Gedichte mit fünfundzwanzig Jahren anfängt — ja, das zuzugeben, dazu will sich der Mensch der Gegenwart in seinem intellektuellen Hochmut nicht bequemen. Das aber muß vor allen Dingen geltend gemacht werden, daß zur wirklichen Menschenerkenntnis, zum endlichen Erfüllen des apollinischen Ausspruches «Erkenne dich selbst» notwendig ist ein In-die-Hand-Nehmen der menschlichen Seelenfähigkeiten. Wie das im einzelnen möglich ist, das wird Gegenstand des morgigen Vortrages sein.

Aujourd'hui, je veux seulement souligner en général qu'il est toutefois possible que l'humain, par un certain traitement de sa pensée, que je décrirai demain, s'approprie cette pensée, qu'elle ne passe plus passivement à côté des phénomènes, mais qu'elle soit saisie intérieurement comme par une volonté, qu'elle devienne active, qu'elle s'intensifie, qu'elle se manifeste de telle sorte que l'humain sache, par l'expérience intérieure, dans le vécu immédiat, que la pensée est maintenant devenue une vision spirituelle et psychique/d'âme. Alors qu'avec la pensée ordinaire, on est dépendant de son appareil à penser, de son corps, du système nerveux, et alors que justement, quand on développe un peu la pensée, on voit bien cette dépendance, on sait aussi que lorsque la pensée se renforce par les voies appropriées décrites dans les livres indiqués, elle devient libre du corps, elle devient une activité qui n'est plus guidée par l'instrument du corps. Certaines méditations, auxquelles on s'adonne avec la même objectivité que lorsqu'on fait une expérience dans un laboratoire de chimie ou qu'on observe les étoiles à l'observatoire, renforcent cette pensée et la libèrent de l'instrument du corps. Il faut seulement, si l'on veut utiliser cette pensée pour une véritable vision du monde, que l'autoculture de la volonté s'installe. Lorsque l'autoculture de la volonté se développe avec la méditation intérieure en une pensée imprégnée de volonté, indépendante du corps, alors seulement intervient la connaissance de l'esprit, une connaissance consciente de l'esprit qui peut à son tour donner à l'humain ce que lui a donné autrefois une connaissance instinctive de l'esprit : Contenu pour son discours, contenu pour le langage. Pour que l'homme ressente en lui l'impulsion de donner de lui-même un contenu à son langage, l'évolution de l'humanité s'est arrêtée sous un certain rapport, l'ancienne connaissance instinctive de l'esprit a été abandonnée, la connaissance extérieure de la nature l'a remplacée, ce qui ne peut pas donner de contenu au langage. Mais l'humain doit reconnaître, à partir des signes du présent, que par un travail d'âme intérieur conscient, par le développement de sa pensée vers la vision d'âme, il doit à nouveau acquérir la connaissance de soi, la connaissance de l'humanité, et que c'est seulement ainsi que peut naître ce qui donne à nouveau un contenu à notre langage, ce qui peut éliminer la domination mondiale de la phrase.

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Heute will ich nur im allgemeinen hervorheben, daß es allerdings möglich ist, daß der Mensch durch eine gewisse Behandlung seines Denkens, die ich dann morgen schildern werde, dieses Denken sich erkrafte, daß es nicht mehr passiv an den Erscheinungen dahin geht, sondern daß es innerlich wie durch einen Willen ergriffen wird, aktiv wird, daß es intensiver wird, daß es auftritt so, daß der Mensch durch innere Erfahrung im unmittelbaren Erleben weiß: jetzt ist das Denken ein geistig-seelisches Schauen geworden. Während man mit dem gewöhnlichen Denken abhängig ist von seinem Denkapparat, von seinem Leibe, von dem Nervensystem, und während man gerade, wenn man das Denken etwas entwickelt, diese Abhängigkeit genau durchschaut, weiß man auch, daß wenn das Denken auf den entsprechenden Wegen, die in den angegebenen Büchern geschil­dert sind, sich erkraftet, es frei wird vom Leibe, es eine Tätigkeit wird, die nicht mehr durch das Instrument des Leibes geführt wird. Gewisse Meditationen, denen man sich hingibt mit derselben Objek­tivität, wie man im chemischen Laboratorium ein Experiment macht oder auf der Sternwarte die Sterne beobachtet, erkraften dieses Denken und befreien es von dem Werkzeug des Leibes. Es muß nur dazu kommen, wenn dann dieses Denken gebraucht werden soll für ein wirkliches Weltschauen, daß Selbstzucht des Willens eintrete. Wenn Selbstzucht des Willens mit innerem Medi­tieren sich zu einem willensdurchtränkten Denken entwickelt, das unabhängig vom Leibe ist, dann erst tritt Geist-Erkenntnis ein, bewußte Geist-Erkenntnis, die nun wiederum dem Menschen das geben kann, was ihm einstmals eine instinktive Geist-Erkenntnis gegeben hat: Inhalt für seine Rede, Inhalt für die Sprache. Damit der Mensch in sich den Impuls fühle, aus sich selbst heraus seiner Sprache einen Inhalt zu geben, setzte in einer gewissen Beziehung die Menschheitsentwickelung aus, hörte auf das alte instinktive Geist-Erkennen, trat das äußere Naturerkennen an dessen Stelle, was der Sprache keinen Inhalt geben kann. Aber der Mensch muß aus den Zeichen der Gegenwart heraus erkennen, daß er durch bewußtes inneres seelisches Arbeiten, durch Entwickelung seines Denkens zum seelischen Schauen sich wiederum Selbsterkenntnis, Menschheitserkenntnis erwerben müsse und dadurch allein das entstehen kann, was unserer Sprache wiederum Inhalt gibt, was beseitigen kann die Weltherrschaft der Phrase.

Mais une telle connaissance donne en même temps la vue que justement le monde extérieur, en ce que nous le contemplons avec nos sens, nous y grandissons au cours de notre vie entre la naissance et la mort, que ces observations extérieures ne peuvent pas nous donner le contenu proprement spirituel, que celui-ci, le contenu proprement spirituel, est apporté par nous dans le monde, que nous l'apportons nous-mêmes en descendant des mondes spirituels - comme je l'ai dit, nous parlerons plus précisément de ces choses demain - dans ce monde physique par la naissance, que nous devons regarder, lorsque nous parlons du contenu spirituel, ce que les humains portent dedans, ce qu'ils développent peu à peu, d'année en année, seulement par l'instrument de leur corps. Ce n'est pas ce qui nous parvient sous la forme d'un contenu cosmique toujours plus riche dans l'expérience extérieure qui porte dans la réalité de l'esprit, mais ce que nous apportons dans le monde en tant qu'individualité humaine par notre naissance. Les humains ont peur aujourd'hui seulement de ce que l'humain lui-même apporte dans le monde. Ils ont peur parce qu'ils pensent que s'il le fait valoir, cela mènera à la fantaisie/au fantastique. Mais il existe des méthodes pour éviter ce fantastique. Mais celui qui comprend comment, au fond, tout contenu spirituel doit venir des individualités humaines, admettra sans supplément qu'un développement prospère de cette vie de l'esprit pourrait seulement avoir lieu si la pleine possibilité d'évolution humaine est donnée à l'être humain, si, dans son évolution spirituelle et dans les présentations et les révélations de son esprit, il ne dépend d'aucunes puissances extérieures qui ne servent qu'ici dans le monde physique. Car avec la montée de la pure connaissance de science de nature, de cette connaissance qui donne seulement des informations par l'intermédiaire de l'extrahumain, est aussi montée, comme organiquement liée à elle, la dépendance de la vie de l'esprit, non pas de ce que l'humain apporte dans le monde par sa naissance, mais de ce que la vie d'état extérieure établit, de ce que la vie de l'économie fait de l'humain. Dans le même temps où la science de la nature a pris de l'ampleur/est devenue grande, nous avons vu l'omnipotence de l'État se développer au plus haut point par le fait que l'État étend ses tentacules sur tout ce qui est vie de l'esprit ; il a commencé à organiser la vie scolaire, la vie économique est devenue d'un autre côté déterminante pour l'intégration des personnalités qui pouvaient justement entrer dans ce champ de l'esprit. Mais cela est allé main dans la main avec ce que l'humain a perdu la possibilité d'accoucher de lui-même d'un contenu spirituel, de donner un contenu spirituel à ses paroles. C'est pourquoi s'est développée, à l'époque de la science de la nature, la dépendance de la vie de l'esprit des puissances politiques et économiques, et s'est développée la domination mondiale de la phrase.

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Aber solch eine Erkenntnis gibt zu gleicher Zeit die Einsicht, daß eben die Außenwelt, indem wir sie mit unseren Sinnen betrachten, wir hineinwachsen im Verlaufe unseres Lebens zwischen Geburt und Tod, daß diese äußeren Betrachtungen uns nicht das eigentlich Geistige geben können, daß dieses, der eigentlich geistige Inhalt, von uns in die Welt hineingetragen wird, daß wir ihn selbst mitbrin­gen, indem wir aus geistigen Welten — wie gesagt, über diese Dinge werden wir morgen genauer sprechen — durch die Geburt herunter­steigen in diese physische Welt, daß wir hinschauen müssen, wenn wir von dem geistigen Inhalt sprechen, auf dasjenige, was die Menschen hereintragen, was sie nur durch das Instrument ihres Leibes nach und nach von Jahr zu Jahr entwickeln. Nicht dasjenige, was als immer reicherer Welteninhalt in der äußeren Erfahrung an uns herantritt, das bringt in die Wirklichkeit den Geist, sondern dasjenige, was wir als Menschenindividualität durch unsere Geburt in die Welt hereintragen. Die Menschen fürchten sich nur heute vor demjenigen, was der Mensch selber in die Welt hereinträgt. Sie fürchten sich, weil sie glauben, daß, wenn er es geltend macht, es in die Phantastik führen würde. Allein es gibt durchaus Methoden, diese Phantastik zu vermeiden. Derjenige aber, der durchschaut, wie im Grunde genommen doch aller geistige Inhalt aus den mensch­lichen Individualitäten kommen muß, der wird ohne weiteres zuge­ben, daß eine gedeihliche Entwickelung dieses Geisteslebens nur kommen könne, wenn dem Menschen die volle menschliche Enwickelungsmöglichkeit gegeben ist, wenn er in seiner geistigen Entwickelung und in den Darlegungen und Offenbarungen seines Geistes von keinen äußeren Mächten, die nur hier in der physischen Welt dienen, abhängig ist. Denn mit dem Heraufkommen der reinen naturwissenschaftlichen Erkenntnis, jener Erkenntnis, die nur durch das Außermenschliche Auskunft gibt, ist eben, wie organisch damit verbunden, auch heraufgekommen die Abhängigkeit des Geisteslebens jetzt nicht von dem, was der Mensch durch die Geburt in die Welt hereinträgt, sondern von dem, was das äußere Staatsleben feststellt, von dem, was das Wirtschaftsleben aus dem Menschen macht. In derselben Zeit, in der die Naturwissenschaften groß geworden sind, haben wir die Omnipotenz des Staates aufs höchste entwickelt gesehen dadurch, daß der Staat seine Fangarme ausstreckt über alles dasjenige, was Geistesleben ist; er hat das Schulleben angefangen zu organisieren, das Wirtschaftsleben ist auf der anderen Seite maßgebend geworden für das Einleben derjenigen Persönlichkeiten, die eben in dieses Geistesfeld kommen konnten. Das aber ist Hand in Hand gegangen damit, daß der Mensch verloren hat die Möglichkeit, herauszugebären aus sich selbst einen geistigen Inhalt, seinen Worten einen geistigen Inhalt zu geben. Daher hat sich entwickelt im Zeitalter der Naturwissenschaft die Abhängigkeit des Geisteslebens von den politischen, von den wirt­schaftlichen Mächten, und es hat sich unter diesem Einflusse ent­wickelt die Weltherrschaft der Phrase.

C'est le premier membre des organisations actuelles qui travaillent à la destruction : la domination mondiale de la phrase, le discours vide de contenu. Si l'humain n'est pas en mesure de mettre dans les mots la substance spirituelle qu'il tire directement de son lien avec le monde de l'esprit, les mots doivent devenir des phrases, les mots doivent emménager peu à peu en l'humain de telle sorte que l'humain ne se laisse en quelque sorte emporter que par les mécanismes du langage. Et c'est ce que nous voyons malheureusement trop clairement monter à l'époque moderne : ce qui jaillit avec une puissance originelle de l'intérieur spirituel et psychique de l'humain, ce qui se décharge dans une certaine mesure seulement dans le langage, disparaît. La vie dans les mécanismes du langage devient de plus en plus intense, et elle est arrivée à son apogée ces dernières années. Parce que les humains, en parlant les uns avec les autres de par le monde civilisé, ne parlaient en fait de rien, directement ou indirectement, à cause de la pression, et parce que les mots ne se jouaient que dans leur mécanisme, se développa ce qui poussait à la destruction par des forces chaotiques.

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Das ist das erste Glied in den nach der Zerstörung hin arbeitenden gegenwärtigen Organisationen: die Weltherrschaft der Phrase, die inhaltsleere Rede. Wenn der Mensch nicht in der Lage ist, geistige Substanz, die er unmittelbar aus seiner Verbindung mit der Geistes­welt schöpft, in die Worte hineinzulegen, müssen die Worte zur Phrase werden, müssen die Worte allmählich in den Menschen sich so eingewöhnen, daß der Mensch gewissermaßen nur sich forttra­gen läßt von den Mechanismen der Sprache. Und das sehen wir nur leider allzu deutlich in der neueren Zeit heraufkommen: dasjenige, was mit Urgewalt hervorbricht aus dem geistig-seelischen Inneren des Menschen, was sich gewissermaßen nur entlädt in der Sprache, das verschwindet. Das Leben in den Mechanismen der Sprache wird immer intensiver und intensiver, und es ist an seinem Höhepunkt angelangt in den letzten Jahren. Weil die Menschen, indem sie miteinander redeten über die zivilisierte Welt hin, redeten unmit­telbar oder mittelbar durch den Druck eigentlich von nichts, und indem die Worte nur in ihrem Mechanismus sich abspielten, entwik­kelte sich dasjenige, was an chaotischen Kräften zur Zerstörung hintrieb.

Je sais très bien qu'à l'heure actuelle, on est peu enclin à entrer dans cette intimité de la vie humaine lorsqu'il s'agit de parler des causes du chaos actuel. Mais personne n'obtiendra des notions claires et des jugements précis sur ces causes s'il ne veut pas entrer dans ces intimités de la vie humaine de l'âme. L'harmonie ne pourra pas non plus remplacer le chaos dans les affaires publiques avant que l'approfondissement spirituel, la véritable science de l'esprit, ne fasse naître en l'humain le besoin de donner un contenu complet à ses paroles. Car ce qui apparaît toutefois d'abord dans le domaine scientifique, ce qui est mis bas dans le domaine scientifique, s'impose dans les habitudes de la vie restantes devient ce qui donne le ton dans la vie publique. Et celui qui a le sens de l'observation de la vie voit comment, dans la vie quotidienne, ne se déroulent finalement que les dernières conséquences de ce qui, en fin de compte, est quand même présent comme caractéristique là où l'on fait des visions du monde. Toutefois, il y a longtemps que les gens ne veulent pas voir correctement les rapports qui apparaissent. Ici, en Suisse, a agi une fois un esprit polémique, je le nomme expressément un esprit polémique, pour que vous voyiez que je ne le surestime pas, Johannes Scherr. Il a gâché bien des choses par son ton et ses jugements polis, même s'il y avait des idées saines dans ce qu'il avait à dire publiquement. Dans les années soixante et soixante-dix du siècle dernier, il a prononcé un jugement très important sur la base d'une observation vraiment pénétrante de la vie historique et sociale, il a dit : Si le non esprit matérialiste, qui désormais s'appuie sur ce que l'humain voit et vit dans le monde extérieur, continue à dominer, il s'immiscera aussi dans tout ce que l'humain fait dans les affaires publiques extérieures ; il s'immiscera dans la vie économique, dans la vie financière, et il se développera une structure sociale qui conduira finalement à ce que l'on doive dire : Absurde/insensé, tu as gagné !

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Ich weiß sehr gut, daß in der Gegenwart wenig Neigung dafür vorhanden ist, auf diese Intimitäten des menschlichen Lebens einzu­gehen, wenn von den Ursachen des gegenwärtigen Chaos die Rede sein soll. Aber niemand wird über diese Ursachen klare Begriffe und klare Urteile gewinnen, der nicht auf diese Intimitäten des menschli­chen Seelenlebens eingehen will. Nicht früher auch wird in die öffentlichen Angelegenheiten wiederum Harmonie anstelle des Chaos kommen, nicht früher, als bis durch geistige Vertiefung, durch wirkliche Geisteswissenschaft in dem Menschen wiederum der Drang entsteht, seinen Worten einen vollen Inhalt zu geben. Denn dasjenige, was allerdings zuerst auf wissenschaftlichem Gebie­te auftritt, was auf wissenschaftlichem Gebiete geboren wird, es drängt sich hinein in die übrigen Lebensgewohnheiten, es wird im öffentlichen Leben zu dem Tonangebenden. Und wer einen Sinn hat für Lebensbeobachtung, der sieht, wie im Alltagsleben zuletzt sich nur die letzten Konsequenzen von dem abspielen, was zum Schluß doch als das Charakteristische vorhanden ist da, wo man Weltan­schauungen macht. Allerdings, die Zusammenhänge, die da auftre­ten, die Menschen wollen sie schon seit langem nicht ordentlich überschauen. Hier in der Schweiz hat einmal ein polternder Geist gewirkt, ich nenne ihn ausdrücklich einen polternden Geist, damit Sie sehen, ich überschätze ihn nicht, Johannes Scherr. Er hat durch seinen polternden Ton und sein polterndes Urteil manches, sich verdorben, was allerdings auch an gesunden Gedanken in dem war, was er öffentlich zu sagen hatte. Er hat in den sechziger, siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts aus einer wirklich eindringlichen Beobachtung des geschichtlichen, sozialen Lebens heraus ein sehr bedeutsames Urteil gefällt, Er hat gesagt: Wenn der materialistische Ungeist, der nurmehr sich stützt auf dasjenige, was der Mensch in der Außenwelt erschaut und erlebt, wenn der fortherrscht, wird er einziehen auch in alles dasjenige, was der Mensch in den äußeren öffentlichen Angelegenheiten tut; er wird eingehen in das Wirt­schafts-, in das finanzielle Leben, und es wird sich eine soziale Struktur entwickeln, die endlich dazu führen wird, daß man sagen muß: Unsinn, du hast gesiegt!

Mes très chers présents ! On n'écoute pas volontiers ce genre de gens. On n'a pas non plus écouté le jugement de Johannes Scherr. Mais maintenant, cinquante ans plus tard, il faut le dire pour ceux qui regardent tout ce qui est lié à ce que l'on appelle la catastrophe de la guerre mondiale : les paroles de cet observateur du monde qu'était Johannes Scherr, qui culminaient dans la phrase : Vous devrez dire : Foutaise, tu as vaincu - ces paroles se sont réalisées ! Car ce Johannes Scherr a bien vu comment ce qui est esprit s'est peu à peu extirpé de la vie humaine, comment le non-esprit matérialiste a pris la place de l'esprit, et il a pu faire de cette observation une véritable prophétie. Le monde ne sait pas que ce qui n'est d'abord qu'une vision du monde, qu'une théorie, devient au fond, après deux générations, une action morale et publique. Oh, on devrait remarquer beaucoup, beaucoup mieux certains rapports dans le monde ! On devrait se faire un jugement beaucoup plus approfondi, un jugement réel sur certaines choses !

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Meine sehr verehrten Anwesenden! Auf solche Leute hört man nicht gern. Auch dieses Urteil des Johannes Scherr hat man über­hört. Aber jetzt nach fünfzig Jahren muß für denjenigen, der auf alles, was mit der sogenannten Weltkriegskatastrophe zusammen­hängt, hinschaut, gesagt werden: Die Worte dieses Weltenbeobach­ters Johannes Scherr, die in dem Satze gipfelten: Ihr werdet sagen müssen: Unsinn, du hast gesiegt, — die Worte haben sich erfüllt! Denn dieser Johannes Scherr hat gut gesehen, wie sich herausge­preßt hat allmählich aus dem menschlichen Leben dasjenige, was Geist ist, wie an die Stelle des Geistes der materialistische Ungeist getreten ist, und er hat aus dieser Beobachtung eine wahre Prophetie machen können. Die Welt weiß eben nicht, daß dasjenige, was zuerst nur Weltanschauung, nur Theorie ist, daß das im Grunde genommen nach zwei Generationen moralisches, öffentliches Wir­ken wird, Tat wird. Oh, man sollte gewisse Zusammenhänge in der Welt viel, viel besser bemerken! Man sollte sich ein viel gründ­licheres Urteil, ein reales Urteil über gewisse Dinge verschaffen!

Un philosophe, Avenarius, a aussi travaillé une fois ici. C'est un parent spirituel de Mach, qui avait lui-même de nouveau un élève qui œuvrait ici à Zurich il y a très peu de temps. Ces gens ont tiré les conséquences, dans le domaine de la vision du monde, du non-esprit matérialiste actuel - je l'appelle non esprit, parce que justement la pure connaissance de la nature ne peut déverser aucun contenu substantiel dans notre langage. Ils ont, les philosophes, Avenarius et ainsi de suite, tiré les conséquences de la vision du monde du non-esprit matérialiste de l'époque. La philosophie qu'ils ont gagnée, et toute la façon et la manière dont des gens tels qu'Avenarius se sont présentés sont bien bourgeoises. Personne ne verra naturellement dans ces gens qu'ils sont autre chose que de bons citoyens/bourgeois de l'état. Mais aujourd'hui, on devrait notifier autre chose. Aujourd'hui, on devrait étudier la question à partir des faits : quelle est la philosophie de l'État de Lénine et Trotski ? Quelle est la philosophie d'État des bolcheviks ? - C'est celle d'Avenarius, celle de Mach ! Ce n'est pas purement un pendant temporel qu'un certain nombre de ces gens ont étudié ici à Zurich, il y a un pendant de faits internes, à savoir que ce qui vit dans les âmes humaines en tant que pensée de la vision du monde dans une génération devient des actes dans la troisième génération. Et c'est à ces actes que l'on peut voir les causes de la façon dont elles se jouent dans le monde. Mais l'humanité d'aujourd'hui ne veut que des jugements logiques abstraits et ne comprend pas que quelque chose de logiquement élaboré n'est pas encore un jugement de fait, une conclusion de fait, qu'il faut regarder avec une véritable vision spirituelle dans le contexte réel, dans le contexte de la réalité, et alors ce qui est apparemment le plus dissemblable, la vision bourgeoise du monde d'Avenarius, mais qui est issue d'un non-esprit matérialiste, revit profondément dans ce qui détruit de fond en comble toute société humaine, ce qui conduit aux fossoyeurs de toute la civilisation européenne.

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Hier hat auch einmal ein Philosoph gewirkt, Avenarius. Er ist ein Geistesverwandter von Mach, der wiederum einen Schüler vor ganz kurzer Zeit hier in Zürich wirken hatte. Diese Leute haben auf dem Weltanschauungsfelde die Konsequenzen gezogen des gegenwär­tigen materialistischen Ungeistes — ich nenne ihn Ungeist, weil eben bloße Naturerkenntnis in unsere Sprache keinen substantiellen Inhalt hineingießen kann. Sie haben, die Philosophen, Avenarius und so weiter, die Weltanschauungskonsequenzen gezogen aus dem materialistischen Ungeist der Zeit. Die Philosophie, die sie gewon­nen haben, und die ganze Art und Weise, wie solche Leute wie Avenarius sich darlebten, ist gut bürgerlich. Niemand wird selbst‑ verständlich diesen Leuten ansehen, daß sie etwas anderes sind, als brave Staatsbürger. Aber heute sollte man etwas anderes notifizie­ren. Heute sollte man einmal aus den Tatsachen heraus die Frage studieren: Welches ist die Staatsphilosophie des Lenin und Trotzki geworden? Welches ist die Staatsphilosophie der Bolschewisten? — Das ist die Avenariussche, die Machsche! Da ist nicht bloß der zeitliche Zusammenhang, daß eine Anzahl dieser Leute hier in Zürich studiert haben, da ist der innere Tatsachenzusammenhang, daß dasjenige, was in den menschlichen Seelen als Weltanschauungs­gedanke in einer Generation lebt, in der dritten Generation zu Taten wird. Und an diesen Taten kann man die Ursachen sehen, wie sie in der Welt spielen. Aber die heutige Menschheit will nur abstrakt logische Urteile und begreift nicht, daß etwas, was logisch er­schlossen ist, noch kein Tatsachenurteil, kein Tatsachenschluß ist, daß man mit wirklichem geistigem Schauen hineinblicken muß in den realen Zusammenhang, in den Wirklichkeitszusammenhang, und dann das scheinbar Unähnlichste, die bourgeoise Weltan­schauung des Avenarius, die aber aus materialistischem Ungeiste hervorgegangen ist, wieder auflebt tief in demjenigen, was alle menschliche Gesellschaft von Grund aus zerstört, was zu den Totengräbern hinführt der ganzen europäischen Zivilisation.

Avec cela est indiqué en même temps que cette domination mondiale de la phrase n'est toutefois pas quelque chose qui ne vaut que dans un domaine restreint. C'est quelque chose qui traverse toute notre vie publique comme une force fondamentale, avant tout dans le domaine de l'esprit. Et il n'y aura pas de salut tant que la vie de l'esprit ne se sera pas émancipée de ce qui a justement servi de base à cette phraséologie, tant que la vie de l'esprit ne se sera pas émancipée de la vie politique ou juridique extérieure, de la vie de l'économie, et qu'elle ne sera pas construite uniquement sur ce que l'esprit lui-même produit de soi, c'est-à-dire sur ce que l'humain individuel produit à partir de ce qu'il apporte dans le monde sensible par sa naissance dans le monde de l'esprit. Arriver à un contenu spirituel est le seul moyen de surmonter la domination mondiale de la phrase. Et il y a autre chose qui est intimement lié à la phrase. Parce que la phrase ne lie pas le lien du mot avec le contenu, le mot devient très facilement, à l'époque de la phrase, le porteur du mensonge. Et de la phrase au mensonge, il y a un droit chemin. D'où la domination, le triomphe du mensonge au cours des quatre à cinq dernières années, qui participe à son tour tant au processus de destruction vers lequel nous allons, si l'esprit n'est pas appelé à remplacer le non-esprit !

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Damit ist zu gleicher Zeit angedeutet, daß allerdings diese Welt­herrschaft der Phrase nicht etwas ist, was nur auf einem engen Gebiete gilt. Es ist etwas, was als eine Grundkraft unser ganzes öffentliches Leben, vor allen Dingen auf dem Gebiete des Geistes durchzieht. Und eher wird kein Heil sein, als bis das Geistesleben sich emanzipiert von dem, was sich gerade als die Grundlage zu diesem Phrasentum ergeben hat, bis sich das Geistesleben emanzi­piert von dem äußeren politischen oder Rechtsleben, von dem Wirtschaftsleben, und allein auf dasjenige gebaut wird, was der Geist selber aus sich hervorbringt, das heißt, dasjenige, was der individuelle Mensch produziert aus dem, was er durch die Geburt aus der Geisteswelt in die sinnliche Welt hereinträgt. Zu geistigem Inhalt zu kommen ist allein der Weg, die Weltherrschaft der Phrase zu überwinden. Und mit der Phrase innig im Bunde ist etwas anderes. Weil die Phrase nicht den Zusammenhang des Wortes mit den Inhalten verbindet, so wird das Wort sehr leicht in dem Zeitalter der Phrase zum Träger der Lüge. Und von der Phrase zur Lüge führt ein gerader Weg. Daher auch die Herrschaft, der Siegeszug der Lüge in den letzten vier bis fünf Jahren, der wiederum so viel Anteil hat an dem Zerstörungsprozesse, dem wir entgegengehen, wenn nicht Geist an die Stelle des Ungeistes gerufen wird!

Maintenant, chers présents, cela sur un domaine de la vie publique, sur le domaine de la vie de l'esprig. Mais il y a encore d'autres domaines. Mais vous tous, vous êtes dépendants de la vie de l'esprit dans une certaine relation. Si la vie de l'esprit est dominée par la phrase, par le discours sans contenu, alors ce qui vient de ce discours, ce qui peut être appris notamment en pendant avec le discours au sein de la communauté sociale, n'est pas non plus approprié pour se vivre dans les sensations, dans les sentiments. Mais ce qui se développe dans les sensations et les sentiments dans la vie en commun sociale, ce qui s'enflamme dans les échanges d'humain à humain, dans la mesure où l'un compatit/sent avec l'autre, c'est la coutume, c'est ce qui devient coutume à partir de la communauté sociale. Et ce n'est qu'à partir de cette coutume que le droit peut se développer historiquement. Mais ce droit peut seulement se développer si la phrase ne s'intègre/se vit pas dans les sentiments qui ont lieu dans l'échange entre l'humain et l'humain, si la parole remplie de substance, le discours porté par la pensée s'intègre/se membre dans ces sentiments. Et à l'époque de la phrase, le sentiment entre l'humain et l'humain ne peut aussi pas s'enflammer de manière correspondante, peut seulement se donner un rapport extérieur d'humain à humain. La conséquence est donc qu'à l'époque où la phrase se développe dans le domaine de la vie sociale de l'esprit, la phrase se développe dans le domaine de la sensation social au lieu du rapport immédiatement substantiel d'humain à humain, le comportement sans contenu de l'humain envers l'humain, qui peut tout au plus être réglé par des contrats extérieurs, que l'on s'extasie même entre les peuples sur les contrats, parce que l'on n'arrive pas à l'expression élémentaire de ce qui peut être dévoilé d'humain à humain. Cette ère de la convention vide de son contenu un deuxième domaine de notre vie publique : elle désertifie la cohabitation humaine, comme la phrase désertifie la vie de l'esprit, la vie de l'âme.

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Nun, sehr verehrte Anwesende, das auf dem einen Gebiete des öffentlichen Lebens, auf dem Gebiete des Geisteslebens. Aber es gibt noch andere Gebiete. Sie alle aber, Sie sind abhängig in einer gewissen Beziehung von dem Geistesleben. Wird das Geistesleben beherrscht von der Phrase, von der inhaltslosen Rede, so ist auch dasjenige, was aus dieser Rede kommt, was namentlich im Zusam­menhange mit der Rede innerhalb der sozialen Gemeinschaft ge­lernt werden kann, nicht geeignet, in die Gefühle, in die Empfin­dungen hinein sich auszuleben. Dasjenige aber, was in den Gefühlen und Empfindungen im sozialen Zusammenleben sich entwickelt, was sich in dem Wechselverkehr von Mensch zu Mensch entzündet, indem der eine Mensch mit dem anderen mitfühlt, das ist Sitte, das ist dasjenige, was aus der sozialen Gemeinschaft heraus zur Ge­wohnheitssitte wird. Und nur aus dieser Gewohnheitssitte kann sich geschichtlich das Recht entwickeln. Aber dieses Recht kann sich nur entwickeln, wenn in die Empfindungen, die im Wechselver­kehre zwischen Mensch und Mensch stattfinden, nicht die Phrase sich hineinlebt, wenn in diese Empfindungen das substanzerfüllte Wort, die gedankengetragene Rede sich hineingliedern. Und im Zeitalter der Phrase kann auch die Empfindung zwischen Mensch und Mensch sich nicht in entsprechender Weise entzünden, kann sich nur ergeben ein äußeres Verhältnis von Mensch zu Mensch. Die Folge ist daher, daß in dem Zeitalter, wo sich auf dem Gebiete des sozialen Geisteslebens die Phrase entwickelt, sich auf dem Gebiete des sozialen Fühlens statt des unmittelbar substantiellen Verhält­nisses von Mensch zu Mensch die Konventionen entwickeln, das inhaltlose Verhalten des Menschen zum Menschen, das höchstens durch äußere Verträge geregelt werden kann, daß man selbst zwischen Völkern schwärmt von Verträgen, weil man zum elementaren Ausleben desjenigen, was von Mensch zu Mensch enthüllt werden kann, nicht kommt. Dieses Zeitalter der Konvention, es macht ein zweites Gebiet unseres öffentlichen Lebens so inhaltsleer: Es ver­ödet das menschliche Zusammenleben, wie die Phrase das Geistes­leben, das Seelenleben verödet.

C'est ce qui conduit justement ainsi à l'humain purement extérieur, et non au droit né de l'intérieur de l'humain. Car ce droit, il peut seulement s'enflammer si la parole portée par la pensée s'écoule de la tête au cœur. De même que le droit réel, qui seul peut s'épanouir dans la vie sociale, appartient à la vie de l'esprit réelle, qui est remplie d'esprit substantiel, de même la convention appartient à la vie de l'esprit qui vit dans la phrase. Avec cela, nous avons caractérisé deux domaines de notre vie publique actuelle.

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Das ist es, was hinführt ebenso zum bloßen äußeren Menschen, nicht zu dem aus dem Inneren des Menschen geborenen Recht. Denn dieses Recht, es kann sich nur entzünden, wenn das gedanken­getragene Wort vom ,Kopfe zum Herzen fließt. Wie das wirkliche Recht, das im sozialen Leben allein gedeihen kann, zu dem wirkli­chen Geistesleben, das von substantiellem Geiste erfüllt ist, gehört, so gehört die Konvention zu dem Geistesleben, das in der Phrase lebt. Damit haben wir zwei Gebiete unseres öffentlichen Lebens in der Gegenwart charakterisiert.

Le troisième domaine d'où provient la vie publique est le vouloir humain. Un vouloir conscient, un vouloir qui place l'humain dans la société humaine de telle sorte que cet humain apporte dans la société quelque chose qui découle de sa nature humaine elle-même, à un tel vouloir ça ne peut pas arriver si ce vouloir ne peut pas être propulsé par de véritables comportements substantiels, spirituels. La phrase est impropre/inappropriée à susciter un véritable vouloir conscient. De même que la vie de l'esprit devient une phrase lorsqu'elle devient dépendante de la vie extérieure de l'État ou de la vie de droit, dépendante de la vie de l'économie extérieure, de même que la vie de droit elle-même se dissout dans la convention lorsqu'elle peut seulement être alimentée par la phrase, de même le domaine de la vie économique, le domaine de la coexistence humaine extérieure, au lieu d'être porté par une véritable pratique de vie, devient une simple routine de vie si le vouloir n'est pas motivé par l'esprit. À côté de la phrase, à côté de la convention, nous voyons donc monter, à l'époque d'où s'est développé notre présent, dans le domaine de la vie et dans le domaine de la représentation extérieure de la vie, dans le domaine de la vie de l'économie, partout la routine.

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Das dritte Gebiet, aus dem das öffentliche Leben hervorgeht, ist das menschliche Wollen. Zu einem bewußten Wollen, zu einem Wollen, welches nun den Menschen hineinstellt in die menschliche Gesellschaft so, daß dieser Mensch in die Gesellschaft hineinträgt etwas, was aus seiner menschlichen Natur selber fließt, zu einem solchen Wollen kann es nicht kommen, wenn dieses Wollen nicht getrieben werden kann von wirklichen substantiellen, geistigen Gehalten. Die Phrase ist ungeeignet, ein wirkliches bewußtes Wol­len hervorzurufen. Wie das Geistesleben zur Phrase wird, wenn es abhängig wird vom äußeren Staats- oder Rechtsleben, abhängig vom äußeren Wirtschaftsleben, wie das Rechtsleben selber in der Konvention aufgeht, wenn es nur gespeist werden kann von der Phrase, so wird das Gebiet des wirtschaftlichen Lebens, das Gebiet des äußeren menschlichen Zusammenlebens, statt von wirklicher Lebenspraxis von bloßer Lebensroutine getragen, wenn das Wollen nicht angetrieben wird vom Geiste. Neben der Phrase, neben der Konvention sehen wir daher heraufkommen in dem Zeitalter, aus dem sich unsere Gegenwart entwickelt hat auf dem Gebiete des Lebens und auf dem Gebiete der äußeren Darstellung des Lebens, auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens überall die Routine.

Ce qui est pensé par là - notre vie de l'économie est dominée par la routine - deviendra peut-être clair si je dis qu'une observation réaliste de notre vie publique a révélé que, dans le domaine de la vie de l’économie, il faut mettre fin au chaos qui règne actuellement, où chacun ne veut acquérir que par égoïsme et où personne ne connaît le rapport dans lequel sa propre production se place par rapport à la production de l'ensemble. Ce n'est que lorsque l'on comprend que cette vie de l’économie, qui est peu à peu entrée dans le chaos, ne peut être saine que si les domaines professionnels et les domaines de la vie les plus divers s'associent les uns aux autres, si les personnes appartenant à des professions différentes se membrent/s'articulent réellement les unes aux autres, de sorte que des associations naissent d'une profession à l'autre, que des associations naissent entre les consommateurs d'une profession et les producteurs de cette profession, bref, que notre vie économique acquiert une structure, de sorte que les producteurs se rassemblent s'organisant intérieurement avec leurs consommateurs, de sorte que l'individu se tenant consommant ou produisant dans une profession puisse voir comment sa consommation et sa production s'inscrivent/s'en ordonne dans un cours de cycle économique quelconque - ce n'est que lorsque l'humain vit dans une telle organisation, lorsque notre vie de l'économie est fondée sur l'association, seulement alors l'humain individuel voit comment, il contribue par ce qu'il produit ou comment il participe par ce qu'il consomme au processus économique. Alors, l'individu ne sait pas seulement avoir en main ceci ou cela dans une quelconque routine de vie, alors il sait que ce qu'il fait, il fait partie de l'ensemble du processus de la vie économique de l'humanité. Alors il œuvre à partir d'autres motivations. Ce qu'il fait n'est alors pas dominé par une routine superficielle, mais par une pratique de vie qui est seulement donnée si l'on peut y associer une idée, si l'on se place soi-même économiquement dans l'organisme global de l'humanité. Parce que la vie de la phrase a saisi la place, du fait que la convention a saisi la place dans le trafic des échanges entre les humains, par cela les humains n'ont aussi pas trouvé l'occasion de s'associer de cette manière, par cela ils ont été écartés des tâches dans lesquelles ils se tiennent, ils sont devenus de purs routiniers. Et la routine s'est étendue de l'action mécanique individuelle/particulière au mécanisme de notre organisation d'ensemble et de notre économie financière d'ensemble. Du temps rempli de phrases vint le temps des routiniers. Et les routiniers ont provoqué cette catastrophe qui montre ceci ou cela à la surface, mais qui révèle dans ses profondeurs les causes qui se trouvent dans le domaine qui vient d'être caractérisé.

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Was damit gemeint ist: unser Wirtschaftsleben ist von der Routi­ne beherrscht —, es wird vielleicht klar werden dadurch, wenn ich sage: Einer wirklichkeitsgemäßen Betrachtung unseres öffentlichen Lebens hat sich ergeben, daß auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens jenes Chaos aufhören müsse, das in der Gegenwart herrschend ist, wo jeder nur aus seinem Egoismus heraus erwerben will und keiner den Zusammenhang kennt, in den sich sein eigenes Produzieren hineinstellt gegenüber dem Produzieren der Gesamtheit. Erst wenn man durchschaut, daß dieses Wirtschaftsleben, das allmählich in das Chaos hineingekommen ist, nur gesunden kann dadurch, daß sich die verschiedensten Berufs- und Lebensgebiete miteinander assoziie­ren, daß zusammengehörige Menschen in verschiedenen Berufen sich wirklich auch ineinandergliedern, so daß Assoziationen entste­hen von Beruf zu Beruf, daß Assoziationen entstehen zwischen den Konsumenten eines Berufes mit den Produzenten des Berufes, kurz, daß unser Wirtschaftsleben eine Struktur erhalte, so daß die Produ­zenten sich innerlich organisierend mit ihren Konsumenten zusam­menschließen, so daß der einzelne, der konsumierend oder produ­zierend in einem Beruf steht, erschauen kann, wie sich sein Konsu­mieren und Produzieren in irgendeinen wirtschaftlichen Kreislauf hineinordnet — nur dann, wenn der Mensch in einer solchen Organi­sation lebt, wenn unser Wirtschaftsleben auf Assoziation gegründet ist, nur dann sieht der einzelne Mensch, wie er beiträgt durch dasjenige, was er produziert oder wie er mitwirkt durch dasjenige, was er konsumiert, zu dem Wirtschaftsprozeß. Dann weiß der einzelne Mensch nicht nur zu handhaben in irgendeiner Lebens­routine das oder jenes, dann weiß er, daß dasjenige, was er tut, hineingehört in den Gesamtprozeß des wirtschaftlichen Lebens der Menschheit. Dann wirkt er aus anderen Antrieben heraus. Dann wird dasjenige, was er tut, nicht beherrscht von einer oberflächli­chen Routine, sondern von Lebenspraxis, die nur gegeben ist, wenn man eine Idee damit verbinden kann, wenn man sich selber wirt­schaftlich in den Gesamtorganismus der Menschheit hineinstellt. Dadurch, daß das Leben der Phrase Platz gegriffen hat, daß im Wechselverkehr der Menschen die Konvention Platz gegriffen hat, dadurch fanden die Menschen auch nicht die Gelegenheit, sich in dieser Weise zu assoziieren, dadurch wurden sie hinweggewiesen von den Aufgaben, in denen sie stehen, wurden sie zu bloßen Routiniers. Und die Routine breitete sich aus von dem einzelnen mechanischen Tun zum Mechanismus unserer gesamten Organi­sation und unserer gesamten Finanzwirtschaft. Aus der phraseer­füllten Zeit wurde die Zeit der Routiniers. Und die Routiniers führten herbei jene Katastrophe, die an der Oberfläche dies oder jenes zeigt, die aber in ihren Tiefen die Ursachen zeigt, die auf dem Gebiete liegen, das eben jetzt charakterisiert worden ist.

Si nous examinons ainsi sans préjugé, sans sympathie et antipathie, ce qui domine la vie actuelle, nous devons dire : dans le domaine de la vie de l'esprit, la phrase ; dans le domaine de la vie de droit, la convention ; et dans le domaine de la vie de l'économie, la routine. Seules les forces que je me permettrai de décrire demain peuvent conduire au salut, c'est-à-dire lorsque la phrase est remplacée par le discours rempli d'un esprit substantiel, d'un esprit contemplé, qui ne peut venir que d'une vie de l'esprit placée sur elle-même, qui porte ce que l'humain doit en apporter dans la vie extérieure, qui ne veut pas dominer cette vie spirituelle comme les lois de la nature qui sont gagnées par l'expérience extérieure. La convention de ce qui est fixé extérieurement doit être remplacée par l'interaction vivante qui peut naître lorsque, sur un terrain strictement démocratique, tous les humains devenus majeurs s'engagent pour ce qui est généralement des affaires humaines, ce que l'humain n'apporte pas par sa naissance, mais qui ne peut se développer que dans la vie humaine commune des humains devenus majeurs. La vraie pratique de la vie peut seulement se développer à partir de la routine qui reste attachée à l'objet économique éphémère si l'humain passe d'une parole sans phrases, remplie de pensées, à une vision du monde telle qu'il sache qu'il doit fonder des associations qui témoignent/attestent, qui révèlent que ce qui est effectué sur le terrain de la vie de l'économie est encore plus que ce que l'on amène en état par la machine, que c'est un membre dans le processus global de l'évolution de l'humanité sur la Terre. On ne s'y tiendra pas si l'on se tient en tant que routinier devant sa machine, dans son usine, dans sa banque ou sinon n'importe où, on y parviendra seulement si les fils de l'association partent d'un humain vers un autre, si l'humain apprend/expérimente d'un autre humain comment il est dépendant de l'organisation sociale la plus proche de lui dans sa consommation et dans sa production. Dans ce que ces humains effectuent ensemble, dans ces associations, il en résultera qu'ils fonderont dans leur vie économique quelque chose qui est plus que ce que l'humain peut avoir dans la vie de l'économie. L'humain doit faire l'économie/gérer, mais il s'élève, avec tout son être humain, de l'éphémère à l'éternel en faisant l'économie/gérant. Et il apprendra de sa vie de l'économie que c'est tout de suite en devenant un praticien ici dans la vie qu'il a une école dans la pratique, dont il peut encore porter les résultats à travers la mort.

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Wenn wir so unbefangen, ohne Sympathie und Antipathie, dasje­nige prüfen, was das Leben der Gegenwart beherrscht, so müssen wir sagen: Auf dem Gebiete des Geisteslebens die Phrase, auf dem Gebiete des Rechtslebens die Konvention, und auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens die Routine. Zum Heile können allein die Kräfte führen, die ich mir erlauben werde morgen zu schildern, also wenn an die Stelle der Phrase tritt die von substantiellem Geist, von angeschautem Geiste erfüllte Rede, die nur kommen kann in einem auf sich selbst gestellten Geistesleben, das herausträgt, was der Mensch hereinzutragen hat in das äußere Leben, das nicht so beherrschen will dieses Geistesleben wie die Naturgesetze, die gewonnen werden durch die äußere Erfahrung. An die Stelle der Konvention desjenigen, was äußerlich festgesetzt ist, muß das lebendige Wechselspiel treten, das entstehen kann, wenn auf streng demokratischem Boden alle mündig gewordenen Menschen für dasjenige, was allgemein menschliche Angelegenheiten sind, was der Mensch nicht durch seine Geburt hereinträgt, sondern was sich erst im menschlichen Zusammenleben der mündig gewordenen Menschen entwickeln kann, eintreten. Aus der Routine, die haften bleibt am vergänglichen Wirtschaftsobjekte, kann sich nur die wahre Lebenspraxis entwickeln, wenn der Mensch aus dem phrasen­freien, gedankenerfüllten Worte zu einer solchen Weltanschauung kommt, daß er weiß: er muß Assoziationen begründen, die bezeu­gen, die offenbaren, daß dasjenige, was bewirkt wird auf dem Boden des Wirtschaftslebens, noch mehr ist als dasjenige, was man durch die Maschine zustande bringt, daß es ein Glied ist in dem Gesamt­prozesse der Menschheitsentwickelung auf der Erde. Darinnen wird man nicht stehen, wenn man als Routinier an seiner Maschine, in seiner Fabrik, in seiner Bank oder sonst irgendwo steht, darinnen wird man nur stehen, wenn von einem zu dem anderen Menschen ausgehen die Fäden der Assoziation, wenn der Mensch von dem anderen Menschen erfährt, wie er in seinem Konsumieren, in seinem Produzieren mit der' ihm nächstliegenden sozialen Organisation zusammenhängt. Da wird sich in dem, was diese Menschen zusam­men wirken, in diesen Assoziationen ergeben, daß sie in ihrem Wirtschaftsleben etwas begründen, was mehr ist als der Mensch im Wirtschaftsleben haben kann. Der Mensch muß wirtschaften, aber er erhebt sich mit seinem ganzen Menschenwesen aus dem Wirt­schaften heraus aus dem Vergänglichen zum Ewigen. Und er wird erfahren aus seinem Wirtschaftsleben, daß er gerade, indem er hier im Leben ein Praktiker wird, an der Praxis eine Schule hat, deren Ergebnisse er noch durch den Tod hindurchtragen kann.

Ainsi, c'est tout de suite d'une observation plus d'après l'esprit de la vie actuelle à partir des trois domaines de domination les plus caractéristiques, celui de la phrase, celui de la convention, celui de la routine, que résulte la nécessité d'agir en vue d'une triarticulation de la vie sociale, d'un assainissement de notre vie de l'esprit par son indépendance, à l'assainissement de notre vie de droit, qui peut seulement être libéré de la convention si l'interaction démocratique vivante s'instaure entre tous les humains devenus majeurs, à l'assainissement de la vie de l'économie, en ce sens que l'autonomie de la vie de l'économie supprime la routine au profit d'une véritable pratique de la vie. Mais cela peut seulement se passer si l'humain se lie associativement à l'humain ; car ce n'est que par cette collaboration sociale que ce que l'individu peut gagner/élaborer économiquement devient quelque chose qui fait passer/conduit toute l'humanité de la pure matière à l'esprit. Dans le domaine de la vie intellectuelle, la phrase signifie le non-esprit ; dans le domaine de la vie étatique, de droit, la convention signifie le non-esprit ; dans le domaine de la vie économique, la routine signifie le non-esprit sur le domaine de la vie de l'économie. L'esprit doit remplacer le non-esprit. Qu'il le puisse, avec quelles forces il le peut, c'est ce que je me permettrai de décrire demain. Car ce n'est que lorsque la phrase sera à nouveau remplacée par le discours soutenu par la pensée, et donc à nouveau par l'esprit, par la véritable vie de l'esprit, que la convention sera remplacée par la vie de droit remplie du sentiment social humain, et que la routine économique sera remplacée par l'économie traversée par l'esprit, l'économie ordonnée par l'esprit, l'économie imprégnée d'associations, que toute notre vie publique pourra être guérie de ce dont elle souffre actuellement, il faut le dire : de quoi elle devrait périr si aucun processus de guérison n'intervenait.

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So ergibt sich gerade aus einer mehr nach dem Geiste hin trach­tenden Beobachtung über das gegenwärtige Leben aus den drei charakteristischsten Herrschaftsgebieten, dem der Phrase, dem der Konvention, dem der Routine, die Notwendigkeit, zu wirken nach einer Dreigliederung des sozialen Lebens, nach einer Gesundung unseres Geisteslebens durch seine Selbständigkeit, nach einer Ge­sundung unseres Rechtslebens, das nur befreit werden kann von der Konvention, wenn die lebendige demokratische Wechselwirkung eintritt zwischen allen mündig gewordenen Menschen, nach einer Gesundung des Wirtschaftslebens, indem durch die Selbständigkeit des Wirtschaftslebens die Routine aufgehoben wird zugunsten einer wirklichen Lebenspraxis. Das kann aber nur geschehen, wenn Mensch mit Mensch sich assoziativ verbindet; denn nur durch dieses soziale Zusammenwirken entsteht aus dem, was der einzelne erwirtschaften kann, etwas, was die ganze Menschheit über sich selbst von der bloßen Materie zum Geiste hinführt. Phrase bedeutet tet auf dem Gebiete des Geisteslebens den Ungeist; Konvention bedeutet auf dem Gebiete des staatlichen, des Rechtslebens den Ungeist; Routine bedeutet den Ungeist auf dem Gebiet des Wirt­schaftslebens. An die Stelle des Ungeistes muß der Geist treten. Daß er es könne, mit welchen Kräften er es könne, das will ich mir erlauben, morgen zu schildern. Denn allein, wenn da tritt an die Stelle der Phrase wiederum die gedankengetragene Rede, dadurch aber wiederum der Geist, wahres Geistesleben, nur dadurch, daß an die Stelle der Konvention das vom menschlichen sozialen Fühlen erfüllte Rechtsleben tritt, und nur dadurch, daß an die Stelle der wirtschaftlichen Routine die durchgeistete Wirtschaft, die vorn Geiste geordnete, assoziationendurchtränkte Wirtschaft tritt, da­durch allein wird unser ganzes öffentliches Leben geheilt werden können von dem, woran es krankt in der Gegenwart, man muß das sagen: woran es zugrunde gehen müßte, wenn kein Heilungsprozeß eintreten würde.

Dans le présent, nous remarquons malheureusement trop la phrase, la convention, la routine. Nous voyons le résultat : le chaos. Pour l'avenir, nous avons besoin d'une parole porteuse de pensées, d'un esprit rempli de substance, d'un droit vivant résultant de la collaboration de tous les humains devenus majeurs. C'est cela, l'esprit, plutôt que le non-esprit. Dans le domaine de la vie de l'économie, nous avons besoin des associations issues de l'esprit, nous avons besoin que la routine soit remplacée par la véritable économie, celle qui est portée par l'esprit. Dans le domaine de la vie économique, cela signifie dissolution du non-esprit du présent par l'esprit pour l'avenir. Et ce n'est qu'ainsi que nous pouvons sortir des humeurs pessimistes, qui ne sont que trop justifiées aujourd'hui par l'observation de la vie extérieure, pour nous élever à certains espoirs pour l'avenir, que nous ne comptons pas du tout sur ce qui pourrait nous être jeté quelque part aujourd'hui comme espoir pour l'avenir, mais que nous comptons sur notre propre volonté humaine, qui veut mettre en place, à partir de sa force, de sa persévérance, de son feu, à partir du présent, pour l'avenir, la victoire de l'esprit sur le non-esprit.

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In der Gegenwart bemerken wir nur leider zuviel die Phrase, die Konvention, die Routine. Wir sehen das Ergebnis: das Chaos. Für die Zukunft brauchen wir das gedankengetragene Wort, den von Substanz erfüllten Geist, das aus dem Zusammenwirken aller mün­dig gewordenen Menschen sich ergebende lebendige Recht. Das ist an dieser Stelle Geist statt des Ungeistes. Auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens brauchen wir die aus dem Geiste hervorgehenden Assoziationen, brauchen die Ablösung der Routine durch die wah­re, geistgetragene Wirtschaft. Das bedeutet auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens Ablösung des Ungeistes der Gegenwart durch den Geist für die Zukunft. Und allein dadurch können wir aus pessimistischen Stimmungen, die ja aus der Beobachtung des äuße­ren Lebens heraus heute nur allzu gerechtfertigt sind, uns erheben zu gewissen Zukunftshoffnungen, daß wir gar nicht bauen auf dasjenige, was uns irgendwo heute zugeworfen werden könnte als Hoffnung für die Zukunft, sondern daß wir bauen auf den eigenen menschlichen Willen, der da setzen will aus seiner Kraft, aus seiner Ausdauer, aus seinem Feuer heraus, aus der Gegenwart heraus f" 1uŸ die Zukunft den Sieg des Geistes über den Ungeist.

[Un bref débat s'ensuit].

25

[Es folgt eine kurze Aussprache].

Mot de la fin

26

Schlußwort

Tout d'abord, le premier Monsieur, orateur de la discussion a fait culminer son intervention en évoquant une langue internationale en tant qu'élément unificateur de l'humanité. Je n'aimerais pas entrer dans le détail des arguments pour et contre que l'on peut faire valoir à l'égard d'une telle langue internationale, car cela ne peut être décidé que par des débats approfondis. Je veux seulement supposer que ceux qui s'efforcent de fonder une telle langue internationale ont un certain droit. On sait ce qui a été tenté et fait dans cette direction. Eh bien, la façon associative dont une telle langue a été pratiquée jusqu'à présent n'est pas encore suffisante, car une telle langue devrait trouver d'autres voies vers les humains que celles qu'elle a trouvées jusqu'à présent, si elle devait avoir une signification vraiment pratique. Mais je ne veux pas du tout parler contre un tel langage. Car, voyez-vous, je sais d'une part que ce qui est créé artificiellement à notre époque porte aussi en lui les caractéristiques de tout ce que notre époque peut produire, un certain à la mesure de la raison analytique, un certain intellectualisme. Et je ne peux m'empêcher d'avouer qu'il me semble que c'est précisément ce qui nous a fait descendre aujourd'hui, l'intellectualisme, l'anti-élémentaire, qui a été essentiellement actif dans la construction de la langue internationale tentée aujourd'hui. Je peux très bien apprécier la vision de ceux qui disent : que deviendra finalement cette originalité de la révélation humaine dans la poésie, dans la parole, qui est vraiment pendante à l'essence humaine dans ce qu'elle a de plus intime, si nous déversons un langage abstrait sur toute l'humanité ? Mais d'un autre côté, j'ai entendu de très belles poésies en espéranto, et je dois dire que j'ai déjà essayé de gagner une certaine objectivité sur cette question.

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Es hat zunächst der erste Herr Diskussionsredner seine Ausfüh­rungen dahin gipfeln lassen, daß er hinwies auf eine internationale Sprache als auf ein Verbindendes in der Menschheit. Ich möchte nicht, weil das nur wirklich durch ausführliche Erörterungen ent­schieden werden kann, auf das Pro und Kontra eingehen, das man geltend machen kann gegenüber einer solchen internationalen Spra­che. Allein ich will annehmen, daß diejenigen ein gewisses Recht haben, die sich bestreben, eine solche internationale Sprache zu begründen. Man kennt dasjenige, was nach dieser Richtung ver­sucht und getan worden ist. Nun ja, mit der vereinsmäßigen Art, in der eine solche Sprache bisher getrieben worden ist, ist es ja noch nicht getan, denn eine solche Sprache müßte noch ganz andere Wege zu den Menschen finden, als sie bisher gefunden hat, wenn sie eine wirklich praktische Bedeutung haben sollte. Ich will aber durchaus nicht gerade gegen eine solche Sprache sprechen. Denn sehen Sie, ich weiß auf der einen Seite, daß dasjenige, was künstlich entsteht in unserer heutigen Zeit, auch die charakteristischen Eigenschaften all dessen an sich trägt, was unsere heutige Zeit eben hervorbringen kann, ein gewisses Verstandesmäßiges, ein gewisses Intellektualisti­sches. Und ich kann nicht umhin zu bekennen, daß mir doch scheint, daß gerade dasjenige, was uns heute heruntergebracht hat, der Intellektualismus, das Anti-Elementarische, wesentlich auch beim Aufbau der heutigen versuchten internationalen Sprache tätig war. Ich kann sehr gut würdigen die Anschauung derjenigen, die sagen: was soll schließlich aus jener Ursprünglichkeit des menschli­chen Sich-Offenbarens in der Dichtung, in der Rede, die wirklich im Innerlichsten mit der Menschenwesenheit zusammenhängt, wer­den, wenn wir eine abstrakte Sprache über die ganze Menschheit ergießen? Ich habe aber auch auf der anderen Seite wirklich ganz wunderschöne Dichtungen in Esperanto gehört, und ich muß sagen, ich habe schon versucht, eine gewisse Objektivität in dieser Frage zu gewinnen.

Mais ce que j'ai présenté aujourd'hui, mes très chers présents, n'est pas du tout concerné par la question d'une telle langue. Car, en supposant qu'une telle langue parvienne à se répandre dans l'humanité, elle ne pourrait contenir que des phrases, si nous n'arrivions pas à un nouveau réveil de l'esprit substantiel. Que nous finissions par tourner des phrases en espéranto, en anglais, en allemand, en français ou en russe, cela n'a aucune importance. Ce qui importe, c'est que nous trouvions la possibilité d'apporter l'esprit substantiel en russe, en allemand, en anglais, en français et en espéranto. Et c'est l'une des questions que j'ai traitées aujourd'hui.

28

Allein dasjenige, meine sehr verehrten Anwesenden, was ich heute vorgebracht habe, das wird durchaus nicht berührt von der Frage nach einer solchen Sprache. Denn eben, hypothetisch ange­nommen, es glückte, eine solche Sprache in die Menschheit zu ergießen, sie würde auch nichts anderes in sich enthalten können als Phrasen, wenn wir eben nicht zu einem neuen Aufleben des substan­tiellen Geistes kämen. Ob wir schließlich auf Esperanto Phrasen drechseln oder auf englisch oder auf deutsch oder französisch oder auf russisch, das ist ganz gleich. Dasjenige, worauf es ankommt, ist, daß wir die Möglichkeit finden, substantiellen Geist ins Russische, ins Deutsche, ins Englische, ins Französische und ins Esperanto zu bringen. Und das ist eine der Fragen, die ich heute behandelt habe.

Donc, comme je l'ai dit, je ne veux pas dire quelque chose contre les efforts de ceux qui vont vers une telle langue abstraite. Je crois que l'un des points de vue ne serait peut-être pas tout à fait stérile si l'on parvenait à avoir une langue internationale pour ce qui vit réellement dans la vie économique internationale, par exemple, et que l'on aurait alors peut-être la possibilité de faire sortir de l'individualité la vie de l'esprit proprement dite, qui doit toujours émerger de l'individualité, de libérer les autres langues - ce qui ne peut se faire que si elles peuvent se développer de manière tout à fait individuelle, comme l'esprit en général doit se développer de manière individuelle, si elles ne sont pas perturbées dans leur développement par un quelconque désir de conquête et de domination de la part des puissances politiques. Je crois cependant que les espoirs des espérantistes et d'autres personnes similaires reposent sur un terrain beaucoup plus faible que les espoirs de ceux qui croient que si seulement un nombre suffisamment grand d'hommes peut se réunir aujourd'hui pour coopérer à un renouvellement de notre vie de l'esprit à partir de l'esprit réel, alors une époque meilleure pourra s'ouvrir, bien sûr pas parfaite. Celui qui voit la réalité en face ne peut pas espérer un paradis terrestre. Je crois que les humains de cette dernière catégorie se tiennent sur un terrain plus solide que ceux qui espèrent une langue internationale.

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Also wie gesagt, ich will nichts gegen die Bestrebungen derjenigen sagen, die nach einer solchen abstrakten Sprache gehen. Ich glaube, daß vielleicht der eine Gesichtspunkt nicht ganz unfruchtbar sein könnte, wenn es gelänge, für dasjenige, was nun wirklich im interna­tionalen Wirtschaftsleben zum Beispiel lebt, eine internationale Sprache zu haben, daß dann vielleicht gerade die Möglichkeit gegeben wäre, für das eigentliche Geistesleben, das ja doch immer aus der Individualität hervorgehen muß, die anderen Sprachen zu befreien — was nur dann sein kann, wenn sie sich ganz individuell entwickeln können, wie der Geist überhaupt sich individuell ent­wickeln muß, wenn sie nicht durch irgendwelche Eroberer-Herr­schaftsgelüste von seiten der politischen Mächte in ihrer Entwik­kelung gestört werden. Ich glaube aber allerdings, daß die Hoffnun­gen der Esperantisten und ähnlicher Leute auf einem viel schwä­cheren Boden noch sind, als die Hoffnungen derjenigen, die glau­ben, daß wenn sich nur eine genügend große Anzahl von Menschen heute zusammenfinden kann, um an einer Erneuerung unseres Geisteslebens vom wirklichen Geiste aus mitzuwirken, daß dann eine bessere Zeit anbrechen könne, selbstverständlich keine voll­kommene. Zu dem Erhoffen eines irdischen Paradieses kann derje­nige nicht gehören, der die Wirklichkeit durchschaut. Ich glaube, daß die Menschen der letzteren Art doch noch auf einem festeren Wirklichkeitsboden stehen, ais die Erhoffer einer internationalen Sprache.

Ce qui a été avancé par le deuxième orateur de la discussion était essentiellement une sorte d'interprétation de ce que j'ai dit dans une partie de mon exposé, et je voudrais seulement faire remarquer qu'il ne faut pas oublier que si l'on parle aujourd'hui de telles choses, si l'on parle à partir de telles bases, comme on a essayé de le faire pour mon exposé d'aujourd'hui, il est alors nécessaire que l'on ne conçoive pas l'humain comme si l'on pouvait simplement s'approcher de lui et le rendre meilleur par de l'enseignement. J'ai souvent utilisé l'image de la méthode d'enseignement pure dans la vie publique : Si j'ai un poêle devant moi, je peux dire : regarde, c'est ton devoir de réchauffer la pièce, ton impératif catégorique est de réchauffer la pièce. Je peux maintenant continuer à prêcher, avec tout le discernement kantien, je peux continuer à prêcher, ça ne chauffe pas. Si je reste muet et que je mets simplement du bois dans le poêle et que je l'allume, le poêle chauffera la pièce sans aucun sermon. Il en va de même pour l'humain. Si l'humain tout entier est en cause, si ce n'est pas seulement ce qui peut fournir un écho théorique dans l'humain qui est en cause, si l'humain tout entier est en cause, la prédication est extrêmement peu utile, car on a alors affaire avant tout à la position intérieure de l'humain dans une totalité sociale. Et l'humain dans une totalité sociale est autre chose que l'humain individuel. Si l'on exige de l'humain individuel qu'il contribue d'une manière ou d'une autre à l'amélioration de l'humanité par une vie de pensée concentrée, alors il faut d'abord qu'il soit possible qu'une telle vie de pensée concentrée se développe de manière fructueuse. En fin de compte, cela n'est possible que dans une vie de l'esprit libre. Vous trouverez d'autres explications dans les "Points essentiels de la question sociale". Il ne s'agit donc pas tant aujourd'hui d'étudier ce qui est bon pour l'individu, mais ce qu'il faut mettre en place dans l'organisme social humain pour que l'individu puisse vraiment à son déploiement.

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Was von seiten des zweiten Diskussionsredners vorgebracht worden ist, war ja im wesentlichen eine Art Interpretation desjeni­gen, was ich in einem Teil meiner Ausführungen gesagt habe, und ich möchte nur bemerken, daß nicht vergessen werden darf, wenn man heute über solche Dinge spricht, aus solchen Grundlagen heraus redet, wie es für meinen heutigen Vortrag versucht worden ist, daß dann notwendig ist, daß man den Menschen nicht so auffasse, als ob man einfach an ihn herantreten könne und durch Belehrung ihn besser machen könne. Ich habe oftmals für die reine Lehrmethode im öffentlichen Leben das Bild gebraucht: Wenn ich einen Ofen vor mir habe, dann kann ich sagen: sieh einmal, es ist deine Ofenpflicht, das Zimmer zu erwärmen, dein kategorischer Imperativ ist es, das Zimmer zu erwärmen. Ich kann nun fortpre­digen, mit aller Kantschen Einsicht kann ich fortpredigen, es wird nicht warm. Wenn ich stumm bleibe und bloß Holz in den Ofen lege und es anzünde, wird der Ofen ohne alles Predigen das Zimmer erwärmen. So ist es auch mit Bezug auf den Menschen. Wenn der ganze Mensch in Frage kommt, wenn nicht nur das in Frage kommt, was etwa in dem Menschen ein theoretisches Echo liefern kann, wenn der ganze Mensch in Frage kommt, nützt Predigen außeror­dentlich wenig, denn da hat man es ja zu tun vor allen Dingen mit dem Drinnenstehen des Menschen in einer sozialen Ganzheit. Und der Mensch in einer sozialen Ganzheit ist etwas anderes als der einzelne, individuelle Mensch. Verlangt man von dem einzelnen individuellen Menschen, er solle durch ein konzentriertes Gedan­kenleben irgendwie zur Besserung der Menschheit beitragen, dann muß es erst möglich sein, daß ein solches konzentriertes Gedanken­leben in fruchtbarer Art sich entwickelt. Das ist nur in einem freien Geistesleben letzten Endes möglich. Weitere Ausführungen finden Sie in den «Kernpunkten der sozialen Frage». Es handelt sich also weniger heute darum, daß man dasjenige untersucht, was dem einzelnen Menschen frommt, sondern was man herbeiführen muß in dem menschlichen sozialen Organismus, damit der einzelne wirklich zu seiner Entfaltung kommen könne.

J'ai publié pour la première fois ma "Philosophie de la liberté" dans les années quatre-vingt-dix, en 1894. On y trouve aussi, comme conséquence d'une vision spirituelle du monde, une certaine éthique qui se fonde précisément sur l'humain individuel. Mais la condition préalable y est posée, et cette condition préalable doit être posée par tous ceux qui saisissent le problème de la liberté dans un sens sérieux et conforme à la réalité, à savoir qu'effectivement, s'il est possible d'avoir des intuitions qui fondent la liberté réelle de l'humain, alors de cet humain individuel peut aussi émerger ce sur quoi on peut construire dans la vie sociale commune. Mais c'est sur cette cohabitation sociale qu'il faut sans cesse porter le regard. C'est pourquoi je peux dire que, dans un certain sens, mes "Points essentiels de la question sociale" constituent le complément de ma "Philosophie de la liberté". De même que ma "Philosophie de la liberté" examine d'où proviennent les forces de la liberté chez l'individu, de même mes "Points essentiels de la question sociale" examinent comment l'organisme social doit être constitué pour que l'individu puisse se développer librement. Et ce sont là, au fond, les deux grandes questions qui doivent nous préoccuper dans la vie publique actuelle. Une véritable réponse à cette question pourra en même temps apporter un peu de lumière dans le chaos.

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Ich habe in den neunziger Jahren, 1894, meine «Philosophie der Freiheit» zum ersten Mal veröffentlicht. Darinnen findet sich als Konsequenz einer geistigen Weltanschauung auch eine gewisse Ethik, die gerade auf den individuellen Menschen gebaut ist. Aber es ist da die Voraussetzung gemacht, und diese Voraussetzung muß jeder machen, der das Freiheitsproblem in ernstem und wirklich­keitsgemäßem Sinne erfaßt, daß tatsächlich dann, wenn es möglich ist, Intuitionen zu haben, die des Menschen wirkliche Freiheit begründen, daß dann aus diesem einzelnen Menschen auch hervor­kommen könne dasjenige, worauf man bauen könne im sozialen Zusammenleben. Aber auf dieses soziale Zusammenleben muß fortwährend der Blick gerichtet werden. Daher darf ich sagen, daß in gewissem Sinne die Ergänzung zu meiner «Philosophie der Freiheit» meine «Kernpunkte der sozialen Frage» sind. Wie meine «Philosophie der Freiheit» untersucht, woraus beim einzelnen Men­schen die Kräfte zur Freiheit kommen, so untersuchen meine «Kernpunkte der sozialen Frage», wie der soziale Organismus beschaffen sein muß, damit der einzelne Mensch sich frei entwickeln kann. Und das sind im Grunde genommen die beiden großen Fragen, die uns im öffentlichen Leben der Gegenwart beschäftigen müssen. Eine wirkliche Antwort auf diese Frage wird zu gleicher Zeit einiges Licht in das Chaos bringen können.

Je voudrais faire remarquer que j'ai organisé l'exposé d'aujourd'hui et celui de demain de telle sorte que l'exposé d'aujourd'hui devrait plutôt être une critique de l'époque, en montrant ce qui s'est passé jusqu'à présent dans le présent, que ce présent est devenu tel que nous le voyons, entraîné dans le chaos et doté de forces de destruction énormes. Demain, je voudrais précisément expliquer ce qui doit être fait pour que la vie du peuple dans sa plus large dimension et la vie de l'humanité civilisée en général puissent à nouveau sortir du chaos. Je voudrais montrer comment les forces qui résident déjà dans l'humain, et qui résident notamment dans la cohabitation humaine, peuvent être libérées, mais comment elles sont aujourd'hui entravées. C'est pourquoi le côté positif que le dernier orateur voulait manifestement souligner sera davantage mis en valeur dans mon exposé de demain que dans celui d'aujourd'hui. Mais il fallait justement attirer l'attention sur ce dont nous souffrons, afin que sur cette connaissance du présent puisse se construire une connaissance de la volonté, nécessaire à une évolution prospère dans l'avenir.

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Ich möchte bemerken, daß ich den heutigen und den morgigen Vortrag so eingerichtet habe, daß gewissermaßen der heutige Vor­trag mehr eine Zeitkritik sein sollte, auf dasjenige hinweisend, was bisher ist in der Gegenwart, daß diese Gegenwart so geworden ist, wie wir sie, in ein Chaos hineintreibend, ausgerüstet mit ungeheue­ren Zerstörungskräften sehen. Morgen möchte ich gerade dasjenige ausführen, was getan werden soll, damit das Volksleben im weite­sten Umfange und das Leben der zivilisierten Menschheit über­haupt sich wiederum herauswinden könne aus dem Chaos. Ich möchte zeigen, wie die Kräfte, die schon im Menschen liegen, und die namentlich im menschlichen Zusammenleben liegen, entfesselt werden können, wie sie heute aber gefesselt sind. Daher wird das Positive, auf das der letzte Redner offenbar hinweisen wollte, mehr in meinem morgigen Vortrage als in meinem heutigen zur Geltung kommen. Allein es mußte gerade darauf hingewiesen werden, wo­ran wir kranken, damit aufgebaut werden kann auf dieser Erkennt­nis der Gegenwart eine Erkenntnis des Willens, die notwendig ist für eine gedeihliche Entwickelung in der Zukunft.

Mais je voudrais encore mentionner une chose pour conclure. Celui qui prend au sérieux les grandes questions du présent ne doit pas être un partisan, dans un sens traditionnel, de quelque chose de semblable à un "royaume de mille ans" et autres choses de ce genre, il ne doit pas être d'avis que nous pouvons fonder ici un paradis sur Terre, mais il doit être d'avis que la réalité n'est qu'une réalité, que chaque réalité ne peut développer que les conditions d'existence qui lui conviennent, que l'on ne peut parvenir à un oui dans cette vie entre la naissance et la mort que si l'on est en mesure de compléter constamment ce que la vie dans le monde physique a d'imparfait par la perspective d'une vie spirituelle : L'une des plus grandes erreurs de notre époque est qu'un grand nombre d'humains veulent peu à peu réclamer à la simple vie extérieure tout ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue. Et c'est précisément ainsi que sont formulées aujourd'hui les questions sociales : quelle doit être la nature de la vie extérieure pour qu'elle donne à l'humain tout ce qu'il s'imagine être un paradis ? Celui qui pose la question de cette manière ne parviendra jamais à une réponse. Il n'obtiendra pas de réponse. On ne peut parvenir à une réponse vraie, authentique, que si l'on est rempli d'un sens de la réalité. Et ce qu'un tel sens de la réalité peut donner comme réponse à la grande question du présent, je me permettrai d'en parler demain.

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Ich möchte zum Schlusse aber doch das eine noch erwähnen. Derjenige, der es ernst meint mit den großen Fragen der Gegenwart, der darf nicht in einem althergebrachten Sinne ein Anhänger von so etwas Ähnlichem sein wie einem «Tausendjährigen Reich» und dergleichen, der darf nicht der Meinung sein, daß wir hier ein Paradies auf Erden begründen können, sondern der muß der Mei­nung sein, daß jede Wirklichkeit nur die ihr gemäßen Daseinsbedin­gungen entfalten kann, daß man innerhalb des Lebens zwischen Geburt und Tod nur dann zu einem Ja in diesem Leben kommen könne, wenn man in der Lage ist, dasjenige, was das Leben im Physischen an Unvollkommenheiten hat, ständig zu ergänzen durch den Ausblick auf ein geistiges Leben: Einer der größten Fehler unserer Zeit ist der, daß eine große Anzahl von Menschen allmählich alles, was das Leben lebenswert macht, beanspruchen will von dem bloßen äußeren Leben. Und geradezu werden so heute die sozialen Fragen formuliert: Wie muß das äußere Leben beschaf­fen sein, damit es dem Menschen alles dasjenige gibt, was er ungefähr von einem Paradiese sich vorstellt? Wer die Frage so stellt, wird niemals zu einer. Antwort kommen. Zu einer wahren, echten Antwort kann man nur kommen, wenn man mit einem Wirklich­keitssinn erfüllt ist. Und dasjenige, was ein solcher Wirklichkeits­sinn geben kann als Antwort auf die große Frage der Gegenwart, davon werde ich mir dann erlauben morgen zu sprechen.