Traitement en science de l’esprit de questions sociales et pédagogiques.

La dernière fois que nous nous sommes rencontrés ici, je pouvais vous parler des raisons intérieures pour les pensées de la tri-articulation de l'organisme social. J'ai pu mener les considérations aussi loin que nous somme devenus attentifs à dans quel sens nous vivons dans le présent d'une certaine manière dans une période de transition. Vous ne vous méprendrez pas sur cette remarque, parce que j'ai souvent dit : Quand je parle ici d'une période de transition, ainsi ne devrait pas être pensé à une trivialité qu’on souvent à l’œil quand sera dit qu'on vit dans une période de transition. Car finalement, comme je l'ai souvent dit, chaque période est une période de transition, de la précédente à la suivante. Il s’agit de faire attention à ce qui passe. Et pour cela, il y a, toutefois, des instants significatifs et moins significatifs dans la grande évolution de l'humanité dans l'histoire du monde. Et il est clair pour la contemplation de la vie de l’esprit dans ces profondeurs où elle est accessible à l'observation humaine que, tout de suite en rapport aux impulsions les plus importantes, les vraiment plus importantes de l’évolution de l’humanité en notre temps, quelque chose de donnant la mesure se passe sous le seuil des processus extérieurs. La dernière fois, j'ai déjà rendu attentif comment on doit envisager, dans ce qu'on appelle souvent l'inconscient ou le subconscient de la nature humaine, l'entité humaine, afin de reconnaître ce qui est aujourd'hui tout de suite compris dans un sens essentiel, important dans une transition pour l'humanité.

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Ce que nous avons aujourd'hui dans notre conscience ne nous dit en fait pas beaucoup sur l'évolution de l'humanité entière, bien que nous vivons tout de suite dans l'époque de développement de l'âme de conscience, bien que pour l'être humain particulier dans cette époque c'est tout de suite  conforme à l'histoire du monde qu'il développe son âme de conscience. Pour l'humanité entière, à la différence de l'humain particulier, cette époque est ainsi, que l'humanité entière en rapport aux forces de l'âme et de l'esprit passe par une époque, qui laisse plus se dérouler l’évolution dans le subconscient. Dans le subconscient nous devons trouver pour l'humanité entière les forces de transition comme nous devons aujourd'hui trouver les forces les plus importantes pour l'être humain particulier tout de suite dans l'appropriation de la pleine conscience. Pour l'être humain particulier l'instinctif, le vécu plus naïf de l'âme, passe toujours de plus en plus dans un vécu conscient de l'âme ; mais pour l'humanité entière se déroule inconsciemment un important, sans que souvent l'individu regarde vers cet important, quand il n'aspire pas tout de suite à un approfondissement spirituel-scientifique.

Et cet important, ce plus essentiel, ce n'est pas du tout si facile à décrire. Car notre langue est donc, prise à la base, faite pour le rendu d’âme des réalités extérieures sensorielles. Cette langue nous rend difficile de décrire très précisément, nommément satisfaisant, ce qui n'appartient pas à la réalité sensorielle, ce qui appartient à l'être-là supra-sensoriel. Là on doit souvent s'aider par des comparaisons, mais pas par des comparaisons abstraites, mais par de telles  comparaisons, comme vous les connaissez bien de la science de l'esprit, qui placent toujours ensemble une manifestation de la vie avec une autre, afin qu'une manifestation de vie discute l'autre. Quand alors de telles comparaisons seront formées, alors on doit être clair avec soi que seulement un penser mouvant/mobile, un penser qui ne presse pas les concepts, les mots, arrive vraiment au sens exact de ce qui est exposé. Je dois notamment comparer, quand je veux caractériser le plus important, qui dans l'humanité entière va de soi dans le présent d'histoire du monde - j'ai déjà évoqué cela récemment -, je dois comparer les soubassements actuels des processus historiques avec l'expérience, que l'être humain individuel peut seulement traverser consciemment alors que, comme on dit, il franchi le seuil vers le monde suprasensible. Vous savez donc tous de la présentation que j'ai donnée sur cette expérience/ce vécu individuel de l'être humain dans mon livre « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? » que c'est un événement intervenant profondément dans l'entité de l'être humain quand l'être humain traverse ce seuil, lequel est le monde sensoriel de ce côté pour la conscience de l'être humain et au delà duquel est le monde supra-sensoriel. De ce côté là de ce seuil au monde suprasensible, tout sera donc véritablement autrement que les choses reposent ici dans le monde sensible.

Et l'être humain traverse là quelque chose - vous le savez donc -, que sinon ceux, qui  l'on fait dans le style d'époques plus anciennes ont décrit par les mots pleins de signification « la traversée du porche de la mort ». Celui qui veut vraiment traverser ce seuil doit justement apprendre à connaitre la mort dans son entité. Il doit reconnaître la mort dans sa signification pour l'ensemble de la vie de l'être humain.

Maintenant vous savez de la présentation que j'ai donnée de cet événement du franchissement du seuil dans le monde suprasensible dans « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? », que lors de ce franchissement l'entière entité d’âme de l'être humain expérimente une transformation, toutefois naturellement seulement pour ces temps dans lesquels on séjourne là, conscient, dans le monde suprasensible. Avec la constitution d'âme, qu'on a ici dans le monde sensible, qui est adaptée pour la vie, pour l'ouvrage, pour l'agir dans ce monde sensible, avec cette constitution d'âme ne se laisse rien du tout entrer dans le monde suprasensible. Ici, dans le monde sensoriel, les forces de l'âme : penser, sentir et vouloir, sont dans un rapport inséparable, ainsi que nous n'arrivons pas du tout dans notre vie sensorielle, à éprouver, à vivre, ces forces de l'âme séparées. Quelqu'un qui ne développerait pas en même temps dans l'âme une certaine mesure de vouloir, quand aussi en un contexte intérieur latent, pendant qu'il pense, ne serait en fait pas sain. Nous ne sommes pas du tout  en état de séparer ces trois forces de l'âme les unes des autres dans notre vie sensorielle, ainsi qu'avec l'âme nous ne développons en fait jamais un penser pur, limpide, jamais un sentir pur, limpide, jamais un vouloir pur limpide. Toujours, dans notre représenter, sentir, agir (NDT : Handeln) et vouloir, ces trois forces de l'âme, sont quand même mélangées les unes avec les autres, agglomérées les unes avec les autres. Si nous franchissons le porche dans le monde suprasensible, cela signifie que nous amenons notre âme à ce que vraiment, ainsi que nous sommes sinon ici, dans le monde des choses des sens, entourés d'événements des sens, alors nous sommes entouré d'entités suprasensibles, des faits suprasensibles de ces entités, alors doit survenir dans notre âme une pure séparation entre penser, sentir et vouloir. L'être humain doit alors, comme vous pouvez donc le déduire de la présentation dans « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? » être exercé ainsi qu'il peut développer la force intérieure de maintenir ensemble, avec son Je, ces trois éléments de la vie de l'âme : penser, sentir et vouloir ; sinon il se scinderait en trois personnalités.

Oui, cela est le vécu intérieur significatif d’activité, que nous devons avoir après le franchissement du seuil : ce se-trouver-dedans en la plus haute activité du Je, dans la plus haute action du Je, pour maintenir ensemble les trois forces de l'âme, penser, sentir et vouloir. Cela est aussi tout d'abord la peur qu'a l'actuel être humain faible en courage : la peur devant  de véritables connaissances suprasensibles, la peur devant l'activité intérieure de l'âme du plus haut style. L'être humain aimerait aujourd'hui en fait laisser se dérouler toute son activité ainsi qu'elle sera appelée par le monde extérieur et ait lieu dans le monde extérieur. L'activité intérieure ne sied pas encore à l'être humain actuel, mais doit tout de suite se développer toujours de plus en plus vers l'avenir. Mais parce que cette évolution est en premier une tâche/un devoir, n'est pas en fait déjà disponible, l'être humain, à cause de cela, à la crainte, la peur de pénétrer dans le monde suprasensible. Inconsciemment il s'effraye - si j'ai la permission de formuler cette expression - devant cet effort de maintenir ensemble les trois facultés de l'âme, qui là se séparent. Je décris ici ce vécu intérieur individuel, pour pouvoir vous caractériser - sinon on ne pourrait pas du tout le caractériser -, ce qui en l'intérieur du vécu psychique/d’âme -, et vous savez, nous avons la permission de parler d'un tel -, ce qui se passe en l'intérieur du vécu psychique/d’âme de l'ensemble de l'humanité  dans l'actuelle époque. Ce que j'ai justement décrit comme vécu individuel lors du franchissement du seuil dans le monde suprasensible, cela est naturellement pour celui, qui franchi ce seuil, un événement de pleine conscience, beaucoup plus conscient que quelque événement conscient de la conscience de jour éveillée ordinaire. C'est une conscience augmentée, dans laquelle on franchi le seuil et en laquelle on perçoit la tri-articulation intérieure de l'entité d'âme humaine dans le monde suprasensible.

Toute l'humanité passe par quelque chose de semblable, mais maintenant de soi-même, conformément à la nature, pas consciemment, dans l'époque présente comme un événement cosmique historique. On ne le remarque pas, quand on n'étudie pas spirituellement–scientifiquement consciemment le processus inconscient qui se joue pour l'humanité entière. Vous savez, notre époque est la cinquième après la grande catastrophe atlantique, par laquelle est donc apparue en premier la configuration actuelle de notre surface terrestre. C'est la cinquième période post atlantique dans laquelle nous vivons, et dans cette période l'humanité, dans son évolution d'ensemble, doit passer par quelque chose de semblable qu'est le seuil pour l'être humain individuel lors de l'entrée dans le monde suprasensible. L'humanité comme tout, disais-je, dans son évolution historique cosmique, ou bien, ma foi, nous pouvons aussi dire terrestre, elle franchi le seuil, de ce côté ci duquel, cela signifie dans le temps se déroulant précédemment, une toute autre sorte de conception du monde, de connaissance pour l'humanité d'ensemble était nécessaire, qu'au-delà du seuil, cela signifie après.

C'est cela qui se joue aujourd'hui dans l'inconscient de toute l'humanité, ce qu'on doit dégager par la science de l'esprit, mais ce qui prouve aussi, comment la science de l'esprit est nécessaire à cette humanité actuelle. Car ce franchissement du seuil n'a pas la permission de rester dans l'inconscient. Ce franchissement du seuil devra devenir familier à l'être humain, sinon les êtres humains laissent passer dormants ou au moins rêvants ce qui en fait se passe avec eux comme événement le plus important. Et nous devrions donc tout de suite former la conscience dans cette cinquième période post-atlantique. En rapport au plus important qui se passe avec l'humanité, nous ne pouvons pas former la conscience autrement, que par l'ascension de la pure science des sens à la science de l'esprit.

Quand vous réfléchissez à cela, alors vous viendra peut être à la pensée, ce qui a toujours à nouveau été dit au cours des conférences donc déjà tenues à partir du domaine de la science de l'esprit depuis si longtemps aussi ici à Stuttgart. Voyez-vous, toujours à nouveau je devais accentuer : la science de l'esprit – ainsi qu’elle est pensée ici - n'est pas purement quelque chose qui devrait satisfaire, dans une certaine mesure, les besoins de connaissance de l’individu. La science de l'esprit est quelque chose qui est en rapport avec la saisie, la saisie pensante, sentante, voulante de l'impulsion de base de l'humanité dans notre époque. Ainsi que l'occupation avec la science de l'esprit ne devrait justement pas être une pure satisfaction de curiosité ou d’avidité à savoir de l'individu. Mais la science de l'esprit devrait être l'accomplissement d'une certaine tâche, que l'on a en rapport à toute l'humanité, qui devrait reconnaître dans le présent, ce qui se passe dans ses profondeurs, dans les profondeurs de son évolution tout de suite en cette époque.
Maintenant, lorsque j’ai récemment eu la permission de parler devant vous l'autre jour, je vous ai donc dit comment des humains particuliers, qui ont une certaine intelligence extérieure, formée par la formation scientifique actuelle, remarquent à certains phénomènes ce que nous vivons aujourd'hui comme humanité dans une telle époque, qui correspond à quelque chose d'indéterminé dans les profondeurs humaines. Je vous ai expliqué comment des gens tels que Fritz Mauthner, par exemple, parlent de ce que l'humain pouvait d'abord avoir sa façon sensorielle de voir, mais que ce serait en fait la seule vraie réalité dont l'humain pourrait parler. Mais cette réalité, qu'il crée tout au plus dans l'art, dans le beau, dans le sublime, cette réalité ne le laisse pas venir à la satisfaction. Il veut pénétrer plus profondément dans l'essence des choses. S'il essaie cela, s'il essaie de pénétrer à travers son être intérieur dans l'essence des choses, ainsi il n'arrive pas à un être relier réel avec la véritable essence du monde, ainsi dit Mauthner, mais seulement à un rêver, quand aussi à un tel rêver qui se sent bien, car il se pressent lié avec les forces centrales du monde, qui, cependant, ne peut savoir quand-même que rêvant dans la mystique. Cette mystique est alors la deuxième étape de l’aspiration humaine intérieure d'âme pour de tels gens. Seuls, ils prétendent, et ils ont raison de leur point de vue, parce qu'ils rejettent une connaissance suprasensible : la mystique est une connaissance-rêve.
 Et comme troisième étape, Fritz Mauthner laisse valoir un savoir auquel on aspire en s’appropriant des lois de la nature qui dominent le monde, des lois historiques ou d’autres sinon. Mais tout cela, il le décrit comme Docta ignorantia de la raison que, en ce que nous croyons reconnaître quelque chose par la science, nous ne rêvons pas purement comme dans la mystique, mais dormons, dormons, en rapport à ce qui serait la connexion/le lien avec les forces centrales véritables du monde. Ainsi pensent des gens tels que Fritz Mauthner : L'humain peut tout au plus percevoir sensoriellement en étant éveillé et annoblir ses perceptions sensorielles par l'art. L'humain doit rêver quand il essaie de se lié religieusement ou mystiquement à travers son être intérieur avec la réalité vraie. Et l'humain doit dormir quand il croit, par la science, par la sagesse, se relier aux choses. Maintenant, parlé absolument, une telle chose est une folie. Parlé relativement, pour la constitution d’âme particulière de l'humanité qui s'est développée par le XIXe siècle et jusque dans le XXe siècle, tout particulièrement parlé pour cette humanité, pas parlé en général, c'est une vérité. Avec les moyens qui ont fait la grandeur des connaissances de science de la nature, avec les moyens par lesquels nous sommes entrés dans un tel naufrage en rapport à l'ordre social de l'humanité, avec ces moyens, il est seulement possible de vivre spirituellement, en trois étapes, comme Fritz Mauthner le décrit: s’éveillant dans la sensorialité, rêvant dans la mystique, dormant dans la science.
Un humain tel que Fritz Mauthner trouve le passage par le seuil de toute l'humanité. Qui a lu de tels ouvrages comme "Die Kritik der Sprache" (« La critique de la langue ») de Fritz Mauthner, dans lequel Mauthner cherche à surpasser (NDT überkanten) Kant, où il critique non seulement les concepts, mais le langage lui-même, et qui, notamment, a lu, l’épais en deux volumes, "Philosophische Wörterbuch" (« Dictionnaire philosophique » de Fritz Mauthner au moins en rapport à l’un ou l’autre article – c’est donc ordonné alphabétiquement - sait tout de suite dans quel constitution d’âme il entre par ces œuvres de Fritz Mauthner.
Je vous conseille là tout particulièrement – dans ce cas vous me remercierez peut-être seulement d'un côté pour mon conseil - de lire l'article « Christianisme », par exemple dans ce dictionnaire de la philosophie, ou l'article « Res publica », ou l'article « Sagesse de Goethe », ou l'article « Immortalité »,. Vous aurez partout le sentiment : Maintenant, vous lisez une phrase. Dans la deuxième phrase, ce qu’on a lu est affaibli. Dans la troisième phrase, l'affaibli est de nouveau affaibli. Dans la quatrième, le premier est repris. Dans la cinquième phrase, alors le tout est repris avec toutes les affirmations et atténuations. Alors vous entrez dans une rotation de tout votre système de raison analytique et d'âme tranquille et d’âme, et c'est quelque chose de terrible qu’on éprouve après une telle lecture. C'est un terrible tourment intérieur de l'âme. Et en ce que vous décrivez ce tourment intérieur de l'âme, qu'un humain éprouve en lisant, qui a seulement le courage de tirer de la dernière conséquence de la constitution actuelle de l'âme - contrairement à beaucoup qui n'ont justement pas ce courage -, vous n'offenserez pas Fritz Mauthner avec une critique, que vous prononcerez comme je l'ai prononcée maintenant, en ce que vous la tenez contre vous-même, car il admet avoir lui-même la même constitution de l'âme quand il écrit cet article. Car il dit : Avec la connaissance humaine, on ne peut arriver à autre chose qu'à une sorte de danse spirituelle dans laquelle on ne se trouve pas soi-même. Fritz Mauthner confond le manque de tenue des connaissances, devenu nécessaire au XIXe siècle et au début du XXe siècle, avec un manque supposé absolu de tenue des connaissances chez l’humain. Mais qu'est-ce qui existe en réalité ? Quelque chose de tout autre que Mauthner croit.

Dans des temps anciens, comme vous le savez, dans la clairvoyance atlantique/atlantéenne, l'humain n’a pas rêvé mystiquement, mais il se reliait mystiquement connaissant avec une réalité. Il n’a aussi pas dormi purement dans la sagesse. Nous connaissons encore dans les vestiges/restes de la sagesse la plus ancienne, comme chez Platon, comment ils savaient dire de grandes choses à l'humanité. Avec Aristote, ça s’arrête déjà. L'humanité n'a pas seulement eu un Docta ignorantia, mais elle a eu une sagesse par laquelle elle s'est connecté/lié avec les forces centrales du monde, qui sont en même temps les forces centrales de l'être humain lui-même. Mais ces facultés refluaient. Elles devaient refluer afin que l'humain cherche en lui les fortes forces pour chercher à travers son être intérieur ce qui lui avait été auparavant donné de l'extérieur par des êtres spirituels sans son intervention. Aujourd'hui, nous franchissons le seuil comme humanité entière. Lors du franchissement du seuil, nous devons développer les forces à partir de notre intérieur pour amener la mystique qui dort sinon en nous par notre nature, à veiller pour appeler le rêvre de la mystique par nos propres forces à une expérience dans le spirituel, et justement ainsi appeler ce qui sinon est mort, est science abstraite, par activité intérieure, par force intérieure, à l'expérience réelle du spirituel suprasensible. Aujourd'hui, c’est donné en notre force. C'est pourquoi nous devons passer par une telle étude, et à cause de cela les gens qui ne veulent pas venir à la science de l’esprit, comme Fritz Mauthner, peuvent seulement ressentir que ce qui était nécessaire à l'homme, comme une tragédie nécessaire, pour susciter les forces intérieures. C'est pourquoi des humains comme Mauthner, qui éprouvent une telle chose, expérimentent une telle chose et ne veulent pas en venir à la science de l’esprit, doivent en fait désespérer de la possibilité de se lier en connaissant aux forces centrales de l'existence/l’être-là, qui sont en même temps les forces centrales de l'être humain lui-même.

Quand vous réfléchissez fondamentalement sur ce que j'ai justement dit, ne devez-vous pas vous dire là : l'être humain est actuellement placé par le franchissement inconscient du seuil devant une forte épreuve dans l'évolution de l'humanité ? Oui, il l'est. Car quand il ne veut pas développer l’activité de l’âme, une forte action de l'âme, ainsi il est condamné à succomber à l'inactivité, l'inoccupation, et par cela à l'incroyance vis-à-vis de l'être-là, au moins de succomber en une sorte d'insécurité, quand il s'agit de se placer avec son intérieur dans toute l'agitation de l'évolution du monde. Ainsi est à peu près la constitution d'âme d'un être humain représentatif, typique comme Fritz Mauthner. Il y en a beaucoup de tels dans le présent, seulement il a été intérieurement assez courageux, d'avouer cela dans beaucoup d'écrits, pendant que d'autres sont dans la même constitution d'âme et ne l'avouent pas. Il a aussi eu la résignation de se retirer dans un coin sud de Bavière, après qu'il ait été toute sa vie durant journaliste pour gagner son pain. Et là il a conçu la  « Critique de la langue », son livre d'âpre désespoir à la connaissance humaine, il a alors écrit là son « Dictionnaire philosophique ». Il s'est retiré, il écrit encore maints articles, qui véritablement ne sont plus appropriés, comme ses livres, à un se placer dedans positif, énergique de l'être humain dans l'évolution d'ensemble. Il y a chez lui toujours une sorte de doute en la possibilité d'intervenir correctement, dans l'être-là, parce qu'au fond, on ne peut saisir l'être-là en connaissant. Mauthner a tiré la conséquence, se retirer en un métier indifférent pour lui, s'adonner au journalisme, auquel on peut déjà être septique, doutant de la vie. Mais il y a aussi des élèves de Fritz Mauthner, qui n'ont pas eu cette résignation.

Et demandons-nous maintenant une fois quelque chose d'entièrement déterminé à partir de bases intérieures : Qu'est ce qui devient de ces élèves, qui se reconnaissent le cœur plein aux conceptions de vie de Mauthner, qu'est ce qui pourra jamais devenir de ces élèves. Jamais ils ne pourront arriver à une saisie pleine de vie de la réalité. Pour cela aucune saisie telle de la réalité qui peut intervenir fructueusement dans cette réalité. Ces êtres humains ne peuvent convenir dans la vie, quand ils se placent dedans. Fritz Mauthner s'est donc aussi placé en dehors. Ces gens saisissent donc seulement la vie sensorielle et croient à ce qui par dessus en ressort, seulement comme à un rêve, à un dormir.
Un tel élève de Mauthner, honnête, sincère, mais à cause de cela aussi inapproprié que possible pour la vie sociale du présent, est par exemple Gustav Landauer. C'est un véritable élève de Fritz Mauthner. Il ne suffit pas aujourd'hui, de juger la vie de la surface. Nous nous tenons aujourd'hui devant des tâches, qui sont seulement à assumer, quand nous avons la bonne volonté, de plonger dans les soubassements de la vie. Nous n'avons aujourd'hui pas la permission, comme des êtres humains tels que je les ai justement décrit, de chercher des impulsions de pensée pour un nouvel ordre social de ce que le temps a apporté. Non, nous devons du temps montant, des impulsions, qui justement en premier sont au lever, à partir des impulsions de la connaissance spirituelle, chercher aussi les impulsions sociales ; sinon nous n'arriverons pas à de véritables impulsions sociales. Alors, quand elles ont été trouvées, elles pourront, comme tous les vécus de science de l'esprit, être saisies par la saine raison analytique humaine. En un tel sens j'aimerais aussi encore rendre attentif sur notre tri-articulation.
Aujourd'hui, il est nécessaire, qu'en toutes choses les êtres humains apprennent à chercher, avec la plus profonde honnêteté premièrement après une véritable connaissance de soi, deuxièmement après une véritable connaissance du monde.
Prenez des plus différents points de vue ce qui sera nommé ici science de l'esprit. Certes, là aussi sera, comme en de maintes mystiques abstraites et en maints occultismes abstraits, parlé de connaissance de soi en sa nécessité, de connaissance du monde dans sa nécessité, mais autrement. Ainsi sera parlé, comme je voudrais particulièrement l'écrire dans le cœur à notre temps : qu'on ne peut jamais parvenir à une véritable  connaissance de soi, sans chercher cette connaissance de soi par connaissance du monde. Couver dedans le soi ne livre aucune connaissance de soi. La connaissance du monde en premier éduque notre soi ainsi que ce soi peut venir à la connaissance de soi. Et à nouveau : personne ne peut venir à une connaissance du monde, sans qu'il fasse le chemin dans le soi propre. Connaissance du monde n'est pas possible sans connaissance de soi. Les deux choses semblent même se contredire là, mais cette contradiction est pleine de vie et fructueuse : pas de connaissance du monde sans connaissance de soi, pas de connaissance de soi sans connaissance du monde. C'est comme les coups d'un pendule, qui doit osciller aller et retour. Ainsi l'être humain doit chercher dans sa vie, constamment chercher l'oscillation du pendule entre vécu de soi-même et vécu du monde, vécu du monde et vécu de soi. Mais cela donne alors en premier un  renforcement de l'âme, cette activité intérieure de l'âme, qui deviendra, aujourd'hui et à l'avenir, de plus en plus nécessaire à l'humanité entière.
 C'est parce que l'être humain couve ainsi très facilement dans son intérieur à partir d'un certain égoïsme naturel dans l'époque de l'âme de conscience, que l'humanité est tombée, en notre époque, dans l'amour de l'abstraction. Elle ne peut en fait pas du tout juger une fois elle-même correctement, comment, dans notre époque, est fort l'amour pour le pur abstraire. Mais pour cela aussi c’est le plus nécessaire que nous montions de la manière correcte, tout de suite pour franchir le seuil que j'ai décrit, que nous nous mouvions d'une pure nécessité d'abstraction, une pure nécessité de pensées, à un fait. D'un pur reconnaître abstrait à un vivre les faits. A un penser en nous, non en pures pensées, mais à un penser qui plonge dans les choses et pense avec les choses et événements du monde. Seulement alors nous pouvons rester grandissant au présent.

Pour cela je veux vous donner un exemple. Mais je constate d'emblée qu'il ne faut pas interpréter ce que je vais dire de la même manière que si, en caractérisant l'une ou l'autre direction de conception du monde, je voulais aussi prendre position sur l'une ou l'autre. Je veux seulement caractériser, pas juger.



Ce que l'on appelle la conception de science de la nature du monde, la pensée orientée selon la science de la nature, cela a donc pris un développement/une évolution que j'ai caractérisé pour vous des plus différents points de vue. C’est finalement parvenu à une telle façon de voir comme l’est celle de Mauthner. Mais elle s'est aussi exprimée dans d'autres nuances. Je ne sais pas si vous vous souvenez d'un homme dont je vous ai parlé il y a des années, mais d'un autre point de vue et pour vous caractériser quelque chose de différent, à cet homme qui a voulu un jour décrire la difficulté de la connaissance de soi dans un de ses livres, qu'il appelle « Analyse des sensations ». Il voulait déjà décrire la difficulté externe de la connaissance de soi. Et pour décrire celle-ci, il a donné deux exemples où il était déjà exposé à de bien fortes illusions en ce qui concerne la connaissance de soi dans son extérieur. Une fois, ainsi dit-il, il a été dans la rue. Soudain, quelqu'un s'approche de lui - la personne concernée était un professeur - et il se pense : Quel genre de professeur me vient-il donc là ? Elle lui était assez désagréable, cette silhouette, raconte-t-il lui-même. Alors il a remarqué ce qui lui était arrivé : il est arrivé devant un miroir de vitrine et s'est retrouvé dans ce miroir en marchant dans la rue. Une autre fois, il est monté dans un bus. En face de la porte par laquelle il est entré, il y avait un miroir. Il était terriblement fatigué. Il a vu l’image et s'est dit : Quel genre de type monte dans le bus à l'autre porte ? Ce n'est que peu à peu qu'il s'est rendu compte que c'était lui-même.



Je vous ai raconté cela, et vous pourrez déjà juger d’après cela que c'est, malgré tout, un homme à prendre au sérieux : Ernst Mach, le Ernst Mach devenu philosophe à partir d'un scientifique de la nature. Maintenant, il a de nouveau des élèves différents. Sa conception du monde n'est pas non semblable à celle de Mauthner, si ce n'est qu'Ernst Mach en est moins venu à la recherche de doutes, à l'absence de tenue, mais croit simplement au jeu des pensées. Le je lui-même, lui est un pur mythe, comme aussi chez Mauthner, mais Mach en est satisfait. Mais on doit étudier ce Ernst Mach et apprendre à connaître sa vie, à connaître toute sa personnalité. Je me souviens même comment j'ai vu Ernst Mach la première fois à l'Académie des sciences de Vienne, où il donnait une conférence de fête sur l'économie de la pensée, où il expliquait tout ce qu'on pense simplement comme un arrangement de pensées selon le principe de la moindre mesure de force. À l'époque, j'étais très en colère contre cette présentation du processus de pensée. Puis il l'a organisé, a écrit ses livres, qui ont gagné une grande influence sur beaucoup de gens. Si l'on connaît sinon sa vie, alors on sait qu'il était très certainement un très, très brave citoyen, très obéissant à l'état qu'il a servi par sa matière, un citoyen de l’État très obéissant, en rapport à son érudition, un représentant typique de la pensée qui se développe montante ces derniers temps. Je pourrais vous nommer un autre penseur similaire. Mach lui-même n’a pas enseigné à Zurich, mais seulement un de ses élèves : Friedrich Adler, le même Adler qui a alors abattu le ministre autrichien Stürgkh. Mais un homme pensant encore beaucoup plus abstrait a représenté à Zurich une des philosophies de Mach, une conception du monde très semblable à la conception du monde de Mach : Richard Avenarius. Je ne peux pas vous conseiller de lire les livres d'Avenarius ; vous les jetteriez après la deuxième page. Ils sont écrits dans un langage incompréhensible. Pour vous, il n'y aurait qu'une chose inexplicable : comment se fait-il qu'un très, très grand nombre de personnes aient fouillé dans les livres d'Avenarius et aient aujourd'hui formé une conception du monde à partir de sa philosophie.

Ce dont je parle ici sont des cas extrêmes qui peuvent attirer votre attention sur la différence entre une simple logique abstraite de pensée et une logique factuelle. Avenarius était vraiment aussi, d’après sa vie, un bon citoyen moyen, un brave citoyen dans le meilleur sens du terme. Mais des gens comme Ernst Mach, son élève Adler, chez lequel c’est déjà devenue plus visible, et Avenarius - prenons tout d'abord Mach et Avenarius – ils ne ressentent rien de la logique des faits dans laquelle ils se tiennent par leurs propres faits. Car, voyez-vous, qu'est-il advenu de la vision du monde d'Ernst Mach et d'Avenarius, ces braves, obéissants, authentiques érudits bourgeois ? Qu'en est-il advenu ? Il en est devenu la philosophie d'État des bolcheviques, la vision du monde sur laquelle repose le bolchevisme. Elle n'est passée que par d'autres tempéraments humains, par d'autres constitutions de l'âme humaine. Conséquence des faits ! Conséquence selon la logique des faits de ce qu'Ernst Mach et Avenarius ont enseigné.




Ce n'est pas seulement une coïncidence externe, que tout de suite par l’étude d’étudiants russes doués chez Avenarius et ensuite chez Adler à Zurich, cette philosophie a été transférée en Russie quelque peu par hasard, mais là repose un pendant spirituel intérieur. Comprend seulement celui qui ne pense pas sur les choses avec des pensées, mais qui peut penser dans les choses, il sait que certes non des conséquences logiques abstraites fabriquées d'Avenarius et de Mach conduisent à Lénine et Trotsky, mais qu'une logique très réelle/factuelle mène de l'un à l'autre.

Ce sont les choses, dont il s'agit aujourd'hui. Elles sont aujourd'hui seulement accessibles à celui qui a le sérieux pour étudier l'intérieur du devenir. Car nous sommes arrivés dans un temps compliqué de la vie intérieure, où ainsi quelqu'un comme Mach et comme Avenarius peut croire, qu'il est un homme de l'ordre, qu'il est un homme, qui vit seulement dans des hauteurs d'ordonnances spirituelles, et ne pressent pas, que cela peut devenir de la dynamite politique, ce qu'il enseigne, quand ses pensées passent de lui dans d'autres âmes.

Aujourd'hui est adressé le grand appel à l'humanité de s'approprier un sens pour les rapports plus profonds de la vie. Sans ce sens on n'arrive pas plus loin. Si nous voulons arriver à des idées socialement fructueuses, alors nous n'avons aussi pas la permission comme Richard Avenarius et Ernst Mach de se choisir les produits finis morts des anciennes conceptions du monde se détruisant elles-mêmes, mais nous devons nous tourner à cette nouvelle construction des conceptions du monde, qui peut seulement être donnée dans la science de l'esprit et que seulement celui qui s'y comprend de la manière correcte pour demander : qu'est-ce qui doit apparaître comme ordre social quand l'être humain à l'avenir, à partir du présent et toujours de plus en plus à l'avenir, ainsi triparti intérieurement – car il passe par-dessus le seuil triparti - avance de par le monde? Là l'ordre social extérieur doit lui être le reflet ; là l'ordre social extérieur doit être triparti. Alors l'extérieur et l'intérieur se correspondront à l'avenir. Cette tri-articulation est, quand on parvient à la regarder vraiment avec une science spirituelle sérieuse, pas quelque chose d’échafaudé ; elle est simplement quelque chose du vrai cours du devenir de l'humanité, comme il progresse du présent à l'avenir, non écouté. [
A toutes les autres exigences qui s'adressent aux humains du présent appartient justement aussi que l'humain développe la bonne volonté de s'engager dans la contemplation du monde spirituel. Qu'il développe tout d'abord une fois la bonne volonté de se regarder soi-même de telle sorte qu’à la contemplation devienne clair ce qui repose spirituellement à la base de cet humain. Un test, qui n'était pas définitif, était le matérialisme de science de la nature. C'est pourquoi il est aussi si significatif et utile, même sous la forme de l’Haeckelianisme. Tout ça, c'est un une épreuve à passer. Là, l'humain sera aligné à la série de tous les animaux, parce que fondamentalement, en rapport à tout ce à quoi cette considération accorde de la valeur, l'humain apparaît quand même seulement comme un animal hautement développé. Mais si nous commençons à considérer l'humain avec rapport à la connaissance de soi dans le contexte/le pendant du monde, la question sera aussitôt différente. Là les choses qui sont sinon considérées comme sans importance deviennent importantes, et vice versa. Là rayonne simplement, parce  qu’on se tient sur un point de vue particulier de considération, une nouvelle lumière sur toute l'entité de l’humain. Pour l’essentiel, nous le savons, l'animal passe sur la terre de telle sorte qu'il porte sa colonne vertébrale parallèlement à la surface de la terre - les exceptions en apprennent beaucoup sur l'essentiel. Dans le premier temps de sa vie, l'humain se redresse, place la direction principale de son corps, c'est-à-dire que la direction de sa colonne vertébrale, perpendiculaire à la surface de la terre, forme une croix avec cette surface terrestre dans/par la colonne vertébrale, forme également une croix avec la direction de l'épine dorsale animale. En ce qu’on exprime cela, on exprime clairement le rapport de l'humain au monde restant. C'est autrement chez l’animal, c'est autrement chez l’humain. Là vous pouvez toujours lire chez Haeckel : L'humain a tout de suite autant d'os et de muscles que les animaux supérieurs. - Mais il y a encore d'autres choses qui ne peuvent pas être comptées, qui consistent en une compréhension/saisie intuitive, ou plutôt imaginative, de la figure/forme dans son rapport avec le dessein global/le façonnement d’ensemble du cosmos et de la terre, et cette compréhension/saisie de la figure/forme, et non un parler sur l’être de l'humain, c’est plus important que compter les os et les muscles, plus important que ce que la morphologie comparative a à dire sur l’humain.
Partant de là, je pourrais maintenant vous dire beaucoup de choses qui vous montreraient que là où la conception qu’on a eu du monde jusqu’à présent doit s'arrêter, qui chez l'humain a produit de telles habitudes de pensée qui ont conduit l'humain dans le malheur présent, que là où cette pensée et ces habitudes de pensée touchent à leur fin, doit désormais commencer un nouveau qui, par exemple, se rattache à la forme. Cela donnera alors une contemplation spirituelle du monde, cela fécondera l'organisme spirituel social indépendant.
Et une étape encore plus élevée - ces étapes ne s’éveilleront pas comme sinon chez nos contemporains rêvant-mystiquement - une étape encore plus élevée saisira vivante ce qui est toujours autour de nous, le « mystère révélé », comme dit Goethe. De là, dans un tel « être éveillé », comme je l'ai appelé dans mes livres "Vom Menschenrätsel"(De l’énigme de l’humain) et "Von Seelenrätseln" (Des énigmes de l’âme), nous monterons à ce qui n'est plus seulement une mise en scène/un placer dedans de la figure/forme dans le cosmos, mais une résonance avec les grandes vibrations rythmiques du cosmos.
Vous savez, l'humain se compose de ces trois membres : Système nerveux-sensoriel, système rythmique, système métabolique. Dans le système nerveux-sensoriel, il se tient ainsi à l'intérieur qu'il peut par cela saisir la forme en rapport au cosmos. En rapport à son sentir, le système rythmique, le système respiratoire ou le système thoracique, là il se tient à l'intérieur avec ce rythme dans le rythme du monde entier. Nous pouvons donc tout d'abord saisir ce rythme - naturellement, nous pourrions avoir beaucoup plus, parce que nous avons beaucoup indiqué au fil des ans des points de vue les plus divers - ce rythme nous  pouvons seulement le saisir à un coin. Je veux seulement répéter ce que j'ai déjà dit souvent. Nous regardons notre respiration. Pendant la respiration normale, nous avons 18 respirations par minute. Cela donne dans une journée de 24 heures environ 25 920 respirations. Ainsi, en une journée, nous inspirons et expirons l'un après l'autre de façon rythmée : environ 25 920 fois. De sorte qu'en une journée, nous inhalons et expirons l'un après l'autre de façon rythmique : environ 25 920 fois. C'est la plus petite respiration que notre être humain déploie. Vous savez, déjà dans l'Ancien Testament, l'âge patriarcal était supposé être d'environ 70 ans. On peut bien sûr vieillir, on peut aussi mourir plus jeune, mais c'est à peu près l'âge moyen des humains, 70 à 72 ans. Combien de jours de vie cela fait-il ? Très approximativement 25 920 jours de vie. Si vous prenez maintenant ce grand train de respiration qui est fait avec nous en nous immergeant le matin avec notre je et notre corps astral dans notre corps d'éthérique et notre corps physique, de sorte que nous inhalions notre âme spirituelle le matin et l’expirions à nouveau le soir, si vous prenez ceci comme un souffle qui est pris chaque jour, alors notre journée, qui couvre environ 71 ans, comprend à peu près 25 920 respirations. C'est-à-dire, ce grand Esprit qui respire en naissant et en mourant, qui inspire et expire aussi souvent que nous le faisons en 24 heures dans sa journée de vie, qui couvre toute notre vie humaine. Nous sommes donc adaptés par notre respiration humaine à cette respiration spirituelle que l'esprit accomplit, pour qui l'inspiration et l'expiration sont ce que la naissance et la mort sont pour nous. Nous sommes le résultat de ses respirations dans notre vie éveillée et endormie. Et le soleil, dont vous pouvez au moins soupçonner qu'il a un rapport avec notre expérience : l'humain observe comment son ascension progresse dans l'image du zodiaque d'un certain nombre de degrés chaque année, de sorte que lorsque l'équinoxe de printemps se trouve à un certain point d'une certaine image zodiacale, il se déplace l'année suivante et ainsi de suite. Ainsi, le point de lever du soleil semble tourner autour de toute l'écliptique, dans ce qu'on appelle une année platonique mondiale/universelle, soit 25 920 ans. Un jour de notre vie contient 25 920 respirations, notre vie entre la naissance et la mort contient 25 920 jours de notre vie, une grande année solaire 25 920 de nos années de vie. Nous nous joignons donc à ce qui est respiré dans le processus Soleil-Terre à travers une année platonique mondiale/universelle. Là, vous voyez un rythme mondial/universel à travers lequel l'humain est articulé dans le cosmos.
Sans au moins avoir la bonne volonté de connaître l'humain en une connaissance mobile en relation avec le cosmos, vous ne pouvez gagner aucune connaissance de l'humain. Vous ne pouvez plus rien comprendre avec les sciences de la nature d'aujourd'hui, aussi étrange que cela puisse paraître, que la vie de l'humain jusqu'à sa naissance. Après la naissance de l'humain, il se passe quelque chose dans sa vie que la science de la nature ne peut plus comprendre/saisir. Par conséquent, la science de la nature doit s'arrêter à la méthode qui est particulièrement aimée, à l'embryologie. Cela se montre aujourd'hui particulièrement dans le fait que toute la doctrine/théorie de l’évolution n'est plus aujourd'hui qu'une doctrine/théorie de l'embryologie. L'autre, c'est tout de la fantaisie. Si l'humain commence à vivre sur Terre, ainsi intervient la nécessité de le pénétrer de la connaissance imaginative, inspirée. Car seulement avec celle-ci, on peut voir à travers ce que l'homme vit lors de la mort et ce qu'est la mort. Par le plus haut niveau de connaissance, que vous trouverez décrit dans « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs ? » comme le niveau de la véritable intuition, on obtient cette vue dans l'être, qui sera merveilleusement suggérée dans la langue elle-même, en disant du cadavre, et avec un certain droit : il dès-être (NDT verwest). Si aujourd'hui on pouvait encore ressentir quelque chose comme ça avec des mots, on le sentirait vraiment : dès-être signifie passer dans l'être, entrer dans l'être, devenir un avec l'être. En parlant de dès-être, le langage ne parle pas vraiment de passer/disparaitre. Et le processus mystérieux qu'une future science de la nature fera sortir des profondeurs de la connaissance, qui n'a lieu que lorsque le corps humain se dés-être ou brûle apparemment, il n'est pas une destruction ; c'est tout de suite quelque chose de significatif dans la construction/l’édification intérieure du devenir.
J'aimerais par une considération telle que celle d'aujourd'hui, provoquer un sentiment de ce qu'est un rapport intérieur entre ce qui est conception mourante du monde et direction/orientation scientifique du temps ancien, et ce qui se trouve aujourd'hui encore en germe, une science de l'esprit en fait émergeant tout d'abord dans le sens de ce qui doit devenir vis-à-vis de l'avenir. Mais les deux choses poussent durement l'une à l'autre. Et ici commence à devenir contemplable une profonde tragédie de la vie moderne, que nous nous devons de vaincre par la force intérieure de l'humain. Ce que je nomme, aimerait-on me le prendre encore si mal, la conception déclinante bourgeoise du monde et de la vie, c’est une dernière fin, cela se prépare soi-même le déclin. Ce qui aujourd'hui est encore véritablement très éloigné de ce que ça devrait devenir, ce qui comme nostalgie prolétarienne émerge, cela a d'autres soubassements humains. Pendant que la vision bourgeoise du monde décline dans le corps éthérique, part du corps astral ce qui se développe du monde prolétarien. Et un terrible symbole parlant clairement de la façon de voir déclinante était l'égoïstique de Max Stirner . Vous la trouvez décrite dans son contexte/pendant dans mon livre « Les énigmes de la philosophie ».

Maintenant nous vivons dans une époque, où nous devons absolument tenter de ne pas juger ce qui monte d'après son côté extérieur. Cela aimerais encore aujourd'hui, ici ou là, tant induire en erreur, nous devons pouvoir voir comme le devenir de ce qui est futur ce qui aujourd'hui se développe à partir du prolétariat comme mouvement social, tout de suite du point de vue spirituel de l'être humain. Nous devons pouvoir voir : l'humanité franchi un seuil, elle doit rentrer dans la connaissance suprasensible. Et tout de suite cela est pour le connaissant spirituel un moyen parlant de manière aigue, pour regarder la direction, que tout de suite le monde prolétarien en tel ou tel meneurs, en tels ou tels bonzes, très correctement matérialiste se comporte/se tient et se venge contre ce qu'elle deviendra en premier. Il se venge. Il a accueilli comme dernière part d'héritage la manière de penser bourgeoise, mais il est appelé dans l'évolution humaine à traverser consciemment le seuil, à s'élaborer à la véritable connaissance hors de la folle erreur matérialiste. Tout de suite ce sur quoi sera rendu attentif ici, cela doit être investigué ainsi par observation d'un arrière-plan spirituel, que cela ne devienne pas connaissance abstraite, mais que cela puisse devenir intérieurement impulsion de notre volonté. Alors nous pourrons nous placer au temps correct, de la manière correcte, dans cet ordre social actuel avec la pleine conscience.