4. • Capital et force humaine de travail :
une vie économique libérée et associative
"Simplement parler de l'esprit est perri-i;trÉ, aujourd'hui plus nuisible que le matérialisme qui a pris son essor au XIXe siècle
et s'est répandu de plus en plus par la suite. Ne faire que parler et prier au nom de l'esprit n'est plus l'expression de notre époque. Elle demande qu'on réalise l'esprit, qu'on lui donne la possibilité de vivre parmi nous... Il faut que l'ouvrier puisse réserver le plus possible de sa force de travail pour prendre part à la vie spirituelle, et pour cela, il faut lui donner le plus de tranquillité pawihie. L'ordre écologique bourgeois a peu à peu creusé un fossé profond : le spirituel qu'il produit ne vaut que pour cet ordre économique bourgeois et n'a aucune relation avec la vie des ouvriers. Le capitalisme s'est seulement préoccupé de la force de travail, non de la tranquillité du travailleur. Cette terrible césure entre la vie économique et la vie spirituelle, voilà ce qui sépare fondamentalement le concret
de l'abstrail ( 27 )".
Le lieu de rencontre du capital et du travail constitue le point central, le ( (rur de la vie économique. Si l'on situe bien le complexe de forces antagonistes qui s'y exercent, il devient possible de comprendre bien des problèmes concrets qui se posent dans la réalité sociale.
Une opposition irrémédiable apparaît tout d'abord : le travailleur ressent le capital comme une sorte d'entité chargée d'une force quasi métaphysique, et dans laquelle il voit la source de son aliénation ; inversement, qu'il soit entre les mains d'individus, d'une société anonyme, ou même de l'Etat et de sa bureaucratie, le capital devient une sorte d'abstraction déshumanisée qui, en instituant le travail salarié, transforme la force humaine de travail et finalement le travailleur lui-même en marchandise-objet — et devient par là synonyme de pouvoir. L'opposition capital-travail forme donc l'arrière-plan véritable de la notion de lutte des classes.
D'ores et déjà, l'explication de ces deux termes nécessite l'élucidation et l'utilisation des concepts les plus importants de l'économie : rapports du capital et du travail à la marchandise, à la valeur, à l'argent, à. la propriété, etc...
Aussi bien dans le chapitre III des .Kerripunkie- (cf. le point précédent dans ce chapitre) que dans ses conférences de 1922 du Cours d'économie politique Steiner évite d'aborder ces questions de manière trop abstraite, comme c'est souvent le cas en matière de sciences économiques. Aussi garde-t-il toujours présente à l'esprit la question suivante : Dans tout ceci, quelle place peut-il être donné à l'homme concret, et comment construire une société vraiment humaine ?
Un organisme social assaini devrait n'avoir pour but que d'épanouir les hommes individuels qui le composent, c'est-à-dire leur offrir toute garantie de satisfaction de leurs besoins matériels (nourriture, habillement et logement décents) et spirituels : droit à une éducation libre, culture, information et expression. Culture, expression, etc. ne sont totalement libres que lorsqu'elles deviennent consubstantielles de l'individu qui les fait siennes, se les approprie : ici se pose le problème de la propriété comme épanouissement spirituel de l'individu.
D'où un premier point :
— Le capital et le travail contribuent-ils à l'épanouissement de l'individu dans la société ?
Poser cette question, c'est s'interroger sur les rapports de ces deux termes avec les trois composantes de la dignité humaine: satisfaction des besoins matériels (le subsister celle du besoin de liberté (l'être) qui s'appuie en partie sur égoïté, la soif de propriété (1'.avoir.).
a) En quoi le capital et le travail devraient-ils assurer notre subsistance ? Celui qui possède un capital — argent placé, parts dans une entreprise, etc. — croit juste d'en tirer des revenus pour son entretien. Or, de ce point de vue, le capital n'est, comme le dit Rudolf Steiner, que «la troisième roue de la voiture économique. dont se nourrissent beaucoup de gens, mais «de telle sorte que s'ils ne se nourrissaient pas, la voiture économique avancerait quand même... à ceci près qu'ils devraient faire autre chose que se nourrir du capital: ils devraient travailler! ( 28 ). Et Steiner poursuit : «la vie ne peut naître du capital que parce qu'il se métamorphose, de par l'ordre social, en un pouvoir, le pouvoir confire par la possession du capital s'exerçant sur les autres hommes qui travaillent, et assurent par leur travail l'entretien de la vie du capitaliste. Le capital n'a de signification que lorsqu'on le saisit du point de vue de cette question de pouvoir ( 28 ) .".
Quant à celui qui travaille et croit vivre de son salaire, du prix de son travail, sa croyance est aussi peu fondée — ou presque. En effet, notre organisation sociale repose sur la division du travail. C'est le travail de tous pour tous qui entretient l'existence de chacun. Le moindre individu tire ses ressources du travail de toute la collectivité et travaille pour tous les autres (cf point 2 dans ce chapitre). Et précisément, selon Steiner, pour que le travail soit fructueux, que l'on puisse en vivre, une triple activité culturelle est nécessaire :
«1/— l'activité d'invention qui conduit aux moyens de production,
2/ — l'activité organisationnelle qui aboutit à l'harmonisation des moyens de production et du travail humain,
3/— l'aciimié spéculative (calculatrice) dont le but est de dégager la valeur de ce qui est produit par la collaboration du travail et des moyens de production, et ri, ,u transmettre les résultats aux membres correspondants de la société butreaine.( 29 )
Il semble donc bien que nous ne vivions exclusivement ni de notre travail, ni — encore moins — de notre capital (et à condition d'en posséder un !). Dans ce cas, leur utilité, leur rôle, sont autres dans le fonctionnement de la société. Ils sont complémentaires, et c'est en les examinant sous cet angle que nous pouvons envisager les deux autres questions :

1. le rapport du travail et du capital à la liberté,
2. leur rapport avec la propriété.

Le capital n'existe jamais à l'état naturel, il ne peut se constituer qu'au terme d'une activité humaine (le travail) s'appliquant à la nature. Steiner montre dans son Cours rizk politique comment les richesses minérales d'un sous-sol ne constituent un capital de matière première qu'à partir du moment où elles répondent à un besoin de l'homme (l'uranium a dû attendre le début du xxe siècle) et, surtout, que l'homme se donne la peine d'aller les chercher et les exploiter (c'est le besoin économique qui l'incite à ce travail). De même, une invention, aussi géniale soit-elle, ne peut se transformer en capital que si elle est porteuse de valeur économique (si elle répond à un besoin de consommation, qui peut elle-même s'effectuer en vue de la production), Le capital se forme donc de deux manières : par l'application du travail humain à la nature (forme première) — ou par l'application de l'esprit humain au travail proprement dit (organisation, rationalisation, transports et communication, secteur tertiaire de l'économie, etc.) ( 29 ). Dans le premier cas, il résulte de la créativité humaine physique s'exerçant sur la nature vierge ; dans le second, de la créativité humaine libre ou spirituelle s'exerçant sur l'activité humaine de transformation de la nature.
La quantité de force de travail dépensée par un individu dépend certes de ce que font d'autres personnes éventuellement présentes dans l'activité donnée de transformer la nature, et le niveau de créativité spirituelle, d'ingéniosité, de capacité d'organisation dépend non moins du niveau culturel général de la société (éducation et évolution des sciences et des techniques) — certes — mais ils dépendent avant tout de la qualité spécifique de l'individu lui-même, de ses facultés physiques ou intellectuelles de son imagination, de sa volonté : et si nous sommes bien d'accord pour assigner à tout ce qui est faculté corporelle ou spirituelle — une origine culturelle, il faudra conclure que le capital a essentiellement des racines culturelles et individuelles, même si l'individu est à son tour le résultat, à un degré plus ou moins grand, du niveau culturel atteint par la société dans son ensemble (par le canal de l'hérédité ou de l'éducation par exemple). Nous pouvons dès lors, en tirer les conséquences quant à la libre disposition du capital et à sa propriété ?
a — La libre créativité nécessaire à la réalisation et à l'édification du capital présuppose, comme nous l'avons dit, une vie culturelle sociale qui nourrisse l'esprit de l'individu et le laisse tout au moins indépendant, libre, pour de libres initiatives et entreprises. C'est seulement ici que le libéralisme est à sa place, dans le seul domaine culturel et non encore dans l'économique. Il est nécessaire que la vie culturelle prenne vie et substance dans des personnes concrètes, leur permettant de s'épanouir, d'avoir le courage d'initiatives libres. Pour que la vie culturelle soit effectivement libre (libres éducation, formation, information, art, religion), il faut que ne s'y mêle aucune préoccupation d'ordre économique ou juridico-politique. Alors seulement la liberté peut être totale et individuelle
b — Mais à partir du moment où le capital est réalisé concrètement, c'est-à-dire lorsqu'il prend une valeur économique, il va obéir à d'autres lois que celle, spécifique au culturel, de la liberté d'entreprise. Dès ce moment, il doit en effet échapper à la possession privée d'un individu (ou groupe d'individus), quitter le domaine de la liberté culturelle pour s'insérer dans le circuit économique et devenir par là bien collectif, socialisé-( 30 )
Pourquoi, dira-t-on, cette socialisation du capital — qui émane pourtant de personnes privées ? — C'est que la présence concrète d'un capital en un lieu donné s'appuie toujours, en la suscitant, sur celle du travail humain (ce qui apparaît parfaitement dans la description faite plus haut des deux modes d'apparition du capital). Le capital est donc toujours associé à la force de travail humain, et l'un ne va pas sans l'autre, bien qu'ils se combattent constamment. Aussi, pour éviter que le capital n'entraîne l'exploitation et l'oppression de l'homme en tant qu'être actif dans le circuit économique par sa force de travail, pour éviter que finalement le capital ne s'approprie l'homme lui-même comme instrument économique de son pouvoir, il faut qu'il perde le caractère privé qu'il avait à sa source dans le domaine culturel, qu'il soit déchu de sa qualité de libre propriété individuelle. Il se métamorphose alors en simple moyen, instrument, ou outil de production économique sociale.
Cependant, il faut le noter, nous utilisons ici le terme de socialisation — et non de nationalisation. La nuance est de taille, et comporte même une opposition. La nationalisation des moyens de production ne fait qu'accentuer une tendance néfaste déjà contenue dans le capitalisme privé, et qu'avait décelée Rudolf Steiner : la tendance à différencier de plus en plus les moyens de production des humains, à en faire une chose pour soi. Les propriétaires d'un capital, qu'ils soient des personnes privées, une société multinationale ou un Etat, n'ont le plus souvent pour seul rapport avec leur capital que le fait qu'ils en touchent les revenus, les intérêts, qu'ils en tirent un profit. Ce genre de propriété, dont le principe remonte au droit romain — à plus de 2 000 ans — a peu de chose à faire avec la propriété réelle comme activité individuelle dont l'acquis conscient peut servir de base à l'exercice de la liberté. Ce que Steiner appelle socialisation veut aller justement à l'encontre de cette évolution : faire que l'entreprise, le capital, les moyens de production, soient constamment l'oeuvre et l'irrni gu de ceux qui les créent et les mettent en valeur, c'est-à-dire les recréent chaque jour. La propriété ne sera plus alors une question de droit, mais de conscience ; on aura ce que F. Wilken ( 30 ) appelle une propriété idéelle, accessible — plus ou moins graduellement — à tous ceux qui sauront le mieux orienter leurs dispositions spirituelles, leurs productions culturelles, selon la forme des moyens de production donnés. Ainsi pourra disparaître progressivement la propriété privée des moyens de production, et s'instaurer une socialisation associative.
Mais pour cela, et Steiner y insiste, deux conditions sont nécessaires : d'abord qu'un lien étroit soit établi entre gestionnaires et moyens de production ; ensuite qu'existe la plus grande confiance des travailleurs manuels envers l'équipe gestionnaire ( 31 ) .
— Comment une telle socialisation du capital et du travail se réalisera-t-elle dans l'entreprise et dans la collectivité en général ?
Si le capitalisme privé disparaît, ou plutôt si son principe essentiel : la propriété privée liée à l'initiative personnelle, reste réservé au seul domaine culturel, cela signifie qu'au sein d'une entreprise l'individu ou le groupe qui administre le capital (en tant que moyens de production) n'exerce plus le pouvoir quasi-métaphysique dont nous parlions au début, cette oppression sur la force de travail. A la place du contrat de travail (salaire) s'institue un contrat de répartition des tâches, d'association des responsabilités. La relation entre artisan, travailleur, manuel, cadres et gestionnaires n'est plus une relation hiérarchique de pouvoir ; chacun d'entre eux fait légitimement face aux autres en tant que personne libre.
De telles relations nécessitent ce que Steiner appelle un système associatif (ou encore socialiste, fraternel). Le travail continue à être divisé, mais les membres de l'entreprise se réunissent en association de producteurs (à laquelle correspondent des associations de consommateurs) qui peuvent par exemple décider non pas de vendre le capital à quelqu'un d'autre ou à un consortium différent si le groupe responsable se révèle inapte à continuer la gestion, mais à le transmettre, sans vente, aux personnes compétentes qui auront su éveiller la confiance des membres de l'entreprise ( 32 ) . Et à cette libre circulation du capital, basée sur la confiance (expression de la libération du système économique comme du système culturel) et non plus sur l'intérêt privé, correspond la libre circulation du travail, chaque travailleur pouvant, avec l'aide des associations économiques, décider de chercher un autre contrat d'association si le travail qu'il effectue d'abord lui donne peu de satisfaction.
Il s'ensuit toutes sortes de conséquences : le salaire n'existant plus, ni la propriété privée des moyens de production, de quoi sera fait le revenu des personnes et comment sera-t-il déterminé ? A quoi serviront les bénéfices (accroissement de capital par la production) ? Qui acceptera de faire les travaux les plus pénibles ? Comment se détermineront les prix ?
a — Le revenu :
L'économie assainie, mise au service des hommes, a pour but
de les nourrir, de les loger, de les habiller, de leur donner les moyens de s'éduquer, de s'instruire, de se former. Ceci est un contrat ni économique, ni culturel, mais juridique. Seul peut s'en porter garant un Etat juridique émancipé de toute considération économique ou culturelle. Le domaine de la vie juridique-politique ne peut fonctionner que selon la loi de la démocratie : l'égalité des droits pour tous les citoyens — droits déterminés, au terme de campagnes de libre information et de libres débats généralisés, par les suffrages de tous les citoyens adultes (référendums, démocratie directe). Un certain nombre de lois sociales actuelles vont déjà dans cette direction : sécurité sociale, congés payés, retraite, allocations de chômage, salaire minimum garanti, indemnités de transports et de logement, etc. Au terme de cette évolution, on devrait aboutir à la disparition du salaire et du profit privé.
b _ L'utilisation des bénéfices :
Dans tout organisme sain, aux processus de construction et d'accroissement doivent correspondre des processus de destruction, de dégradation ( 33 ). Il en est de même dans l'organisme social, en ce qui concerne le circuit économique, pour la création et l'élimination des valeurs. Dans la réalité actuelle, la plus-value créée par la combinaison du capital et du travail devient ou bien la propriété des individus qui administrent le capital (libéralisme économique de l'Ouest capitaliste), ou bien celle de l'Etat-patron (économie nationalisée et bureaucratique de l'Est dirigiste). Ces deux options ne diminuent en rien l'oppression du capital sur la force de travail d'une marchandise, il est soumis aux mêmes lois purement économiques (circulation, échange, vente, offre et demande sur le marché) que celles qui régissent les valeurs produites dans l'économie. C'est le travail salarié. Il en résulte également que les valeurs nouvelles créées ont tendance à s'accumuler et à se développer anarchiquement. Des masses énormes de capitaux flottants s'agglomèrent, dont la seule utilisation reste la spéculation foncière ou monétaire et financière, ce qui tend à désorganiser l'économie mondiale. Les rentes foncières deviennent des sortes de poches extensibles où viennent s'amasser les capitaux, au lieu d'être consommés " (déconstruits organiquement). Pour un organisme ce phénomène, selon Steiner, est l'équivalent d'un cancer.
Cependant, comme nous l'avons exposé, pour que le travail offre à celui qui l'accomplit le sentiment de sa dignité humaine, voire même de son épanouissement social, de son accomplissement — pour qu'il ne se transforme pas en marchandise, en objet, il faut que le capital, à partir du moment où il est réalisé économiquement, perde la marque personnelle de son seul (ou de ses seuls) créateur et que tous ceux qui lui apportent leur force de travail se reconnaissent en lui, reconnaissent leur travail à travers le capital. De la même manière la plus-value doit non pas s'accumuler, mais être digérée, assimilée par l'organisme social. Or, le seul domaine qui réunisse ces deux conditions : digestion pure des valeurs économiques et représentation par le travail et le capital de la qualité universelle de l'humain que manifestent l'acte créateur de l'initiateur du capital et l'acte productif des travailleurs ce domaine ne peut être que celui de la vie culturelle libre.
Ainsi la plus-value est également socialisée en ce sens qu'elle fait retour au culturel. Là, toute considération économique ou juridique est bannie, c'est un domaine qui ne crée que des valeurs spirituelles s'incarnant dans des hommes libres et épanouis dans une activité indépendante. Il est donc juste que la vie culturelle, excluant toute valeur marchande et ne pouvant se créer des moyens ou valeurs économiques propres, soit soutenue et alimentée par les résultats de ce qu'elle a contribué à créer : l'idée — par le niveau culturel, scientifique ou technique offert à l'individu qui crée un capital. Par exemple, Leibniz participe à la construction de chaque tunnel par sa découverte du calcul différentiel ( 34 ) . Ainsi, ce que l'individu, par l'éducation, l'information et la culture, reçoit de tous, doit revenir à tous : universalité de l'humain dans le culturel.
c — La détermination des prix :
Grâce à cette socialisation associative de l'économie, on pourra remplacer le marché actuel soumis aux lois anarchiques de l'offre et de la demande (pays capitalistes) et les organes étatiques de planification figés, bureaucratisés, stériles (comme c'était le cas surtout dans les pays communistes) par des assemblées toujours plus ouvertes de consommateurs et de producteurs qui détermineront eux-mêmes les prix, c'est-à-dire la traduction de quantité d'une marchandise en celle d'une autre, etc. Ainsi par exemple, la tendance des associations de producteurs sera de vendre plus cher et d'être peu nombreux (contre la concurrence), celle des associations de consommateurs d'acheter moins cher et d'être le plus nombreux possible (avantages pour commandes, transports, etc.). L'équilibre naîtra de lui-même — outre le fait que chaque individu est en même temps consommateur et producteur. C'est seulement ensuite que sera fixée la valeur monétaire de ces produits, en fonction de ces correspondances.
d — Quant aux tâches ingrates, elles aussi dépendent des associations économiques qui devront décider s'il convient de les supprimer ou de les transformer en obligation légale (par roulement) ou d'en diminuer le temps de travail, ou de proposer des compensations, etc.
On ne peut tout déterminer d'avance : Steiner insiste bien sur le fait qu'il n'est pas question de fixer un programme, mais de dessiner le cadre d'une société tripartite qui permette aux humains de faire face à toutes les situations en sauvegardant leur dignité d'hommes. Et ceci est particulièrement vrai dans le domaine économique où tout est en perpétuelle circulation et métamorphose.
L'image de la société humaine qui s'offre ainsi à nos yeux est caractérisée par sa séparation organique des trois domaines fondamentaux :
—le culturel où règne la loi fonctionnelle de liberté (libre circulation du capital et du travail),
—l'économique, régi par la loi fonctionnelle de socialisme associatif ou fraternité,
—le juridico-politique avec la démocratie ou égalité.
Le champ de l'économie se voit imposer une triple limitation : celle de la nature (limites de la richesse et de l'expansion), celle du culturel (fin de la propriété privée des moyens de production), celle enfin du juridique (fin du salaire, établissement des contrats).
Il est intéressant de voir dans la recherche actuelle des .. antimondialisation comment ces propositions de Steiner retrouvent, 80 ans après, toute leur actualité.

D'où l'intérêt de pousser un peu plus loin cette recherche. Quelles seraient notamment, les conséquences de la tripartition sociale pour l'ensemble de la société, que serait cet organisme social ?

vers chapitre 5

( 27 ) — R. Steiner, Soziale Frage als Bewustsseinfrage (La question sociale, problème de conscience).    2e conférence — Dornach, 16 février 1919
( 28 ) — Neugestaltung... conférence de Stuttgart, 13 mai 1919, non traduite, op. cit. note 10 Die Zukunft von Kapital une menschlicher Arbeitskraft (L'avenir du capital et de la force de travail humaine) p. 177 — Dornach 1963
( 29 ) — R. Steiner, Nationalôkonomischer Kurs — Dornach, 1922 2e conférence (traduit sous le titre •Ecornornie sociale•) Genève
( 30 ) — R. Steiner, Nationalôkonomischer Kurs, 3e et 4e conférences
et F. Wilken : • Selbstgestaltung der Wirtsc bai? (Autoformation de l'économie) chapitre 3, non traduit
( 31 ) — R. Steiner, Die Zukunft von Kapital...Op. cit. et "Le triple aspect de la question sociale" chapitre 3 Capitalisme et idées sociales
( 32 ) — R. Steiner, Die Zukunft von Kapital... op. cit.
( 33 ) — R. Steiner, Nationalôkonomischer Kurs, 3ème conférence
( 34 ) — R. Steiner, Nationalôkonomischer Kurs, 6ème conférence

Extrait de Michel JOSEPH
LA PHILOSOPHIE ET LA PÉDAGOGIE SOCIALE DE RUDOLF STEINER
DE LA THÉORIE DE LA CONNAISSANCE STEINERIENNE COMME EXPÉRIENCE DE L'ESPRIT SA RÉALISATION DANS L'ANTHROPOSOPHIE, LA PÉDAGOGIE WALDORF ET L'ART SOCIAL
These de doctorat en Philosophie Paris VM annee 1999/2000 Directeur de diese : Rene Scherer