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Replacer dans son contexte

En 1921, Rudolf Steiner a achevé sa 60e année de vie. À un tel tournant de la vie, de nombreuses personnes bénéficient d'une atmosphère tranquille de rétrospection, dans laquelle la récolte de ce qui a été réalisé dans la vie est considérée et protégée dans la lumière et la chaleur de la sympathie appréciative de leurs semblables. Mais les puissances spirituelles honorent les plus grands et les plus forts des humains à travers les épreuves les plus dures. Et le test d'endurance que les forces du destin ont imposé à Rudolf Steiner à cet âge est la preuve qu'il était destiné à porter des fardeaux surhumains. Car c'est précisément maintenant qu'ils l'ont conduit sur la plus haute montagne dans la solitude, mais aussi dans les combats les plus difficiles, dans des souffrances et des résistances indicibles. En tant que donateur, en tant qu'allant de l’avant, il les a également victorieusement surmontés. Rudolf Steiner a dit un jour :

"La vérité doit d'abord être atteinte en poussant l'erreur des deux côtés de la route. C'est la voie chrétienne. Car selon les enseignements de Rudolf Steiner, il n'était pas dans la nature du Christ de détruire les puissances opposées, mais de les rejeter, par son existence et, en avançant, du monde qu'elles ont usurpé, dans leurs propres sphères, où elles peuvent se dissoudre ou être rachetées par leur propre être. Rudolf Steiner a également agi selon ce modèle dans sa vie, en avançant vers la vérité, par laquelle les erreurs et les adversaires qui voulaient bloquer le chemin étaient "poussés des deux côtés de la route".

Si nous examinons la vie de Rudolf Steiner dans les dernières années de sa vie, nous trouvons alignés le long du chemin, d'innombrables petits et grands, ignorants et délibérément malveillants, qui se battent contre lui par tendance à l’inertie ou par passion et haine. Il a traversé ces rangées, souffrant des lourdes blessures qu'elles lui ont infligées ainsi qu'à son travail sans se plaindre, marchant debout et en avant jusqu'à ce que le travail dans cette vie sur terre soit accompli et sécurisé, et il a franchi la porte de la mort, laissant la bande le combattant au bord du chemin à l'horizon du passé. Et ici aussi, la loi du combat spirituel s'est accomplie, selon laquelle ceux qui voulaient le faire tomber ou l'empêcher de marcher, bien qu'ils lui aient infligé des blessures, se sont fait encore plus de mal. En effet, la plupart des pierres qu'ils lancent touchent aussi les adversaires de l'autre côté de la route, et il n’est pas rare que des adversaires venus de tant de camps différents ne se réfutent par les contradictions de leurs armes et de leurs arguments, se blessent mutuellement et se mènent à l'absurde. Nous pourrons le lire aux faits eux-mêmes. Examinons d'abord le chemin et les bords du chemin en 1921. [414]

Rudolf Steiner a ouvert cette année avec un cours scientifique de 18 conférences sur "La relation des différents domaines scientifiques à l'astronomie". Dans ce cours, qu'il donna du 1er au 18 janvier 1921 pour les enseignants de l'École Waldorf et qui fut publié par la Section de Mathématiques-Astronomie du Goetheanum, il s'agissait, comme il le dit dans son introduction, de "jeter un pont entre les différents domaines scientifiques et le domaine de l'astronomie et de faire en sorte que l'astronomie apparaisse de manière correcte dans les différents domaines scientifiques". Au départ, il est parti de la situation de la connaissance qui est donnée par le fait que depuis l'époque de Galilée, Kepler et Copernic, la vision du macrocosme s'est transformée en une vision mathématique-mécanique unilatérale, qu'ensuite le même monde mécanique de concepts a été appliqué au microcosme de l'humain et donc une reconnaissance plus profonde des processus de formation de l'organisme humain, de l'embryologie, de la morphologie, etc. D'autant plus que des approches aussi fructueuses que celles données par Goethe, Oken, Gegenbaur et d'autres n'ont pas été poursuivies dans leur sens initial. Et pourtant, aux deux pôles, dans le macrocosme et dans le microcosme, en astronomie et en embryologie, les limites antérieures de la connaissance ne peuvent être surmontées que si le principe de la métamorphose, la même pensée organique vivante, est appliqué dans les deux domaines, comme Goethe l'avait déjà inauguré dans certains domaines de vision et comme il est maintenant appliqué d'une nouvelle manière dans la science spirituelle à l'ensemble des processus cosmiques et terrestres. Oui, on ne pourra vraiment comprendre tous ces processus que lorsque les deux pôles, l'astronomie et l'embryologie seront mis en relation organique l'un avec l'autre. De ce point de vue, Rudolf Steiner a dit aux étudiants de ce cours :

"Vous ne pouvez pas du tout étudier l'embryologie sans étudier l'astronomie. Car ce que l'embryologie vous montre n'est que l'autre pôle de ce que l'astronomie vous montre. D'une certaine manière, nous devons suivre le ciel étoilé qui montre les étapes successives, et nous devons suivre comment une cellule germinale fécondée se développe. Les deux appartiennent au même ensemble, car l'un n'est que l'image de l'autre. Si vous ne connaissez rien à l'astronomie, vous ne comprendrez jamais les forces à l'œuvre dans l'embryon. Et si vous ne comprenez pas l'embryologie, ainsi vous ne comprendrez jamais la signification des effets qui sous-tendent l'astronomie. Car ces effets se manifestent à petite échelle dans les processus de l'embryologie."

Il était conscient et a exprimé ceci, combien nous sommes encore loin d'une telle approche holistique aujourd'hui. Mais il ne s'est pas contenté de formuler un postulat, il a montré, par une multitude de phénomènes, comment on peut obtenir une vue d'ensemble scientifique exacte de ces processus macro et microcosmiques. Il a donné les fondements épistémologiques ainsi que leur application pratique dans les détails les plus concrets a montré le pont qui mène de l'application du principe de la métamorphose [415] dans les évolutions cosmiques, planétaires à la compréhension des métamorphoses de l'organisme humain, jusqu'à ses rythmes, la formation des organes, voire les métamorphoses du système osseux. Les variations de ces processus ont été expliquées, telles qu'elles se produisent au cours de la vie humaine, dans les rythmes de développement temporel et dans les divisions spatiales du champ de forces de la Terre. Il l'a illustré, entre autres, en montrant comment la structure physique, mais aussi la configuration d’esprit de l'humain change dans ce champ de force de la terre et de l'environnement, selon que l'entraînement se déroule, par exemple, dans la zone équatoriale ou polaire, etc. Bien sûr, nous ne pouvons pas entrer dans les détails ici, mais nous devons nous référer aux textes. De cette vision du monde de Rudolf Steiner est née à nouveau la possibilité de comprendre dans une grande synthèse le naître humain à partir du monde cosmique, c'est-à-dire de voir l'astronomie et l'embryologie ensemble, et de déduire cela de manière exacte des phénomènes*.

Dans les conférences aux membres de l'époque, il était alors expliqué sous un angle différent quelles conséquences résultent d'une telle vision du monde pour le destin de l'être humain individuel, selon qu'il s'incarne dans l'une ou l'autre région de la terre, et comment les processus historiques peuvent être compris à partir de tels contextes. - Lors de conférences publiques, il a ensuite abordé en détail les problèmes du jour, par exemple dans les conférences des 4 et 7 janvier : "Résultats des sciences de l’esprit et pratique de la vie", "Exigences économiques et connaissances de l’esprit". Le 8 janvier, il a prononcé un discours pour les industriels du Wurtemberg et, du 11 au 15 janvier, quatre conférences pour les universitaires sur le thème : "Échantillons sur les relations de la science de l’esprit aux différentes disciplines"(in 073). Au cours de ces semaines, il y a eu à nouveau de nombreuses conférences de professeurs et des soirées de parents à l'école Waldorf, ainsi que des représentations artistiques d'eurythmie.

Dans le sillage des événements de cette époque, il y a surtout deux conférences qu'il a données dans les premiers jours de 1921 pour des personnalités qui s'étaient adressées à lui pour lui poser des questions sur la situation concrète du vote qui se déroulait à l'époque en Haute-Silésie. Il est nécessaire de le mentionner brièvement, car certains des opposants les moins orientés ou les plus malveillants de l'époque ont également fait les déclarations les plus fausses et les plus absurdes à ce sujet. Aujourd'hui, cette absurdité sera à peine comprise, mais dans l'atmosphère surchauffée de cette époque, empoisonnée par la haine passionnée [416] des démagogues de parti, certains de ces opposants ont utilisé tous les moyens possibles pour dénigrer quiconque osait exprimer des idées nouvelles et constructives en dehors des slogans de parti. Dans la zone de vote de Haute-Silésie, il y avait un noyau typique de frictions constantes entre les groupes ethniques d'Europe centrale et orientale qui y étaient poussés ensemble. Or, l'une des idées de base saine de la tri-articulation de l'organisme social était que, dans le cadre d'une véritable réorganisation des relations entre la vie de l’esprit, de l'État et de la vie de l’économie, d'une part les différents groupes ethniques existants devaient pouvoir être représentés dans le cadre de la réorganisation de l'État dans le domaine culturel, par exemple dans les questions religieuses, dans le système scolaire, etc., d'autre part, les questions économiques ne pourraient être résolues qu'en comprenant que l'espace de vie économique chevauche souvent les frontières de l'État dans ces zones frontalières et doit donc être ordonné selon ses propres lois. Aujourd'hui, cela est largement considéré comme allant de soi et traité comme une évidence, mais à l'époque, les défenseurs des anciens concepts et théories étaient encore tellement obstinés dans leur réflexion que quiconque exprimait de telles nouvelles idées était immédiatement méchamment étiqueté comme ennemi de l'État ou autre sans même prendre la peine d'examiner ou de réfléchir à la nouvelle solution de quelque manière que ce soit. Certes, plus tard, lorsque les esprits se sont quelque peu calmés, ces accusations ont été retirées aux honnêtes opposants après une discussion plus objective, mais il reste le souvenir honteux du manque d'objectivité détestable des premières semaines où Rudolf Steiner a tant souffert de ces opposants. Mais même dans cet assaut, il est resté debout à la barre du navire jusqu'à ce que la tempête soit passée, et pourtant on peut voir aujourd'hui que beaucoup des pensées qu'il exprimait alors en tant que solitaire sont maintenant devenues monnaie courante dans l'ordre des questions européennes.

[* Voir Rudolf Steiner : "Le rapport ses différents domaines de science de la nature à l’astronomie" ; voir aussi Dr. G. Wachsmuth : "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la Terre et l’humain", Vol. I et II ; Dr. von Baravalle : "Les phénomènes au ciel étoilé (Erscheinungen am Sternenhimmel) '', traité d’astronomie ; "Le ciel étoilé au-dessus et au-dessous de nous (Der Sternenhimmel über und unter uns)", atlas des étoiles (Stematlas) ; "Coup d’œil à travers la Terre (Durchblick durch die Erde) '', serviette de cartes géographiques (Geographische Kartenmappe) ; "Contributions astronomiques et de science de la nature (Astronomisch-naturwissenschaftliche Beiträge)" ; Dr. W. Kaiser : "Cosmos et être humain (Kosmos und Menschenwesen)", "Les représentations géométriques en astronomie (Die geometrischen Vorstellungen in der Astronomie)" ; Joachim Schultz : Carte des étoiles qu’on peut tourner (Drehbare Sternkarte) ; "Feuilles mathématique-astronomiques (Mathematisch-Astronomische Blätter)", sous la direction du Dr. L. Locher, vol. I et II.]

Le 18 janvier, Rudolf Steiner a terminé son cours sur "La relation des différents domaines de science de la nature à l'astronomie", qui avait fait l'objet de 18 conférences depuis le début de l'année (ga 323). Le travail pédagogique à Stuttgart a reçu un nouveau matériel riche et il a également apporté une aide essentielle au travail médical par des discussions détaillées avec la profession médicale sur place. Ces nouvelles connaissances pouvaient maintenant être mises en pratique dans l'Institut thérapeutique clinique fondé à l'époque à Stuttgart sous la direction du Dr O. Palmer.

Après avoir promu des activités dans les domaines les plus divers de la pratique de la vie, il est retourné à Dornach pour promouvoir le rayonnement intensif de ce centre d'activité dans tous les autres domaines de travail [417] et les champs d'intérêt mondiaux. Au cours de cette année, plusieurs cours universitaires importants y ont été planifiés et préparés, et cette année a également été marquée par les premiers autres voyages depuis la fin de la guerre en Hollande et en Scandinavie. Le Goetheanum, qui depuis l'ouverture des cours universitaires des années précédentes a systématiquement élargi sa fonction d’École de Science de l'esprit, a été la source qui a rayonné sa substance fertile sur tous les continents, et où se sont rencontrés tous ceux qui voulaient puiser une force nouvelle pour leur travail de pionnier. Même sur le bâtiment lui-même, il restait encore beaucoup de travail artistique à faire avant son achèvement, et Rudolf Steiner s'y est consacré à nouveau de toutes ses forces dès son arrivée. Lors des conférences du soir dans l'atelier de menuiserie, il s'est concentré sur les fondements spirituels et scientifiques de la situation "actuelle". Il a montré la différence qui existe aujourd'hui par rapport aux époques culturelles précédentes, en ce sens que dans le passé, les impulsions spirituelles n'étaient reçues dans les lieux mystérieux que par les enseignements des initiés, alors qu'aujourd'hui l'être humain s'est développé dans sa structure spirituelle de telle manière que l'humain apporte la sagesse cosmique de sa vie prénatale sur terre, mais de telle manière qu'elle sommeille d'abord dans les régions subconscientes de la vie de l'âme et doit maintenant être éveillée par un travail de connaissance spirituelle-scientifique.

Mais toutes les tendances retardataires des puissances qui représentaient la façon de penser mourante du siècle dernier ont résisté à ce réveil avec une persévérance tenace, avec la réticence de ceux qui voulaient continuer à dormir, avec la haine de ceux qui étaient perturbés dans leur monde archaïque. C'est pourquoi Rudolf Steiner a été contraint, lors de ces conférences, de mettre en évidence les oppositions aveugles et hostiles qui cherchaient désormais à lutter avec une volonté commune de destruction contre un tel lieu d'activité représentant la nouveauté, comme le Goetheanum. Il a utilisé des exemples particulièrement flagrants pour montrer les émotions et les symptômes de la haine auxquels cette hostilité s'élevait. Alors qu'un certain type de journalisme s'ébattait dans la sphère obscure de la contre-vérité et de la calomnie, mais se limitait au moins à des arguments écrits et parlés, un certain type de journalisme encore plus approfondi se laissait même emporter sans retenue pour accroître ses pensées haineuses au point de proférer les menaces les plus viles. Comme symptôme du niveau le plus profond du journalisme, Rudolf Steiner a mentionné un soi-disant magazine astrologique qui, à l'époque, prononçait ce que d'autres opposants n'osaient pas dire en raison de leurs dernières inhibitions. Dans un tel journal, par exemple, il était question des "étincelles de feu spirituelles" qui "sifflaient" de ces cercles contre le bâtiment, puis s'ajoutaient : "Et il faudra une partie de la sagesse de Steiner pour être réconciliant, de peur qu'un jour une véritable étincelle de feu ne mette fin à la gloire de Dornach de manière peu glorieuse". Il n'y a pas de lien à faire ici [418] entre ces mots et l'incendie réel du premier bâtiment du Goetheanum à la fin de 1922, mais ce langage est un symptôme du niveau bas et moyen auquel les plus mauvais représentants de l'opposition s'étaient déjà abaissés. Bien sûr, la tâche de Rudolf Steiner ne pouvait pas être de "réconcilier" ce genre d’humains, mais il ne pouvait qu'attirer l'attention sur elles, exhorter les personnes convenables et constructives à être attentives à de telles tendances et, après avoir ainsi identifié l'opposition, poursuivre son chemin de manière droite, inébranlable et cohérente. Il l'a fait avec une intensité accrue et a rempli les mois et les années à venir d'un travail fructueux et positif consistant à suivre les nombreux humains qui ont courageusement et inlassablement suivi ce chemin avec lui dans la formation spirituelle, artistique et pratique systématique de la vie, et en même temps à informer constamment le public des objectifs et du cheminement de son effort, afin que chaque humain convenable puisse se forger son propre jugement. Au cours de ces semaines, il a donné des conférences publiques, par exemple à Bâle, Buchs, Saint-Gall, Soleure et Berne, sur "L'anthroposophie en tant que connaissance et bien pour la vie", "Les tâches du Goetheanum à Dornach", "La nature intérieure et l'essence de l'âme humaine" et d'autres sujets connexes. À l'invitation de cercles scientifiques, il a également pris la parole, par exemple, le 26 janvier à Bâle pour la "Société mathématique" sur la "géométrie synthétique".

Dans le domaine artistique, les représentations d'eurythmie publique ont gagné un cercle d'amis de plus en plus large et aussi des étudiants qui sont venus se former à ce nouvel art. La formation en eurythmie à Dornach avait une double tâche : tout d'abord, former les artistes de scène, qui ont ensuite été intégrés dans le groupe d'artistes qui se sont produits dans de nombreuses villes européennes et qui, dans les années suivantes, sont devenus un élément connu et apprécié de la vie artistique de l'Europe. Cette activité publique a cependant attiré de nombreux étudiants qui ne voulaient pas se consacrer à l'art de la scène, mais qui appréciaient l'activité artistique personnelle et qui, par conséquent, suivaient les cours réguliers de l'école d'eurythmie. Même à cette première époque de formation, beaucoup d’humains ressentaient le besoin de participer à tout ce que Rudolf Steiner avait donné en matière d'activités nouvelles et saines pour tous. Ainsi, dans les salles de formation de Dornach, on pouvait voir des femmes et des hommes de tous âges et de toutes professions qui, pendant leur temps libre, se consacraient à la pratique de l'eurythmie sonore et tonique, qui renforçait et guérissait le corps, l'âme et l'esprit. Je me souviens encore clairement de ces expériences souvent même humoristiques lorsque des humains que l'on rencontrait par ailleurs dans la vie en tant qu'étudiants, universitaires, fonctionnaires, agriculteurs, artisans, techniciens, etc., maintenant dans ces cours, avec leurs corps et leurs membres raides, cherchaient à réaliser les mouvements de l'eurythmie, qui éduquent à l'expérience artistique, avec un zèle enthousiaste. Lorsque, par exemple, un conseiller d’empire malentendant ou un docteur en philosophie d'environ deux mètres de haut a essayé d'exprimer les intervalles sonores changeants en eurythmie avec ses membres lents, cela n'a pas été une tâche facile pour le professeur et pour les élèves participants ; c'était une source d'humour. Mais tous ont ressenti et exprimé avec des mots joyeux comment cette activité artistique a libéré l'intellect rouillé, que nous portons tous en nous comme un don du temps, et l'a éduqué à une pensée, un sentiment et un vouloir mobiles et sains. Bien sûr, cela a été plus facile pour les participantes, en raison de leurs dons naturels, qui ont précédé les élèves plus encombrants avec des exemples plus agiles et plus beaux. Les enseignants ont dû développer une toute nouvelle capacité pédagogique, car tout cela était dès le début et sans aucune référence à d'autres arts, et les salles d’exercice de Dornach ont donné à beaucoup une expérience communautaire précieuse, qui est toujours là quand il faut construire quelque chose de nouveau. L'école d'eurythmie a déjà pu déménager ses activités dans le bâtiment, où les leçons étaient accompagnées de récitations et de musique dès le matin et jusqu'à tard dans la nuit. De cette façon, le nouvel art a été introduit dans la pratique immédiate de la vie dans tous ses moyens d'expression. Ce qui a été créé ici sous la direction artistique de Mme Marie Steiner et Mme Tatiana Kisseleff, a apporté une aide importante à l'art scénique ainsi qu'à de nombreuses personnes dans leur mode de vie. Au cours de la formation ultérieure, l'école d'eurythmie a été supervisée notamment par Mme Isabella de Jaager, la troupe d'artistes de scène par Mme Marie Savitch.

Le 11 février, Rudolf Steiner entame une grande tournée de conférences qui le mène en Allemagne et en Hollande. Il a d'abord donné un cours de dix conférences pour les conférenciers et les orateurs à Stuttgart du 12 au 17 février (Comment œuvrer pour l’impulsion de tri-articulation de l’organisme social- ga 338). À cette époque, un grand nombre de personnalités s'étaient trouvées ensemble, prêtes à défendre les contenus de la science de l’esprit et les idées de la tri-articulation de l'organisme social par le biais de conférences. Par exemple, à l'époque, 30 conférenciers faisaient des tournées de conférences en même temps, et comme chacun d'entre eux donnait un grand nombre de conférences dans différentes villes, ces idées ont rapidement été portées à la connaissance d'un large cercle d'auditeurs dans des centaines de conférences. Ces collègues avaient alors demandé à Rudolf Steiner de les conseiller sur la meilleure façon de s'exprimer lors de ces conférences, et il leur en a parlé à cette occasion. Bien entendu, la pleine maîtrise de la substance spirituelle de la matière à présenter était une condition absolue pour une telle activité, et Rudolf Steiner a donc donné dans ces dix conférences avant tout une riche source de connaissances pour cela, mais il a également souligné dans son introduction qu'il doit y avoir d'autres conditions préalables pour une bonne et spirituellement correcte forme de présentation. Il a notamment déclaré à ce sujet [420] :

"Vous ne vous en tirerez que si vous travaillez dans votre âme à partir de deux forces fondamentales. Et comme nous sommes aujourd'hui face à un extraordinaire sérieux qui imprègne notre cause, qui doit inspirer notre travail, nous devrions tout d'abord prendre pleinement conscience que nous ne pouvons pas avancer sans former ces deux forces fondamentales de notre âme : d'une part, parler d'un véritable amour de la chose et, d'autre part, d'un perspicace amour de l'humain. Soyez clair à ce sujet : si ces deux conditions ne sont pas réunies, ou si elles sont remplacées par d'autres, disons par ambition ou par vanité, alors vous pourrez toujours porter des jugements logiques, vous pourrez toujours parler avec autant d'intelligence et vous n'arriverez toujours à rien. Les conditions pour travailler à travers la Parole, elles sont fondamentalement quelque chose qui ne réside pas dans la mise en forme, dans l'empreinte de la Parole seule...

Il y a aussi d'autres choses qui doivent être inhérentes à notre discours, et ce sont précisément les deux forces d'âme dont j'ai parlé. Le véritable amour de la cause, qui seul peut supporter la conviction intérieure, et l'amour de l'humanité - bien sûr, ces deux forces de l'âme ne peuvent remplacer ce qui est le contenu de la parole. Ce contenu de la parole doit, bien sûr, être incontestable, mais il ne fonctionne pas s'il n'est pas soutenu par les deux forces d'âme que j'ai mentionnées."

De même que l'orateur, avant de se décider à parler, doit d'abord vérifier à plusieurs reprises s'il remplit ces conditions en son for intérieur, il doit aussi constamment rappeler à l'auditeur, surtout à l'heure actuelle, qu'il ne suffit pas de chercher les causes de la situation chaotique actuelle, par exemple dans des circonstances extérieures ou le destin inévitable de l'environnement, mais qu'il doit les trouver en lui-même :

"Le fait que les humains soient aujourd'hui plus dans le besoin qu'ils ne l'étaient auparavant n'est pas dû à des causes physiques, mais à l'esprit même des humains. Si les humains sont actuellement dans le besoin, alors la fausse spiritualité, la fausse pensée a engendré ce besoin. Par conséquent, il ne peut y avoir rien d'autre à faire que de remplacer la fausse pensée par la bonne pour se sortir de ce pétrin. Ce n'est pas la nature ni certaines puissances inconnues qui ont amené l'humanité à sa situation actuelle, mais ce sont les humains qui ont provoqué cette situation. S'il y a un besoin, ce sont les gens qui ont conduit à ce besoin... Il est donc important de ne pas partir de la mauvaise hypothèse : une force inconnue a provoqué la détresse et il est nécessaire d'éliminer la détresse avant de pouvoir commencer à penser de la bonne manière. Mais il faut se rendre à l'évidence : parce que le besoin est causé par la mauvaise pensée des humains, seule la bonne pensée peut aussi provoquer la levée de ce besoin."

Tout d'abord, a-t-il dit, les gens doivent être sensibilisés au danger élémentaire "qu'il n'y ait, dans le présent, dans la plus grande mesure, aucun sens de la productivité de la vie spirituelle". Mais il faut également prêter attention à un autre mal social de notre époque, qui fait maintenant son effet dans la vie économique :

"La deuxième chose qui est en jeu est que, fondamentalement, en raison de la nature particulière de la vie sociale telle qu'elle s'est développée au cours des derniers siècles, le sens pour le besoin de l'autre a été perdu. Mais sans ce sens du besoin de l'autre humain, il n'y a pas de vie économique du tout. La vie économique peut seulement être façonnée par des humains qui peuvent tout d'abord dans leurs pensées, ignorer complètement leurs propres besoins et qui ont le sens des besoins des autres, et apprennent ainsi à se sentir partie intégrante de l'humanité."

Rudolf Steiner a rappelé comment il avait attiré l'attention sur ces symptômes de maladie de l'organisme social dans des conférences et des essais sur la "Question sociale" depuis le début du siècle. Nous l'avons déjà mentionné en décrivant ses activités en 1905 (voir p. 81).
Il a ensuite fait une rétrospective historique très détaillée sur les développements qui ont conduit à la situation actuelle au cours de l'histoire. Il a par exemple caractérisé des événements décisifs tels que la Paix de Nystad en 1721 et la Paix de Paris en 1763, par lesquels la situation en Europe du Nord et de là dans l'ensemble de l'Europe, ainsi que les relations entre l'Europe et l'Amérique ont changé de telle manière que les effets peuvent être retracés à notre vie actuelle de civilisation. Au fil des observations historiques, les changements de pensée et les formes de civilisation qui en ont résulté à l'Est, au Centre et à l'Ouest ont été révélés. Ces conférences ont apporté une grande richesse de connaissances factuelles, que nous ne pouvons bien sûr pas reproduire ici. Grâce à cette abondance, les conférenciers ont pu acquérir les aspects dont ils avaient besoin pour faire en sorte que ce qu'ils connaissaient, étudiaient ou approfondissaient eux-mêmes constitue désormais la base des conférences grâce à leur propre perspicacité et à leur force. Car chacun d'eux ne devait présenter que ce qui était devenu sa propre substance par l'étude, la pratique et la lutte spirituelle, qu'il pouvait désormais transmettre à ses semblables grâce à une expérience intérieure intensive. Tout de suite parce que certains des conférenciers étaient déterminés à traiter ces thèmes dans de nombreuses conférences, Rudolf Steiner a souligné dans ce contexte :

"Voyez-vous, la pire chose que vous pourriez faire serait sans doute de prendre un sujet tel que, par exemple, "Les grandes questions du présent et la tri-articulation de l'organisme social", si vous preniez un tel sujet, et puisque vous donnerez tout un ensemble de conférences à différents endroits pendant la semaine, vous réciteriez maintenant, pour ainsi dire, ce sujet de façon répétée avec une maîtrise de la mémoire des formulations individuelles. C'est probablement la pire méthode que l'on puisse choisir pour une telle chose, pour des raisons factuelles internes. On ne peut développer une manière de parler responsable et concrète que si chaque discours que l'on prononce est quelque chose de nouveau, voire de subjectif, de personnel ; donc, s'il le faut, même si on tient un discours 30 fois, oui, supposons le cas un peu rare de 100 fois de suite, mais toujours encore et encore pour le sentir comme quelque chose de nouveau, et toujours encore pour avoir un certain respect équivalent, une estime du contenu de ce discours, pour le laisser passer devant l'âme dans sa nuance fondamentale - remarquez ce que je dis - dans sa nuance fondamentale toujours à nouveau avant qu'on le tienne ; non pas tant dans la construction particulière et les formulations individuelles, mais dans les nuances de base, dans les pensées, les vivre toujours de nouveau."

Déjà à partir de ces quelques extraits des nombreux écrits de Rudolf Steiner, qui sont reproduits ici, on voit bien à quel point il était opposé à toute forme de propagande ou autre, mais il exigeait de ses élèves qu'ils vérifient d'abord et encore si ce qu'ils présentaient était vraiment justifié devant l'esprit, soutenus par leur propre force intérieure et se trouvaient suffisamment mûrs pour être transmis à leurs semblables. Certes, ses étudiants n'ont pas pu répondre de manière satisfaisante à ces exigences sérieuses au début, mais il y avait toujours un objectif auquel chacun pouvait aspirer au mieux de ses capacités, par une autoéducation constante, l'élargissement des connaissances, la correction des lacunes dans le cadre de son ouvrage, de sorte qu'après des années, voire des décennies, il pouvait peut-être avoir le sentiment intérieur que l'un ou l'autre cours s'approchait de cet objectif.

Dans ce contexte, on peut mentionner que Rudolf Steiner m'a parfois donné des conseils lors d'une conversation personnelle sur la question de la manière appropriée de préparer une conférence, en particulier pour quelqu'un qui n'avait pas de Chung dans sa conférence. Rudolf Steiner m'a conseillé, par exemple, de noter à l'avance les deux ou trois premières phrases d'un exposé, car un orateur non formé se sent plus facilement inhibé s'il commence et termine l'exposé de la bonne manière. Si l'on a bien réfléchi à la manière d'éviter ces deux écueils, les inhibitions intérieures seront mieux surmontées. Bien sûr, il ne faut pas apprendre ces premières et dernières phrases par cœur, mais seulement avoir le contenu présent dans sa conscience. Le reste de la conférence ne doit pas être écrit au préalable, mais doit être noté uniquement en mots clés et le mot libre doit être formé entièrement à partir de l'expérience intérieure et de la situation concrète dans l'interaction avec le public. Comme nous l'avons déjà mentionné, Rudolf Steiner a rejeté toute lecture de manuscrits et autres, mais a toujours exigé la liberté de parole. Lui-même n'utilisait que rarement des mots clés, mais tirait tout de sa substance intérieure, de sa richesse d'expérience et de connaissances, mais pour nous, débutants, ces premiers secours étaient bien sûr d'une grande valeur pour nous entraîner à cette tâche difficile.

Rudolf Steiner a conclu la série de conférences en février 1921, dans laquelle il a exposé les fondements des conférences qui seront désormais tenues par le personnel et les conseils humains pour leur bonne organisation, avec les mots suivants :

"Vous devez faire en sorte que les gens aient confiance, qu'ils croient en leur propre être. Et c'est ce à quoi vous devez aspirer dans vos cœurs, au moins [423]. La manière dont vous le faites peut encore dépendre de vos capacités aujourd'hui, mais si vous vous donnez à la cause avec bonne volonté, elle ne dépendra bientôt plus de ces capacités, mais la nécessité du temps s'emparera de vos capacités et vous vous élèverez au-dessus de vous-même en apportant précisément cette foi dans les hommes que la foi dans l'homme doit prendre la place de l'incrédulité dans l'homme. C'est ce que je voulais vous dire avant que vous ne sortiez pour donner vos conférences. Sentez la force que l'on peut trouver en disant : "J'ai ceci pour faire en sorte que la dernière superstition et l'incrédulité en l'homme, par rapport à l'homme, se transforment en foi en l'homme, en activité intérieure de l'être humain, car c'est ce qui est important dans la poursuite d'une véritable ascension. Tout le reste ne fera qu'entraîner la prolifération de ce qui est en décadence. Vous vous dites alors : "Ne soutenez pas ce qui est en destruction, mais appliquez le mot Nietzsche pour moi : vous la poussez pour qu'elle périsse plus vite, mais vous aimez ce qui n'est pas d'hier et d'aujourd'hui, mais de demain ! Je voudrais que vous, en tant qu'"homme de demain", sortiez et, dans la conscience de l'homme de demain, façonniez vos mots dans les semaines à venir."

Après cette semaine de formation pour ceux qui veulent travailler à la diffusion de nouvelles impulsions spirituelles en Europe centrale, Rudolf Steiner a effectué une tournée de conférences en Hollande, qu'il a ouverte le 19 février par une conférence publique à Amsterdam sur le thème : "La science anthroposophique de l’esprit et les grandes questions de la civilisation contemporaine". Il s'est exprimé sur le même thème à Hilversum, Utrecht, La Haye et Rotterdam. C'était le premier grand voyage à l'étranger depuis la fin de la guerre, et Rudolf Steiner a de nouveau saisi l'occasion de travailler dans le monde entier par le biais de conférences, afin de transmettre la substance qu'il avait acquise au plus grand nombre de personnes en Europe. L'activité de conférence a également été soutenue par des représentations artistiques d'eurythmie dans plusieurs villes néerlandaises. À Amsterdam et à La Haye, il a également donné des conférences avec des diapositives explicatives sur les "pensées de l’édifice de Dornach", dans lesquelles l'ensemble des domaines spirituellement fécondés de la vie dans ce centre d'activité ont été présentés. Les tâches de la nouvelle pédagogie, dont certaines ont déjà été accomplies, ont également été présentées dans plusieurs villes néerlandaises par le biais de conférences à Utrecht, La Haye, Hengelo et Amsterdam sur les "Questions pédagogiques, didactiques et pratiques de la vie du point de vue de la science spirituelle anthroposophique". Dans les années qui ont suivi, il a poursuivi ce travail en Hollande par le biais de cours éducatifs spéciaux. Le 25 février, il s'est exprimé à l'invitation de l'association "Vrije Studie" pour les étudiants de l'Université technique de Delft.

Le 27 février 1921, Rudolf Steiner fête ses 60 ans. Nous avions déjà mentionné au début de l'année que cela signifiait pour lui non pas un moment de célébration, mais d'intensification du travail, et il est caractéristique que ce jour-là, qu'il a passé lors de sa tournée de conférences à La Haye [424], il ait offert trois événements à ses semblables : une conférence aux membres qui a décrit notre époque comme "le stade du sentiment de liberté dans l'histoire de l'humanité" et donc comme une "période d'épreuve dangereuse"(in ga 203). Le même jour, il a présenté (in ga 277)un spectacle d'eurythmie et le soir, il a donné une conférence publique sur la pédagogie(in ga 304). Parmi les nombreux humains qui ont écouté Rudolf Steiner ce jour-là, probablement peu auront deviné que dans cette personnalité, expérimentée dans la vie et l'activité les plus élevées, se tenait devant eux un humain qui, ce jour-là, a achevé sa 60e année de vie. Pour lui, cela signifiait la plus belle célébration à donner en ce jour, également, de la source originelle de la science de l’esprit, qu'il avait puisé durant toutes ces décennies de luttes de souffrances solitaires, indicibles, dans la dispersion de roches obstructives et dans l'ouverture d'horizons infinis. Il n'a pas dit un mot de tous ces chemins de vie et de tous ces actes pénibles, mais dans tous les domaines de la vie religieuse, artistique et scientifique, il a offert les dons qu'il a conquis en six décennies pour les humains.

Début mars, il est retourné quelque temps à Dornach pour poursuivre les conférences plus ésotériques sur les questions spirituelles-scientifiques. De là, il s'est rendu aux cours de l'Université anthroposophique libre de Stuttgart, auxquels il a contribué par une série de conférences scientifiques du 16 au 23 mars sur "Les mathématiques, l'expérience scientifique, l'observation et le résultat de la connaissance du point de vue de l'anthroposophie" (ga 324). C'était une sorte de prélude et de préparation au deuxième cursus universitaire, qui a débuté à Dornach en avril 1921.

Au cours de ces semaines, un nouveau magazine mensuel "Die Drei" a été publié à Stuttgart, qui a apporté un grand nombre de contributions de Rudolf Steiner et de ses collègues dans les années suivantes. Dans cette revue paraît également le cycle de conférences dont Rudolf Steiner a lui-même retravaillé le texte pour le publier sous forme imprimée : "Der Orient im Lichte des Okzidents" (L'Orient à la lumière de l'Occident), cycle qu'il a tenu en 1909. J'ai eu l'occasion de voir l’exemplaire avec ses modifications manuscrites pour l'impression, et on pouvait voir à partir de cet exemple combien il a transformé la parole lorsqu'elle devait apparaître sous forme de livre, car les pages ont été écrasées par des corrections, des transformations de formations de phrases, des ajouts et de nouvelles formulations. Le fait qu'il n'ait pas pu réaliser cet énorme travail pour les autres cycles de conférences par manque de temps est une évidence au vu de l'abondance de travail des années suivantes et a également été souligné à plusieurs reprises par Mme Marie Steiner dans ses éditions exemplaires des conférences de Rudolf Steiner comme un fait à prendre en compte lors de la lecture.

Rudolf Steiner a de nouveau célébré Pâques à Dornach et ce jour-là, il a donné au public une conférence sur la "Pensée pascale mondiale". Il a mis en contraste la pensée fataliste de l'époque, qui voulait faire porter la responsabilité sur la contrainte du destin et des lois de la nature, avec la pensée de la résurrection, qui doit aujourd'hui surgir à nouveau de la liberté d'esprit et de la force de volonté de l'humain :

"Nous avons besoin de la pensée de Pâques dans toute notre culture occidentale. En d'autres termes, nous avons besoin à nouveau de l'élévation à l'esprit... Et ce sera la Pensée monde de Pâques si un nombre suffisamment important d'humains estiment que l'esprit doit ressusciter de nouveau à l’intérieur de la civilisation moderne. Extérieurement, il faudra l'exprimer ainsi que l'humain ne veux plus orienter sa recherche uniquement vers ce qui lui est imposé, qu'il ne cherche pas seulement des lois naturelles ou des lois historiques semblables aux lois de la nature, mais qu'il porte en lui l’exigence de connaître sa propre volonté, de connaître sa propre liberté. Que l’humain voudra éprouver la nature réelle de la volonté qui porte l'humain au-delà de la porte de la mort, mais qui doit être regardée spirituellement pour qu'il puisse être vu sous sa vraie forme."

Notre époque actuelle, contrairement à la contemplation unilatérale du Christ souffrant pratiquée au cours de certains siècles, a de nouveau besoin d'un lien avec les forces du Christ triomphant qui a vaincu par-dessus la souffrance :

"C'est pourquoi, dans les anciens mystères, l'image du Chrestos souffrant a été remplacée par l'autre image du Christ triomphant, qui regarde le Chrestos souffrant comme celui qui est vaincu. - Aujourd'hui, nous devons redécouvrir la possibilité d'avoir le Christ spirituel triomphant devant l'âme et dans l'âme et notamment dans la volonté".

En rattachement à la fête de Pâques, le deuxième cours universitaire au Goetheanum a eu lieu à Dornach. Lors de la fête d'ouverture le 3 avril 1921, Rudolf Steiner a ajouté aux mots des anciens mystères "Connais-toi toi-même" l’exigence de notre époque "Et deviens un être libre" comme motif de base le plus important. Elle a été suivie d'une conférence d'Albert Steffen sur "Le devenir de l'œuvre d'art" et d'une récitation par Mme Marie Steiner des paroles d'Hilarius tirées du drame-mystère de Rudolf Steiner "Le gardien du seuil". L'après-midi a été consacré à l'eurythmie et à la musique. L'orgue installé dans le bâtiment du Goetheanum a également joué son rôle, donnant à la cérémonie une consécration particulière. De cette façon, tous les arts, dans la salle sous coupole du Goetheanum, ont contribué à entrelacer l'élément de beauté avec la connaissance du vrai auquel la cession était consacrée. Les conférences de Rudolf Steiner s'intitulaient "Anthroposophie et sciences spécialisées" et, pendant six jours consécutifs, ont exploré les domaines de la "Philosophie", des "Mathématiques et sciences inorganiques", des "Sciences organiques et médecine", de la "Linguistique", des "Sciences sociales et pratiques sociales" et de la "Psychologie des arts"... Une série de conférenciers ont chacun apporté des ajouts dans leur domaine de travail scientifique, ce qui a été précisé lors des heures de questions-réponses avec Rudolf Steiner (in ga 076). Le 9 avril, il a tenu un discours spécial pour les étudiants. Il y a eu constamment 600 participants pour l'ensemble du cours.
[426]
Outre les étudiants et les personnes intéressées par les sciences, un grand nombre d'artistes en exercice étaient venus à Dornach pour cette conférence. Comme un groupe d'acteurs et d'interprètes de théâtre s'était également réuni, Rudolf Steiner a donné une conférence spéciale le 6 avril sur "L'art de la conférence orale", dans laquelle il a traité de l'art de la récitation et de la déclamation, de la nature du drame, du lyrisme et de l'épopée dans la poésie, et de la formation de la voix et des consonnes dans l'art du traitement du langage. Mme Marie Steiner a donné l'exemple et le modèle en récitant des œuvres d'art. Au cours des décennies de travail de Mme Marie Steiner, les bases ont été jetées à partir desquelles un nouvel art du langage et du jeu d'acteur s'est déjà développé, ce qui a permis d'élargir généreusement la présentation des Drames-Mystères et des représentations de Faust au Goetheanum et ailleurs dans les années à venir. Le 10 avril, Rudolf Steiner s'est à nouveau exprimé en particulier sur "l'art de jouer la comédie". Les deux conférences ont depuis été publiées (in ga 281).

Les cours scientifiques et artistiques de cette conférence universitaire se sont terminés le 10 avril par une visite guidée du bâtiment du Goetheanum et de son univers de formes sous sa propre direction. En tant que personne active dans le domaine de l'art, il l'a fait d'une manière tout à fait artistique et a donc toujours évité de "dire théoriquement quoi que ce soit sur l'art". Car l'art veut être regardé". Il a vigoureusement rejeté toute "explication" et "interprétation" des formes artistiques du bâtiment du Goetheanum et a mis en garde contre cela à plusieurs reprises. Cet avertissement s'est avéré très nécessaire, car il y a toujours le danger que d'autres, surtout des personnes qui ne sont pas actives de manière créative dans le domaine artistique lui-même, puis et aussi plus tard de manière intellectuelle, par exemple lors de conférences et de discussions, interprètent toutes sortes de théories et leurs propres hypothèses dans les formes du premier bâtiment du Goetheanum, une mauvaise habitude non artistique qui contredit la nature de ce qui a été créé ici. Rudolf Steiner a écrit, dans un essai sur le bâtiment, un texte explicite sur ces mauvaises habitudes et comme un avertissement pour l'avenir :

"Au Goetheanum, aucune idée abstraite ne s'incarnait. La formation des idées a été complètement oubliée lorsque la forme est sortie du sentiment artistique, lorsque ligne par ligne, surface par surface a été sortie de la façon de voir artistique. Lorsqu’a été représenté en couleurs sur le mur, ce qui était aussi immédiatement vu/contemplé images/tableaux de couleurs.
Quand j'ai eu personnellement l'occasion de montrer le Goetheanum aux visiteurs, alors j’ai exprimé que je n'aimais pas vraiment tout "expliquer - des formes et des images - parce que l'artistique ne doit pas être suggéré par la pensée, mais plutôt accepté dans une contemplation et un sentiment immédiat."

Après avoir terminé les cours universitaires décrits ci-dessus, il a poursuivi le travail dans les semaines suivantes en organisant le deuxième "Cours pour les médecins et les étudiants en médecine", qui, en huit conférences [427] du 11 au 18 avril, a complété le cours de médecine de l'année précédente par un riche matériel de travail (in ga 313). Quelque temps auparavant, avait été fondé par le Dr Ita Wegmann à Arlesheim, l'Institut thérapeutique clinique d'Arlesheim, ce par quoi avait été offerte ainsi une possibilité supplémentaire d'appliquer les directives médicales de Rudolf Steiner. Sur le travail médical déjà existant a été rapporté dans la description des événements des années précédentes (voir p. 397).

Parallèlement au cours de médecine mentionné ci-dessus, Rudolf Steiner a donné du 12 au 17 avril au Goetheanum un cours de six conférences sur "L'eurythmie thérapeutique" (in ga 315), qui a permis de développer l'application spéciale des forces de guérison données par l'eurythmie pour l'art de guérir. De ces conférences est née une pratique de l'eurythmie thérapeutique, déjà répandue dans de nombreux pays, qui se pratique sous la direction de médecins et avec la collaboration d'enseignants spécialement formés et qui constitue un complément essentiel à l'art de guérir, lequel a apporté une aide précieuse à de nombreuses personnes malades. Une formation spéciale en eurythmie thérapeutique, qui se déroule encore aujourd'hui sous la direction de Mme I. de Jaager au Goetheanum et d'où les élèves partent dans le monde, s'est développée à partir de ces débuts et garantit une continuation continue de ce travail.

Rudolf Steiner a également repris les conférences aux membres pour les collaborateurs permanents à Dornach, et dans les conférences du soir du 15 avril au 5 mai, il a d'abord traité des changements historiques depuis "l'astronomie éthérique" de la mythologie grecque et la médecine des jus du Moyen Âge, le passage de la pensée cultuelle à la pensée scientifique au cours des derniers siècles. Outre cette métamorphose historique de la relation de l'homme à la nature et à ses pouvoirs de guérison, il a ensuite décrit la transformation des concepts religieux dans la connaissance du Christ en Orient et en Occident, le développement unilatéral des forces de conscience depuis le VIIIe siècle avant J.-C. jusqu'au XVe siècle après J.-C., et les nouvelles forces de conscience qui sont apparues avec la formation de "l'âme de la conscience" depuis lors. Il a ensuite souligné les différenciations que ces formes de pensée avaient connues entre les différents peuples depuis 1840 environ (in ga 204).

Du 6 au 8 mai, il a présenté aux peintres une série de conférences sur "L'essence des couleurs"(ga 291). En guise d'introduction à la publication de ces conférences sous forme de livre, Marie Strakosch-Giesler rappelle les mots que Rudolf Steiner avait déjà écrits au début des années 90 dans son édition de Weimar de la théorie des couleurs de Goethe :

"Si j'avais un jour la chance d'avoir le loisir et les moyens d'écrire une théorie des couleurs au sens Goethéen, qui est tout à fait à la hauteur des conquêtes modernes de la science de la nature, alors la tâche indiquée devrait être résolue dans une telle théorie seule. (Tirer de son principe les phénomènes de la théorie des couleurs, encore inconnus à l'époque de Goethe).

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Et dès le premier temps après le tournant du siècle, Mme Marie Steiner nous raconte dans son avant-propos : "Lorsque Rudolf Steiner m'a démontré en été 1903 en une série d'heures la théorie des couleurs à l'aide d'une flamme de bougie et d'une feuille de papier la création du jaune et du bleu à partir de la lumière et de l'obscurité, ses yeux brillaient comme en heureuse identification avec l'essence de ce qu'il disait, et il disait : Si je disposais maintenant de dix mille marks pour acquérir les instruments nécessaires, je pourrais prouver au monde la vérité de la théorie des couleurs de Goethe. Mais à cette époque, le temps et les moyens manquaient encore, et l'énorme charge de travail des années suivantes n'avait pas permis d'écrire cette nouvelle théorie des couleurs depuis lors. Mais dans la présente conférence et les suivantes, elle nous a été transmise par Rudolf Steiner sous forme orale. Les trois conférences de mai 1921 portaient sur "l'expérience de la couleur", "la nature picturale et lustrée des couleurs" et "l'aspect coloré de l'être matériel "*. Ces conférences donnaient aux artistes l'occasion de comprendre la nature spirituelle et substantielle de leur matériau servant à la conception créative dans sa matière, mais aussi ses effets mentaux et spirituels.

De ces réflexions et suggestions sont également nées de nombreuses réalisations concrètes, tant dans les œuvres d'art de nombre de ses étudiants que dans la production de nouvelles peintures. Car c'est sur cette base, par exemple, que les deux artistes William Scott et Mieta Pyle-Waller et d'autres collaborateurs ont développé la possibilité de produire de nouvelles couleurs à partir de matières végétales, les couleurs "Anthea". À partir de ce travail, ces deux artistes ont créé une partie des décors picturaux des Drames-Mystères **. W. S. Pyle a également créé le tableau sur le grand rideau de scène du bâtiment du Goetheanum. - Il convient de mentionner ici une autre application du monde des couleurs : dans le passé déjà, des médecins, le Dr F. Peipers et d'autres avaient traité l'application de ces découvertes dans la thérapie des couleurs. L'étude et l'évaluation des connaissances de Rudolf Steiner sur "l'essence des couleurs" données lors de ces conférences seront le point de départ de nombreuses générations d'artistes et de scientifiques dans l'inspiration artistique et aussi dans le perfectionnement pratique de la technique de la couleur. Nous avons déjà expliqué aux pages 106, 180, 268, 276, à l'aide d'exemples concrets, dans quelle mesure ces vues de l'essence des couleurs peuvent également servir à façonner l'atmosphère artistique des bâtiments, des espaces de vie et de travail.

[* "L'essence des couleurs" ; voir aussi : "Le monde créatif de la couleur" et autres.
** Voir "Images de scène du Coetheanum", "Préannonce et héraldique", 4 esquisses, "Les esquisses de Rudolf Steiner pour le grand dôme du premier Goetheanum", entre autres.]

Fin mai, Rudolf Steiner s'est rendu à nouveau à Stuttgart pour la tenue d'un important cycle de conférences sur "La science de la nature et le développement historique mondial de l'humanité depuis l'Antiquité"(ga 325). Ce cours a depuis été publié par la Section de Science de la nature au Goetheanum [429]. Dans ces conférences, Rudolf Steiner a pris comme point de départ les "Métamorphoses de la condition de l'âme de l'homme aux différentes époques du temps". Car ce n'est que si nous ne considérons pas nos méthodes actuelles de pensée et de recherche comme quelque chose de statique, de finalement atteint, mais que nous les considérons plutôt dans leur transition entre les états de conscience passés et futurs et que nous prenons ainsi la distance nécessaire par rapport à notre situation temporelle, que nous pouvons nous-mêmes saisir la dynamique de ces changements d'une manière qui nous aide à réaliser ce qui est à venir. Pour illustrer ce changement de conscience, il est remonté à l'époque des premiers habitants d'Asie et de l'Europe, il a mis en lumière le pendant entre les peintures murales étrangement naturalistes des habitants archaïques de l'Europe occidentale et les origines de la culture indienne, l'intervention du développement de la raison analytique, qui émergeait depuis le 8e siècle avant J.-C., dans cette proximité originelle avec la nature. Il a décrit alors l'émergence de la culture agricole de la Perse, les découvertes astronomiques et météorologiques des Chaldéens, encore plus orientées vers l'extérieur, et les capacités plus concentrées des Égyptiens vers l'intérieur, puisqu'elles ont conduit à la formation de la chimie et des arts de la guérison. Il a ensuite décrit comment l'humanité perd de plus en plus son lien vivant avec la nature et devient finalement "possédée" par les forces de la raison analytique. Les derniers élans de courants évolutifs aussi divers se révèlent alors à nouveau dans la rencontre des peuples nordiques et germaniques, toujours vivants et imbriqués dans les forces de la nature, avec la culture intellectuelle de raison analytique de la civilisation méridionale, latino-romande/romane. Avec cette fusion, qui a atteint un point culminant décisif vers le XVe siècle, la possibilité de la formation d'une nouvelle époque de conscience a été sauvée, pour ainsi dire, par le mariage de la raison analytique devenue vieille avec un attachement fort de vie à la nature, Rudolf Steiner a dit à ce sujet, entre autres :

"Cela a ensuite conduit au XVe siècle au développement de ce que l'on appelle "l'âme de la conscience", comme je l'ai souvent exprimé. - L'ancienne culture aurait dû disparaître complètement, si cette nouvelle ne s'était pas transposée dans cette nouvelle, qui a maintenant reçu/accueillie cette culture du sud. Parce que quelque chose de beaucoup plus avancé est entré dans quelque chose qui est resté en arrière, cela se compensa, et la culture de la conscience a pris la place de la simple culture intellectuelle. La raison analytique est devenue pure ombre, on ne lui survivait plus mort, mais comme un produit de l'ombre, comme quelque chose qui vit seulement dans l'activité intérieure. Avec cela, dans une certaine mesure, l'humain était libéré, d’être possédé intérieurement possédé par la raison analytique, il pouvait utiliser la raison analytique dans son activité intérieure et pouvait maintenant passer à l'observation extérieure de la nature, comme Galilée, Copernic et Kepler sont passés à l'observation extérieure de la nature. Pour cela, la raison analytique devait devenir libre.
Si vous vous regardez tout ce qui s'est passé dans la civilisation européenne depuis le début du XVe siècle, vous verrez partout comment cela est dû à la pénétration de cet élément germanique dans le vieux roman latin. Vous pouvez absolument le constater jusque sur les personnalités particulières".

Mais les dangers qui maintenant, de telles possibilités à la rébellion, qu’a amenée avec soi l'adhésion/la fixation tenace à la culture unilatérale de la raison analytique dans les derniers siècles [430], reposent avant tout dans ce que "nous avons aujourd'hui une façon de voir la nature qui exclut la liberté comme une idée". Rudolf Steiner a fait remarquer que de telles théories, comme celle de la "conservation de l'énergie", ne laissent plus de place à la compréhension de forces inhérentes à l'humain à développer dans la liberté, mais veulent tout placer dans le cours mal compris et immuable de la nature. Une vision nouvelle, vivante et holistique de la nature permettra cependant à ce qui est donné dans l'humain par les forces picturales/formatrices créatives et libres de refluer dans le rapport entre l'humain et la nature et donc dans la formation future de la vie. Pour le détail de ces importantes lignes d’orientation, nous devons indiquer vers les textes*.

[* Rudolf Steiner : "La science de la nature et l'évolution historique mondiale de l'humanité depuis l'antiquité" (ga 325).]

Nous avons déjà mentionné qu'à la suite des activités de grande envergure et fructueuses de Rudolf Steiner dans les domaines scientifique, artistique et social, une opposition fanatique s'était formée, aussi comme contrepartie, qui tentait de s'opposer par tous les moyens, aussi les moins objectifs et répugnants à l'émergence d'un nouveau. Il a donc été obligé de faire face à ce genre d'opposition de temps en temps dans une sorte de règlement général. Une telle conférence a eu lieu le 25 mai dans la salle des fêtes bondée de la Liederhalle de Stuttgart devant un public de plus de 2500 personnes. Ce nombre énorme de participants montre déjà combien les gens de l'époque ont participé à la clarification de ces questions et de ces antagonismes avec un intérêt brûlant, des déclarations passionnées, mais heureusement aussi, pour la plupart, un sens sérieux des responsabilités. Rudolf Steiner, qui était si durement et si injustement contesté, a été accueilli par des applaudissements houleux lorsqu'il est apparu. D'une manière calme, ferme et directe, non perturbé par l'énorme tension émotionnelle entre ses amis et les adversaires malveillants dans la salle, il a commencé par faire référence aux nombreuses conférences qu'il avait déjà données au fil des ans, dans lesquelles il avait sans cesse exposé clairement ses pensées et ses objectifs devant le plus large public et les avait présentés dans les moindres détails au jugement de tous ceux qui étaient prêts à se faire une opinion objective dans un débat sérieux. Mais il y avait, outre ceux qui avaient fait usage de cette possibilité, tant ses amis que certains opposants factuels reconnus, un certain nombre de ces opposants qui n'avaient même pas pris la peine d'examiner les faits objectivement, mais qui, dès le départ, avaient l'intention de diffuser des images déformées de la vérité, de répandre des insultes, des calomnies et des contre-vérités déjà maintes fois réfutées. Rudolf Steiner a tout d'abord décrit à nouveau dans les grandes lignes l'orientation de son travail depuis les années 80 et 90, ses efforts pour combler le fossé entre la sphère de la connaissance et la foi. Il a mentionné comment, après la publication de son travail "Comment acquérir des connaissances des mondes supérieurs", même les opposants objectifs qui n'étaient pas disposés à aller dans cette direction, mais qui reconnaissaient l'attitude éthique de base de cette voie de formation, l'avaient reconnue. Récemment, cependant, à côté de ces contestations factuelles, qui peuvent être tout à fait nécessaires et fructueuses, une sorte d'antagonisme est apparu, qui ne pratiquait plus que la méthode du dénigrement personnel ou de la déformation mensongère des faits. Cependant, ce faisant, on s'est retrouvé dans une situation grotesque où les opposants se contredisaient constamment entre eux, conséquence naturelle de l'éloignement du terrain de la vérité. Rudolf Steiner a mentionné ici, par exemple, l'affirmation grotesque d'un théologien protestant qui voulait appeler son œuvre "jésuitique", à la suite de quoi un prêtre du côté catholique a accusé le Monsieur de l'opposition protestante que celui qui prétendait une telle chose n'avait aucune connaissance de la méthode jésuite. Ainsi, une absurdité a annulé l'autre. Le reproche insensé des Jésuites avait été lancé contre lui par les opposants théosophiques en Inde et avait depuis longtemps été réduit à l'absurdité par l'ensemble de l'œuvre, généralement connue de Rudolf Steiner. Puis certains sont venus et ont affirmé que Rudolf Steiner ne traitait le Christ que comme "une personnalité, telle que Socrate, Platon ou Bouddha", alors que pendant toutes ces décennies, il avait juste mis l'événement unique, singulier et central de l’acte du Christ au centre de ses considérations. Sans même prendre acte de ces faits, ce genre d'opposition se contredisait dans une confusion chaotique, certains le qualifiant d'antichrétien, mais d'autres de christocentrique, s'annulant ainsi mutuellement avec leurs arguments mensongers. Puis sont venus ceux qui, malgré toute l'œuvre de sa vie, qui s'est construite sur les bases du Goetheanisme et de l'idéalisme allemand, ont prétendu de manière absurde que son œuvre était "non allemande". Il les a confrontés à l'attitude de base généralement connue de l'œuvre de sa vie et leur a rappelé dans cette conférence les paroles qu'il avait déjà "confirmé comme mon attitude" dans les années 90 lorsqu'il a été invité à prendre la parole lors d'une fête publique en tant que conférencier, les paroles de Hamerling : "L'Autriche est ma père-patrie (NDT La patrie étant littéralement cela en allemand), l'Allemagne est ma mère patrie ! " À ceux qui voulaient l'attribuer à l'esprit de l'Orient dans une déformation des faits contraires à la vérité, il répondit que même un adversaire, qui avait aussi reconnu à sa manière les dangers de l'intellectualisme contemporain, lui concédait la vérité : "que je n'ai pas cherché à sortir de cette culture intellectuelle de la même manière que ceux que j'ai rejetés en 1897 comme étant les nébuleux théosophes, mais que je suis passé par Goethe et Haeckel, que je me suis frayé un chemin dans l'idéalisme allemand, que je suis orienté vers l'Occident, que la racine de mon point de vue repose dans la culture germano-occidentale et dans la formation scientifique. [432] Cela a donc même été reconnu parmi les plus convenables de ses adversaires. Néanmoins, les contre-vérités ont été avancées à plusieurs reprises par d'autres opposants contre un meilleur savoir, uniquement avec l’aspiration à nuire à la cause qu'il représentait par tous les moyens. Il s'était ainsi créé une situation qui obligeait Rudolf Steiner, dans cette conférence et dans d'autres qui suivirent, à s'opposer sans cesse à une opposition insensée en établissant clairement les faits réels. Car, encore et toujours, de nouvelles variantes de ces diffamations contradictoires sont apparues. Certains opposants ont affirmé qu'il était un matérialiste moniste, d'autres qu'il était un spiritualiste unilatéral, certains qu'il était jésuite, d'autres qu'il était anti-jésuite, d'autres qu'il était antichrétien, d'autres qu'il était christocentrique, d'autres qu'il était juif, d'autres qu'il était antisémite, d'autres qu'il était non-allemand, d'autres qu'il était entièrement germano-pangermaniste, les uns disent que son enseignement est indien ancien, d'autres qu'il est anti-indien et purement occidental, certains qu'il prêche un "égoïsme mystique", d'autres qu'il s'efforce d'obtenir "l'abandon conscient et complet de la personnalité", les uns qu'il a "dépouillé la réincarnation de son sérieux moral", les autres disaient : « on voit que les motifs décisifs de cette pensée de la réincarnation sont d'ordre moral '', les uns, dans son ouvrage "Die Philosophie der Freiheit" (La philosophie de la liberté) "malheur à aucun esprit allemand", les autres, que cet ouvrage "se situe dans la ligne de l'idéalisme allemand" (Fichte, Schelling, Hegel)" et "Steiner veut sans doute être un Teuton épistémologiquement", l’un qu'il n'avait "pas pratiqué lui-même la vision des mondes supérieurs", les autres "Steiner est un voyant", un "clairvoyant, un connaissant intuitivement", "un homme avec une vision suprasensible", etc., etc. Le Dr. Karl Heyer a juxtaposé une fois, heureusement, toute une série de citations littérales si diamétralement opposées des textes de cette opposition. Nous pouvons nous passer d'autres exemples ici. Certaines des fausses vérités qui reviennent sans cesse sont finalement réfutées ici, par exemple l'affirmation erronée selon laquelle Rudolf Steiner était d'origine juive. Il a déjà été dit assez souvent que tous les ancêtres de Rudolf Steiner, du côté paternel et maternel, étaient issus de la paysannerie de Basse-Autriche. Lorsqu'il a une fois présenté publiquement son acte de naissance et de baptême à un opposant menteur, qui a pourtant une fois de plus affirmé le contraire, il a cru devoir encore se renseigner auprès des autorités de son lieu de naissance, mais il a également reçu de celles-ci la déclaration explicite en réponse que Rudolf Steiner était "aryen et catholique". Lorsqu'un opposant est revenu plus tard avec une telle affirmation, maintenant sciemment fausse, M. Martin Münch à Berlin a demandé la confirmation explicite de la descendance aryenne de Rudolf Steiner par l'"Expert pour la recherche sur les races au ministère de l'Intérieur du Reich" et a reçu la confirmation suivante dans une lettre datée du 24 octobre 1933 [433] :

"En réponse à votre question du 31 juillet de cette année, je vous informe que le Dr Rudolf Steiner, né à Kraljevecz le 27 février 1861, est aryen. J'ai examiné ses ancêtres jusqu'à ses arrière-grands-parents et en partie même au-delà et j'ai établi qu'ils étaient tous de confession catholique et d'origine aryenne. Le Dr Steiner est donc aryen".
L'expert de la recherche sur les races au ministère de l'intérieur du Reich, signé. Dr Gercke.

Ainsi, la vérité a été établie et documentée à plusieurs reprises. Nous avons dû approfondir toutes ces calomnies de l'opposition pour mettre fin une fois pour toutes au fait que Rudolf Steiner pouvait être combattu par la diffusion de contre-vérités qui avaient été réfutées depuis longtemps. La situation à l'époque peut être caractérisée comme suit : des professeurs et des universitaires, des prêtres, des pasteurs et des licenciés, des chauvins et des théoriciens marxistes ont plaidé contre lui. Mais des professeurs et des universitaires, des prêtres, des pasteurs et des licenciés, des artistes et des ouvriers se sont également battus pour lui. Seules la négation, la critique non objective, l'invective, la haine de prime abord sont toujours plus fortes et plus grossières, plus indiscriminées dans ses moyens et plus bruyante dans son affect, tandis que l'affirmation calme et objective et la volonté responsable de se construire ne doivent pas atteindre ce niveau de calomnie, mais ce qu'il reste aujourd'hui de ces bruyants opposants et de ces méchants lanceurs de saletés de l'époque, c'est un épisode honteux que tout humain honnête laisse volontiers tomber dans le passé. Une telle négation finit par s'éteindre d'elle-même ou par périr dans sa propre tourmente. Cela s'est également manifesté à la fin de la conférence du 25 mai 1921, lorsque, après la présentation calme de la vérité par Rudolf Steiner devant plus de 2500 personnes, une vive opposition dans la discussion a tout d'abord voulu se laisser à nouveau aller. Mais Rudolf Steiner a déclaré, après s'être laissé caractériser par cette façon de se battre devant le public : "Après cette discussion animée, je voudrais maintenant répondre aux questions qui me sont posées en toute tranquillité", et il l'a fait de manière exemplaire, objective et même à l'adversaire malveillant, toujours décent et à un niveau élevé ; il a maintenu la clarification et la suppression de toutes les objections ou, par exemple, a encore révélé des arguments inexacts. Une fois de plus, ses paroles se sont terminées par l'énoncé serein de ce qui avait été recherché et réalisé en termes de valeurs positives, et à la fin de la conférence, les milliers d'auditeurs l'ont remercié par une puissante tempête d'applaudissements pour ses paroles et ses actes, pour son aide courageuse et bienveillante dans les épreuves de cette époque.

Après un tel nettoyage de l'atmosphère, il a repris le travail de reconstruction, qui ne pouvait attendre, en cette période de la plus grande misère de l'humanité, que même les éternels d'hier sortent de leurs châteaux d'autrefois pour prendre la bêche en main et se joindre à eux. Il y avait déjà [434] tant d’humains qui étaient prêts à travailler d’une nouvelle perspicacité et énergie et qui attendaient ses impulsions principales. Dans les conférences de Dornach des 2 et 3 juin (in ga 204), il a d'abord abordé quelques autres aspects des fondements historiques de science de la nature actuels et a illustré la métamorphose de la pensée qui s'est développée à partir du monde des idées de personnalités telles que Dionysos l'Aréopagite et Origène, en passant par le sacramentalisme et la sotériologie jusqu'au développement de l'esprit au 9e siècle, par Johannes Scot Eregina jusqu'à la science de la nature du 19e siècle. Ce travail interne de connaissance pour les collaborateurs a été à nouveau complété par quelques conférences publiques sur le thème "Science de la nature et anthroposophie", qu'il a données à Zurich les 4 et 25 juin à l'invitation d'universitaires.

Du 12 au 19 juin, il a donné en huit conférences à Stuttgart un "Cours pédagogique complémentaire" (ga 302) destiné aux enseignants. Au cours de ces semaines, les premières graines ont été plantées dans un nouveau champ de travail, qui s'est ensuite transformé, comme tant d'autres impulsions de Rudolf Steiner dans d'autres domaines, en un vaste et puissant mouvement. Du 12 au 16 juin, à la demande de plusieurs théologiens, il a donné le premier "Cours pour théologiens" de six conférences (ga 342). Ce fut le prélude au premier grand cours de théologiens, qui se déroula ensuite à Dornach en 1921 à travers 14 conférences à la Saint-Michel. Nous aborderons plus en détail la préhistoire à l'occasion de ce cours de la Michaeli. La première assemblée générale de l'Association de l’école Waldorf a eu lieu le 17 juin 1921. Nous avons déjà évoqué sa croissance et l'étendue de ses tâches à la page 397.

 Rudolf Steiner a de nouveau passé le mois suivant à Dornach et a donné aux collaborateurs une série de conférences du 24 juin au 3 juillet, qui a depuis été publiée sous le titre : "Développement humain, âme et esprit du monde, lois terrestres et cosmiques, formes et connaissances thérapeutiques" (ga 205). Nous voulons seulement indiquer le sujet ici afin de faire référence à l'étude des textes. Le point de départ des réflexions était la triple position de l'homme par rapport à l'environnement, la liberté de l'esprit par rapport aux phénomènes extérieurs, les relations changeantes de l'âme aux rythmes du monde, l'asservissement du corps dans les lois naturelles de la matière. Il a ensuite précisé les différentes interactions entre les éléments de l'être humain et les éléments du solide, du liquide, de l'air et de la chaleur. Les connexions du physique avec le cosmos ne sont cependant pas seulement de nature matérielle, car en elles de hautes entités créatrices étaient et sont actives, de sorte que la sage structure miraculeuse du corps humain doit également être reconnue comme le résultat original des "intuitions d’entités spirituelles des hiérarchies supérieures", si nous voulons comprendre l'intégralité de la Genèse et de l'évolution. La vision suprasensible renforcée peut pénétrer dans la vie préexistante de l'être humain naissant, mais le fait de vies terrestres répétées peut également être lu à travers la phénoménologie pure de l'organisation humaine elle-même. Rudolf Steiner a ensuite caractérisé comment les organes particuliers de l'humain deviennent, en quelque sorte, des "appareils miroirs" pour la vie de l'âme, comment de la capacité de mémoire, de souvenir, peut être dérivée de telles fonctions. Un mauvais exercice de ces fonctions peut conduire à des aberrations mentales, à des hallucinations, un exercice correct peut conduire à la récupération et au renforcement des forces de l'âme. Seule une connaissance spirituelle-scientifique précise de ces interrelations peut conduire à une thérapie rationnelle, et à notre époque, la thérapie spirituelle devient de plus en plus l'une des tâches les plus importantes pour tous les responsables. Il a conclu en décrivant comment l'humain est ainsi le résultat de deux mondes, de la propre évolution et l'afflux de pensées cosmiques et de volontés cosmiques. C'est là que se trouvent ses grandes possibilités, mais aussi ses grands dangers. À la différence des sages pouvoirs cosmiques, il existe aussi des forces et une volonté négatives, et aujourd'hui il y a surtout le danger que l'humain soit désindividualisé par une science, un monde de pensées et de volonté influencés par Ahriman, et en devienne dépendant, ce qui menace d'éteindre son développement conscient et libre. Ce danger est contré par une reconnaissance active et vivante des pendants plus profonds, qui voit à travers ces contre-forces et les surmonte ainsi.

...deuxième semestre à venir.

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