1921 - L'année de Rudolf Steiner

Institut pour une triarticulation sociale
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1920 < .......1921....... > 1922

Replacer dans son contexte

En 1921, Rudolf Steiner a achevé sa 60e année de vie. À un tel tournant de la vie, de nombreuses personnes bénéficient d'une atmosphère tranquille de rétrospection, dans laquelle la récolte de ce qui a été réalisé dans la vie est considérée et protégée dans la lumière et la chaleur de la sympathie appréciative de leurs semblables. Mais les puissances spirituelles honorent les plus grands et les plus forts des humains à travers les épreuves les plus dures. Et le test d'endurance que les forces du destin ont imposé à Rudolf Steiner à cet âge est la preuve qu'il était destiné à porter des fardeaux surhumains. Car c'est précisément maintenant qu'ils l'ont conduit sur la plus haute montagne dans la solitude, mais aussi dans les combats les plus difficiles, dans des souffrances et des résistances indicibles. En tant que donateur, en tant qu'allant de l’avant, il les a également victorieusement surmontés. Rudolf Steiner a dit un jour :

"La vérité doit d'abord être atteinte en poussant l'erreur des deux côtés de la route. C'est la voie chrétienne. Car selon les enseignements de Rudolf Steiner, il n'était pas dans la nature du Christ de détruire les puissances opposées, mais de les rejeter, par son existence et, en avançant, du monde qu'elles ont usurpé, dans leurs propres sphères, où elles peuvent se dissoudre ou être rachetées par leur propre être. Rudolf Steiner a également agi selon ce modèle dans sa vie, en avançant vers la vérité, par laquelle les erreurs et les adversaires qui voulaient bloquer le chemin étaient "poussés des deux côtés de la route".

Si nous examinons la vie de Rudolf Steiner dans les dernières années de sa vie, nous trouvons alignés le long du chemin, d'innombrables petits et grands, ignorants et délibérément malveillants, qui se battent contre lui par tendance à l’inertie ou par passion et haine. Il a traversé ces rangées, souffrant des lourdes blessures qu'elles lui ont infligées ainsi qu'à son travail sans se plaindre, marchant debout et en avant jusqu'à ce que le travail dans cette vie sur terre soit accompli et sécurisé, et il a franchi la porte de la mort, laissant la bande le combattant au bord du chemin à l'horizon du passé. Et ici aussi, la loi du combat spirituel s'est accomplie, selon laquelle ceux qui voulaient le faire tomber ou l'empêcher de marcher, bien qu'ils lui aient infligé des blessures, se sont fait encore plus de mal. En effet, la plupart des pierres qu'ils lancent touchent aussi les adversaires de l'autre côté de la route, et il n’est pas rare que des adversaires venus de tant de camps différents ne se réfutent par les contradictions de leurs armes et de leurs arguments, se blessent mutuellement et se mènent à l'absurde. Nous pourrons le lire aux faits eux-mêmes. Examinons d'abord le chemin et les bords du chemin en 1921. [414]

Rudolf Steiner a ouvert cette année avec un cours scientifique de 18 conférences sur "La relation des différents domaines scientifiques à l'astronomie". Dans ce cours, qu'il donna du 1er au 18 janvier 1921 pour les enseignants de l'École Waldorf et qui fut publié par la Section de Mathématiques-Astronomie du Goetheanum, il s'agissait, comme il le dit dans son introduction, de "jeter un pont entre les différents domaines scientifiques et le domaine de l'astronomie et de faire en sorte que l'astronomie apparaisse de manière correcte dans les différents domaines scientifiques". Au départ, il est parti de la situation de la connaissance qui est donnée par le fait que depuis l'époque de Galilée, Kepler et Copernic, la vision du macrocosme s'est transformée en une vision mathématique-mécanique unilatérale, qu'ensuite le même monde mécanique de concepts a été appliqué au microcosme de l'humain et donc une reconnaissance plus profonde des processus de formation de l'organisme humain, de l'embryologie, de la morphologie, etc. D'autant plus que des approches aussi fructueuses que celles données par Goethe, Oken, Gegenbaur et d'autres n'ont pas été poursuivies dans leur sens initial. Et pourtant, aux deux pôles, dans le macrocosme et dans le microcosme, en astronomie et en embryologie, les limites antérieures de la connaissance ne peuvent être surmontées que si le principe de la métamorphose, la même pensée organique vivante, est appliqué dans les deux domaines, comme Goethe l'avait déjà inauguré dans certains domaines de vision et comme il est maintenant appliqué d'une nouvelle manière dans la science spirituelle à l'ensemble des processus cosmiques et terrestres. Oui, on ne pourra vraiment comprendre tous ces processus que lorsque les deux pôles, l'astronomie et l'embryologie seront mis en relation organique l'un avec l'autre. De ce point de vue, Rudolf Steiner a dit aux étudiants de ce cours :

"Vous ne pouvez pas du tout étudier l'embryologie sans étudier l'astronomie. Car ce que l'embryologie vous montre n'est que l'autre pôle de ce que l'astronomie vous montre. D'une certaine manière, nous devons suivre le ciel étoilé qui montre les étapes successives, et nous devons suivre comment une cellule germinale fécondée se développe. Les deux appartiennent au même ensemble, car l'un n'est que l'image de l'autre. Si vous ne connaissez rien à l'astronomie, vous ne comprendrez jamais les forces à l'œuvre dans l'embryon. Et si vous ne comprenez pas l'embryologie, ainsi vous ne comprendrez jamais la signification des effets qui sous-tendent l'astronomie. Car ces effets se manifestent à petite échelle dans les processus de l'embryologie."

Il était conscient et a exprimé ceci, combien nous sommes encore loin d'une telle approche holistique aujourd'hui. Mais il ne s'est pas contenté de formuler un postulat, il a montré, par une multitude de phénomènes, comment on peut obtenir une vue d'ensemble scientifique exacte de ces processus macro et microcosmiques. Il a donné les fondements épistémologiques ainsi que leur application pratique dans les détails les plus concrets a montré le pont qui mène de l'application du principe de la métamorphose [415] dans les évolutions cosmiques, planétaires à la compréhension des métamorphoses de l'organisme humain, jusqu'à ses rythmes, la formation des organes, voire les métamorphoses du système osseux. Les variations de ces processus ont été expliquées, telles qu'elles se produisent au cours de la vie humaine, dans les rythmes de développement temporel et dans les divisions spatiales du champ de forces de la Terre. Il l'a illustré, entre autres, en montrant comment la structure physique, mais aussi la configuration d’esprit de l'humain change dans ce champ de force de la terre et de l'environnement, selon que l'entraînement se déroule, par exemple, dans la zone équatoriale ou polaire, etc. Bien sûr, nous ne pouvons pas entrer dans les détails ici, mais nous devons nous référer aux textes. De cette vision du monde de Rudolf Steiner est née à nouveau la possibilité de comprendre dans une grande synthèse le naître humain à partir du monde cosmique, c'est-à-dire de voir l'astronomie et l'embryologie ensemble, et de déduire cela de manière exacte des phénomènes*.

Dans les conférences aux membres de l'époque, il était alors expliqué sous un angle différent quelles conséquences résultent d'une telle vision du monde pour le destin de l'être humain individuel, selon qu'il s'incarne dans l'une ou l'autre région de la terre, et comment les processus historiques peuvent être compris à partir de tels contextes. - Lors de conférences publiques, il a ensuite abordé en détail les problèmes du jour, par exemple dans les conférences des 4 et 7 janvier : "Résultats des sciences de l’esprit et pratique de la vie", "Exigences économiques et connaissances de l’esprit". Le 8 janvier, il a prononcé un discours pour les industriels du Wurtemberg et, du 11 au 15 janvier, quatre conférences pour les universitaires sur le thème : "Échantillons sur les relations de la science de l’esprit aux différentes disciplines"(in 073). Au cours de ces semaines, il y a eu à nouveau de nombreuses conférences de professeurs et des soirées de parents à l'école Waldorf, ainsi que des représentations artistiques d'eurythmie.

Dans le sillage des événements de cette époque, il y a surtout deux conférences qu'il a données dans les premiers jours de 1921 pour des personnalités qui s'étaient adressées à lui pour lui poser des questions sur la situation concrète du vote qui se déroulait à l'époque en Haute-Silésie. Il est nécessaire de le mentionner brièvement, car certains des opposants les moins orientés ou les plus malveillants de l'époque ont également fait les déclarations les plus fausses et les plus absurdes à ce sujet. Aujourd'hui, cette absurdité sera à peine comprise, mais dans l'atmosphère surchauffée de cette époque, empoisonnée par la haine passionnée [416] des démagogues de parti, certains de ces opposants ont utilisé tous les moyens possibles pour dénigrer quiconque osait exprimer des idées nouvelles et constructives en dehors des slogans de parti. Dans la zone de vote de Haute-Silésie, il y avait un noyau typique de frictions constantes entre les groupes ethniques d'Europe centrale et orientale qui y étaient poussés ensemble. Or, l'une des idées de base saine de la tri-articulation de l'organisme social était que, dans le cadre d'une véritable réorganisation des relations entre la vie de l’esprit, de l'État et de la vie de l’économie, d'une part les différents groupes ethniques existants devaient pouvoir être représentés dans le cadre de la réorganisation de l'État dans le domaine culturel, par exemple dans les questions religieuses, dans le système scolaire, etc., d'autre part, les questions économiques ne pourraient être résolues qu'en comprenant que l'espace de vie économique chevauche souvent les frontières de l'État dans ces zones frontalières et doit donc être ordonné selon ses propres lois. Aujourd'hui, cela est largement considéré comme allant de soi et traité comme une évidence, mais à l'époque, les défenseurs des anciens concepts et théories étaient encore tellement obstinés dans leur réflexion que quiconque exprimait de telles nouvelles idées était immédiatement méchamment étiqueté comme ennemi de l'État ou autre sans même prendre la peine d'examiner ou de réfléchir à la nouvelle solution de quelque manière que ce soit. Certes, plus tard, lorsque les esprits se sont quelque peu calmés, ces accusations ont été retirées aux honnêtes opposants après une discussion plus objective, mais il reste le souvenir honteux du manque d'objectivité détestable des premières semaines où Rudolf Steiner a tant souffert de ces opposants. Mais même dans cet assaut, il est resté debout à la barre du navire jusqu'à ce que la tempête soit passée, et pourtant on peut voir aujourd'hui que beaucoup des pensées qu'il exprimait alors en tant que solitaire sont maintenant devenues monnaie courante dans l'ordre des questions européennes.

[* Voir Rudolf Steiner : "Le rapport ses différents domaines de science de la nature à l’astronomie" ; voir aussi Dr. G. Wachsmuth : "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la Terre et l’humain", Vol. I et II ; Dr. von Baravalle : "Les phénomènes au ciel étoilé (Erscheinungen am Sternenhimmel) '', traité d’astronomie ; "Le ciel étoilé au-dessus et au-dessous de nous (Der Sternenhimmel über und unter uns)", atlas des étoiles (Stematlas) ; "Coup d’œil à travers la Terre (Durchblick durch die Erde) '', serviette de cartes géographiques (Geographische Kartenmappe) ; "Contributions astronomiques et de science de la nature (Astronomisch-naturwissenschaftliche Beiträge)" ; Dr. W. Kaiser : "Cosmos et être humain (Kosmos und Menschenwesen)", "Les représentations géométriques en astronomie (Die geometrischen Vorstellungen in der Astronomie)" ; Joachim Schultz : Carte des étoiles qu’on peut tourner (Drehbare Sternkarte) ; "Feuilles mathématique-astronomiques (Mathematisch-Astronomische Blätter)", sous la direction du Dr. L. Locher, vol. I et II.]

Le 18 janvier, Rudolf Steiner a terminé son cours sur "La relation des différents domaines de science de la nature à l'astronomie", qui avait fait l'objet de 18 conférences depuis le début de l'année (ga 323). Le travail pédagogique à Stuttgart a reçu un nouveau matériel riche et il a également apporté une aide essentielle au travail médical par des discussions détaillées avec la profession médicale sur place. Ces nouvelles connaissances pouvaient maintenant être mises en pratique dans l'Institut thérapeutique clinique fondé à l'époque à Stuttgart sous la direction du Dr O. Palmer.

Après avoir promu des activités dans les domaines les plus divers de la pratique de la vie, il est retourné à Dornach pour promouvoir le rayonnement intensif de ce centre d'activité dans tous les autres domaines de travail [417] et les champs d'intérêt mondiaux. Au cours de cette année, plusieurs cours universitaires importants y ont été planifiés et préparés, et cette année a également été marquée par les premiers autres voyages depuis la fin de la guerre en Hollande et en Scandinavie. Le Goetheanum, qui depuis l'ouverture des cours universitaires des années précédentes a systématiquement élargi sa fonction d’École de Science de l'esprit, a été la source qui a rayonné sa substance fertile sur tous les continents, et où se sont rencontrés tous ceux qui voulaient puiser une force nouvelle pour leur travail de pionnier. Même sur le bâtiment lui-même, il restait encore beaucoup de travail artistique à faire avant son achèvement, et Rudolf Steiner s'y est consacré à nouveau de toutes ses forces dès son arrivée. Lors des conférences du soir dans l'atelier de menuiserie, il s'est concentré sur les fondements spirituels et scientifiques de la situation "actuelle". Il a montré la différence qui existe aujourd'hui par rapport aux époques culturelles précédentes, en ce sens que dans le passé, les impulsions spirituelles n'étaient reçues dans les lieux mystérieux que par les enseignements des initiés, alors qu'aujourd'hui l'être humain s'est développé dans sa structure spirituelle de telle manière que l'humain apporte la sagesse cosmique de sa vie prénatale sur terre, mais de telle manière qu'elle sommeille d'abord dans les régions subconscientes de la vie de l'âme et doit maintenant être éveillée par un travail de connaissance spirituelle-scientifique.

Mais toutes les tendances retardataires des puissances qui représentaient la façon de penser mourante du siècle dernier ont résisté à ce réveil avec une persévérance tenace, avec la réticence de ceux qui voulaient continuer à dormir, avec la haine de ceux qui étaient perturbés dans leur monde archaïque. C'est pourquoi Rudolf Steiner a été contraint, lors de ces conférences, de mettre en évidence les oppositions aveugles et hostiles qui cherchaient désormais à lutter avec une volonté commune de destruction contre un tel lieu d'activité représentant la nouveauté, comme le Goetheanum. Il a utilisé des exemples particulièrement flagrants pour montrer les émotions et les symptômes de la haine auxquels cette hostilité s'élevait. Alors qu'un certain type de journalisme s'ébattait dans la sphère obscure de la contre-vérité et de la calomnie, mais se limitait au moins à des arguments écrits et parlés, un certain type de journalisme encore plus approfondi se laissait même emporter sans retenue pour accroître ses pensées haineuses au point de proférer les menaces les plus viles. Comme symptôme du niveau le plus profond du journalisme, Rudolf Steiner a mentionné un soi-disant magazine astrologique qui, à l'époque, prononçait ce que d'autres opposants n'osaient pas dire en raison de leurs dernières inhibitions. Dans un tel journal, par exemple, il était question des "étincelles de feu spirituelles" qui "sifflaient" de ces cercles contre le bâtiment, puis s'ajoutaient : "Et il faudra une partie de la sagesse de Steiner pour être réconciliant, de peur qu'un jour une véritable étincelle de feu ne mette fin à la gloire de Dornach de manière peu glorieuse". Il n'y a pas de lien à faire ici [418] entre ces mots et l'incendie réel du premier bâtiment du Goetheanum à la fin de 1922, mais ce langage est un symptôme du niveau bas et moyen auquel les plus mauvais représentants de l'opposition s'étaient déjà abaissés. Bien sûr, la tâche de Rudolf Steiner ne pouvait pas être de "réconcilier" ce genre d’humains, mais il ne pouvait qu'attirer l'attention sur elles, exhorter les personnes convenables et constructives à être attentives à de telles tendances et, après avoir ainsi identifié l'opposition, poursuivre son chemin de manière droite, inébranlable et cohérente. Il l'a fait avec une intensité accrue et a rempli les mois et les années à venir d'un travail fructueux et positif consistant à suivre les nombreux humains qui ont courageusement et inlassablement suivi ce chemin avec lui dans la formation spirituelle, artistique et pratique systématique de la vie, et en même temps à informer constamment le public des objectifs et du cheminement de son effort, afin que chaque humain convenable puisse se forger son propre jugement. Au cours de ces semaines, il a donné des conférences publiques, par exemple à Bâle, Buchs, Saint-Gall, Soleure et Berne, sur "L'anthroposophie en tant que connaissance et bien pour la vie", "Les tâches du Goetheanum à Dornach", "La nature intérieure et l'essence de l'âme humaine" et d'autres sujets connexes. À l'invitation de cercles scientifiques, il a également pris la parole, par exemple, le 26 janvier à Bâle pour la "Société mathématique" sur la "géométrie synthétique".

Dans le domaine artistique, les représentations d'eurythmie publique ont gagné un cercle d'amis de plus en plus large et aussi des étudiants qui sont venus se former à ce nouvel art. La formation en eurythmie à Dornach avait une double tâche : tout d'abord, former les artistes de scène, qui ont ensuite été intégrés dans le groupe d'artistes qui se sont produits dans de nombreuses villes européennes et qui, dans les années suivantes, sont devenus un élément connu et apprécié de la vie artistique de l'Europe. Cette activité publique a cependant attiré de nombreux étudiants qui ne voulaient pas se consacrer à l'art de la scène, mais qui appréciaient l'activité artistique personnelle et qui, par conséquent, suivaient les cours réguliers de l'école d'eurythmie. Même à cette première époque de formation, beaucoup d’humains ressentaient le besoin de participer à tout ce que Rudolf Steiner avait donné en matière d'activités nouvelles et saines pour tous. Ainsi, dans les salles de formation de Dornach, on pouvait voir des femmes et des hommes de tous âges et de toutes professions qui, pendant leur temps libre, se consacraient à la pratique de l'eurythmie sonore et tonique, qui renforçait et guérissait le corps, l'âme et l'esprit. Je me souviens encore clairement de ces expériences souvent même humoristiques lorsque des humains que l'on rencontrait par ailleurs dans la vie en tant qu'étudiants, universitaires, fonctionnaires, agriculteurs, artisans, techniciens, etc., maintenant dans ces cours, avec leurs corps et leurs membres raides, cherchaient à réaliser les mouvements de l'eurythmie, qui éduquent à l'expérience artistique, avec un zèle enthousiaste. Lorsque, par exemple, un conseiller d’empire malentendant ou un docteur en philosophie d'environ deux mètres de haut a essayé d'exprimer les intervalles sonores changeants en eurythmie avec ses membres lents, cela n'a pas été une tâche facile pour le professeur et pour les élèves participants ; c'était une source d'humour. Mais tous ont ressenti et exprimé avec des mots joyeux comment cette activité artistique a libéré l'intellect rouillé, que nous portons tous en nous comme un don du temps, et l'a éduqué à une pensée, un sentiment et un vouloir mobiles et sains. Bien sûr, cela a été plus facile pour les participantes, en raison de leurs dons naturels, qui ont précédé les élèves plus encombrants avec des exemples plus agiles et plus beaux. Les enseignants ont dû développer une toute nouvelle capacité pédagogique, car tout cela était dès le début et sans aucune référence à d'autres arts, et les salles d’exercice de Dornach ont donné à beaucoup une expérience communautaire précieuse, qui est toujours là quand il faut construire quelque chose de nouveau. L'école d'eurythmie a déjà pu déménager ses activités dans le bâtiment, où les leçons étaient accompagnées de récitations et de musique dès le matin et jusqu'à tard dans la nuit. De cette façon, le nouvel art a été introduit dans la pratique immédiate de la vie dans tous ses moyens d'expression. Ce qui a été créé ici sous la direction artistique de Mme Marie Steiner et Mme Tatiana Kisseleff, a apporté une aide importante à l'art scénique ainsi qu'à de nombreuses personnes dans leur mode de vie. Au cours de la formation ultérieure, l'école d'eurythmie a été supervisée notamment par Mme Isabella de Jaager, la troupe d'artistes de scène par Mme Marie Savitch.

Le 11 février, Rudolf Steiner entame une grande tournée de conférences qui le mène en Allemagne et en Hollande. Il a d'abord donné un cours de dix conférences pour les conférenciers et les orateurs à Stuttgart du 12 au 17 février (Comment œuvrer pour l’impulsion de tri-articulation de l’organisme social- ga 338). À cette époque, un grand nombre de personnalités s'étaient trouvées ensemble, prêtes à défendre les contenus de la science de l’esprit et les idées de la tri-articulation de l'organisme social par le biais de conférences. Par exemple, à l'époque, 30 conférenciers faisaient des tournées de conférences en même temps, et comme chacun d'entre eux donnait un grand nombre de conférences dans différentes villes, ces idées ont rapidement été portées à la connaissance d'un large cercle d'auditeurs dans des centaines de conférences. Ces collègues avaient alors demandé à Rudolf Steiner de les conseiller sur la meilleure façon de s'exprimer lors de ces conférences, et il leur en a parlé à cette occasion. Bien entendu, la pleine maîtrise de la substance spirituelle de la matière à présenter était une condition absolue pour une telle activité, et Rudolf Steiner a donc donné dans ces dix conférences avant tout une riche source de connaissances pour cela, mais il a également souligné dans son introduction qu'il doit y avoir d'autres conditions préalables pour une bonne et spirituellement correcte forme de présentation. Il a notamment déclaré à ce sujet [420] :

"Vous ne vous en tirerez que si vous travaillez dans votre âme à partir de deux forces fondamentales. Et comme nous sommes aujourd'hui face à un extraordinaire sérieux qui imprègne notre cause, qui doit inspirer notre travail, nous devrions tout d'abord prendre pleinement conscience que nous ne pouvons pas avancer sans former ces deux forces fondamentales de notre âme : d'une part, parler d'un véritable amour de la chose et, d'autre part, d'un perspicace amour de l'humain. Soyez clair à ce sujet : si ces deux conditions ne sont pas réunies, ou si elles sont remplacées par d'autres, disons par ambition ou par vanité, alors vous pourrez toujours porter des jugements logiques, vous pourrez toujours parler avec autant d'intelligence et vous n'arriverez toujours à rien. Les conditions pour travailler à travers la Parole, elles sont fondamentalement quelque chose qui ne réside pas dans la mise en forme, dans l'empreinte de la Parole seule...

Il y a aussi d'autres choses qui doivent être inhérentes à notre discours, et ce sont précisément les deux forces d'âme dont j'ai parlé. Le véritable amour de la cause, qui seul peut supporter la conviction intérieure, et l'amour de l'humanité - bien sûr, ces deux forces de l'âme ne peuvent remplacer ce qui est le contenu de la parole. Ce contenu de la parole doit, bien sûr, être incontestable, mais il ne fonctionne pas s'il n'est pas soutenu par les deux forces d'âme que j'ai mentionnées."

De même que l'orateur, avant de se décider à parler, doit d'abord vérifier à plusieurs reprises s'il remplit ces conditions en son for intérieur, il doit aussi constamment rappeler à l'auditeur, surtout à l'heure actuelle, qu'il ne suffit pas de chercher les causes de la situation chaotique actuelle, par exemple dans des circonstances extérieures ou le destin inévitable de l'environnement, mais qu'il doit les trouver en lui-même :

"Le fait que les humains soient aujourd'hui plus dans le besoin qu'ils ne l'étaient auparavant n'est pas dû à des causes physiques, mais à l'esprit même des humains. Si les humains sont actuellement dans le besoin, alors la fausse spiritualité, la fausse pensée a engendré ce besoin. Par conséquent, il ne peut y avoir rien d'autre à faire que de remplacer la fausse pensée par la bonne pour se sortir de ce pétrin. Ce n'est pas la nature ni certaines puissances inconnues qui ont amené l'humanité à sa situation actuelle, mais ce sont les humains qui ont provoqué cette situation. S'il y a un besoin, ce sont les gens qui ont conduit à ce besoin... Il est donc important de ne pas partir de la mauvaise hypothèse : une force inconnue a provoqué la détresse et il est nécessaire d'éliminer la détresse avant de pouvoir commencer à penser de la bonne manière. Mais il faut se rendre à l'évidence : parce que le besoin est causé par la mauvaise pensée des humains, seule la bonne pensée peut aussi provoquer la levée de ce besoin."

Tout d'abord, a-t-il dit, les gens doivent être sensibilisés au danger élémentaire "qu'il n'y ait, dans le présent, dans la plus grande mesure, aucun sens de la productivité de la vie spirituelle". Mais il faut également prêter attention à un autre mal social de notre époque, qui fait maintenant son effet dans la vie économique :

"La deuxième chose qui est en jeu est que, fondamentalement, en raison de la nature particulière de la vie sociale telle qu'elle s'est développée au cours des derniers siècles, le sens pour le besoin de l'autre a été perdu. Mais sans ce sens du besoin de l'autre humain, il n'y a pas de vie économique du tout. La vie économique peut seulement être façonnée par des humains qui peuvent tout d'abord dans leurs pensées, ignorer complètement leurs propres besoins et qui ont le sens des besoins des autres, et apprennent ainsi à se sentir partie intégrante de l'humanité."

Rudolf Steiner a rappelé comment il avait attiré l'attention sur ces symptômes de maladie de l'organisme social dans des conférences et des essais sur la "Question sociale" depuis le début du siècle. Nous l'avons déjà mentionné en décrivant ses activités en 1905 (voir p. 81).
Il a ensuite fait une rétrospective historique très détaillée sur les développements qui ont conduit à la situation actuelle au cours de l'histoire. Il a par exemple caractérisé des événements décisifs tels que la Paix de Nystad en 1721 et la Paix de Paris en 1763, par lesquels la situation en Europe du Nord et de là dans l'ensemble de l'Europe, ainsi que les relations entre l'Europe et l'Amérique ont changé de telle manière que les effets peuvent être retracés à notre vie actuelle de civilisation. Au fil des observations historiques, les changements de pensée et les formes de civilisation qui en ont résulté à l'Est, au Centre et à l'Ouest ont été révélés. Ces conférences ont apporté une grande richesse de connaissances factuelles, que nous ne pouvons bien sûr pas reproduire ici. Grâce à cette abondance, les conférenciers ont pu acquérir les aspects dont ils avaient besoin pour faire en sorte que ce qu'ils connaissaient, étudiaient ou approfondissaient eux-mêmes constitue désormais la base des conférences grâce à leur propre perspicacité et à leur force. Car chacun d'eux ne devait présenter que ce qui était devenu sa propre substance par l'étude, la pratique et la lutte spirituelle, qu'il pouvait désormais transmettre à ses semblables grâce à une expérience intérieure intensive. Tout de suite parce que certains des conférenciers étaient déterminés à traiter ces thèmes dans de nombreuses conférences, Rudolf Steiner a souligné dans ce contexte :

"Voyez-vous, la pire chose que vous pourriez faire serait sans doute de prendre un sujet tel que, par exemple, "Les grandes questions du présent et la tri-articulation de l'organisme social", si vous preniez un tel sujet, et puisque vous donnerez tout un ensemble de conférences à différents endroits pendant la semaine, vous réciteriez maintenant, pour ainsi dire, ce sujet de façon répétée avec une maîtrise de la mémoire des formulations individuelles. C'est probablement la pire méthode que l'on puisse choisir pour une telle chose, pour des raisons factuelles internes. On ne peut développer une manière de parler responsable et concrète que si chaque discours que l'on prononce est quelque chose de nouveau, voire de subjectif, de personnel ; donc, s'il le faut, même si on tient un discours 30 fois, oui, supposons le cas un peu rare de 100 fois de suite, mais toujours encore et encore pour le sentir comme quelque chose de nouveau, et toujours encore pour avoir un certain respect équivalent, une estime du contenu de ce discours, pour le laisser passer devant l'âme dans sa nuance fondamentale - remarquez ce que je dis - dans sa nuance fondamentale toujours à nouveau avant qu'on le tienne ; non pas tant dans la construction particulière et les formulations individuelles, mais dans les nuances de base, dans les pensées, les vivre toujours de nouveau."

Déjà à partir de ces quelques extraits des nombreux écrits de Rudolf Steiner, qui sont reproduits ici, on voit bien à quel point il était opposé à toute forme de propagande ou autre, mais il exigeait de ses élèves qu'ils vérifient d'abord et encore si ce qu'ils présentaient était vraiment justifié devant l'esprit, soutenus par leur propre force intérieure et se trouvaient suffisamment mûrs pour être transmis à leurs semblables. Certes, ses étudiants n'ont pas pu répondre de manière satisfaisante à ces exigences sérieuses au début, mais il y avait toujours un objectif auquel chacun pouvait aspirer au mieux de ses capacités, par une autoéducation constante, l'élargissement des connaissances, la correction des lacunes dans le cadre de son ouvrage, de sorte qu'après des années, voire des décennies, il pouvait peut-être avoir le sentiment intérieur que l'un ou l'autre cours s'approchait de cet objectif.

Dans ce contexte, on peut mentionner que Rudolf Steiner m'a parfois donné des conseils lors d'une conversation personnelle sur la question de la manière appropriée de préparer une conférence, en particulier pour quelqu'un qui n'avait pas de Chung dans sa conférence. Rudolf Steiner m'a conseillé, par exemple, de noter à l'avance les deux ou trois premières phrases d'un exposé, car un orateur non formé se sent plus facilement inhibé s'il commence et termine l'exposé de la bonne manière. Si l'on a bien réfléchi à la manière d'éviter ces deux écueils, les inhibitions intérieures seront mieux surmontées. Bien sûr, il ne faut pas apprendre ces premières et dernières phrases par cœur, mais seulement avoir le contenu présent dans sa conscience. Le reste de la conférence ne doit pas être écrit au préalable, mais doit être noté uniquement en mots clés et le mot libre doit être formé entièrement à partir de l'expérience intérieure et de la situation concrète dans l'interaction avec le public. Comme nous l'avons déjà mentionné, Rudolf Steiner a rejeté toute lecture de manuscrits et autres, mais a toujours exigé la liberté de parole. Lui-même n'utilisait que rarement des mots clés, mais tirait tout de sa substance intérieure, de sa richesse d'expérience et de connaissances, mais pour nous, débutants, ces premiers secours étaient bien sûr d'une grande valeur pour nous entraîner à cette tâche difficile.

Rudolf Steiner a conclu la série de conférences en février 1921, dans laquelle il a exposé les fondements des conférences qui seront désormais tenues par le personnel et les conseils humains pour leur bonne organisation, avec les mots suivants :

"Vous devez faire en sorte que les gens aient confiance, qu'ils croient en leur propre être. Et c'est ce à quoi vous devez aspirer dans vos cœurs, au moins [423]. La manière dont vous le faites peut encore dépendre de vos capacités aujourd'hui, mais si vous vous donnez à la cause avec bonne volonté, elle ne dépendra bientôt plus de ces capacités, mais la nécessité du temps s'emparera de vos capacités et vous vous élèverez au-dessus de vous-même en apportant précisément cette foi dans les hommes que la foi dans l'homme doit prendre la place de l'incrédulité dans l'homme. C'est ce que je voulais vous dire avant que vous ne sortiez pour donner vos conférences. Sentez la force que l'on peut trouver en disant : "J'ai ceci pour faire en sorte que la dernière superstition et l'incrédulité en l'homme, par rapport à l'homme, se transforment en foi en l'homme, en activité intérieure de l'être humain, car c'est ce qui est important dans la poursuite d'une véritable ascension. Tout le reste ne fera qu'entraîner la prolifération de ce qui est en décadence. Vous vous dites alors : "Ne soutenez pas ce qui est en destruction, mais appliquez le mot Nietzsche pour moi : vous la poussez pour qu'elle périsse plus vite, mais vous aimez ce qui n'est pas d'hier et d'aujourd'hui, mais de demain ! Je voudrais que vous, en tant qu'"homme de demain", sortiez et, dans la conscience de l'homme de demain, façonniez vos mots dans les semaines à venir."

Après cette semaine de formation pour ceux qui veulent travailler à la diffusion de nouvelles impulsions spirituelles en Europe centrale, Rudolf Steiner a effectué une tournée de conférences en Hollande, qu'il a ouverte le 19 février par une conférence publique à Amsterdam sur le thème : "La science anthroposophique de l’esprit et les grandes questions de la civilisation contemporaine". Il s'est exprimé sur le même thème à Hilversum, Utrecht, La Haye et Rotterdam. C'était le premier grand voyage à l'étranger depuis la fin de la guerre, et Rudolf Steiner a de nouveau saisi l'occasion de travailler dans le monde entier par le biais de conférences, afin de transmettre la substance qu'il avait acquise au plus grand nombre de personnes en Europe. L'activité de conférence a également été soutenue par des représentations artistiques d'eurythmie dans plusieurs villes néerlandaises. À Amsterdam et à La Haye, il a également donné des conférences avec des diapositives explicatives sur les "pensées de l’édifice de Dornach", dans lesquelles l'ensemble des domaines spirituellement fécondés de la vie dans ce centre d'activité ont été présentés. Les tâches de la nouvelle pédagogie, dont certaines ont déjà été accomplies, ont également été présentées dans plusieurs villes néerlandaises par le biais de conférences à Utrecht, La Haye, Hengelo et Amsterdam sur les "Questions pédagogiques, didactiques et pratiques de la vie du point de vue de la science spirituelle anthroposophique". Dans les années qui ont suivi, il a poursuivi ce travail en Hollande par le biais de cours éducatifs spéciaux. Le 25 février, il s'est exprimé à l'invitation de l'association "Vrije Studie" pour les étudiants de l'Université technique de Delft.

Le 27 février 1921, Rudolf Steiner fête ses 60 ans. Nous avions déjà mentionné au début de l'année que cela signifiait pour lui non pas un moment de célébration, mais d'intensification du travail, et il est caractéristique que ce jour-là, qu'il a passé lors de sa tournée de conférences à La Haye [424], il ait offert trois événements à ses semblables : une conférence aux membres qui a décrit notre époque comme "le stade du sentiment de liberté dans l'histoire de l'humanité" et donc comme une "période d'épreuve dangereuse"(in ga 203). Le même jour, il a présenté (in ga 277)un spectacle d'eurythmie et le soir, il a donné une conférence publique sur la pédagogie(in ga 304). Parmi les nombreux humains qui ont écouté Rudolf Steiner ce jour-là, probablement peu auront deviné que dans cette personnalité, expérimentée dans la vie et l'activité les plus élevées, se tenait devant eux un humain qui, ce jour-là, a achevé sa 60e année de vie. Pour lui, cela signifiait la plus belle célébration à donner en ce jour, également, de la source originelle de la science de l’esprit, qu'il avait puisé durant toutes ces décennies de luttes de souffrances solitaires, indicibles, dans la dispersion de roches obstructives et dans l'ouverture d'horizons infinis. Il n'a pas dit un mot de tous ces chemins de vie et de tous ces actes pénibles, mais dans tous les domaines de la vie religieuse, artistique et scientifique, il a offert les dons qu'il a conquis en six décennies pour les humains.

Début mars, il est retourné quelque temps à Dornach pour poursuivre les conférences plus ésotériques sur les questions spirituelles-scientifiques. De là, il s'est rendu aux cours de l'Université anthroposophique libre de Stuttgart, auxquels il a contribué par une série de conférences scientifiques du 16 au 23 mars sur "Les mathématiques, l'expérience scientifique, l'observation et le résultat de la connaissance du point de vue de l'anthroposophie" (ga 324). C'était une sorte de prélude et de préparation au deuxième cursus universitaire, qui a débuté à Dornach en avril 1921.

Au cours de ces semaines, un nouveau magazine mensuel "Die Drei" a été publié à Stuttgart, qui a apporté un grand nombre de contributions de Rudolf Steiner et de ses collègues dans les années suivantes. Dans cette revue paraît également le cycle de conférences dont Rudolf Steiner a lui-même retravaillé le texte pour le publier sous forme imprimée : "Der Orient im Lichte des Okzidents" (L'Orient à la lumière de l'Occident), cycle qu'il a tenu en 1909. J'ai eu l'occasion de voir l’exemplaire avec ses modifications manuscrites pour l'impression, et on pouvait voir à partir de cet exemple combien il a transformé la parole lorsqu'elle devait apparaître sous forme de livre, car les pages ont été écrasées par des corrections, des transformations de formations de phrases, des ajouts et de nouvelles formulations. Le fait qu'il n'ait pas pu réaliser cet énorme travail pour les autres cycles de conférences par manque de temps est une évidence au vu de l'abondance de travail des années suivantes et a également été souligné à plusieurs reprises par Mme Marie Steiner dans ses éditions exemplaires des conférences de Rudolf Steiner comme un fait à prendre en compte lors de la lecture.

Rudolf Steiner a de nouveau célébré Pâques à Dornach et ce jour-là, il a donné au public une conférence sur la "Pensée pascale mondiale". Il a mis en contraste la pensée fataliste de l'époque, qui voulait faire porter la responsabilité sur la contrainte du destin et des lois de la nature, avec la pensée de la résurrection, qui doit aujourd'hui surgir à nouveau de la liberté d'esprit et de la force de volonté de l'humain :

"Nous avons besoin de la pensée de Pâques dans toute notre culture occidentale. En d'autres termes, nous avons besoin à nouveau de l'élévation à l'esprit... Et ce sera la Pensée monde de Pâques si un nombre suffisamment important d'humains estiment que l'esprit doit ressusciter de nouveau à l’intérieur de la civilisation moderne. Extérieurement, il faudra l'exprimer ainsi que l'humain ne veux plus orienter sa recherche uniquement vers ce qui lui est imposé, qu'il ne cherche pas seulement des lois naturelles ou des lois historiques semblables aux lois de la nature, mais qu'il porte en lui l’exigence de connaître sa propre volonté, de connaître sa propre liberté. Que l’humain voudra éprouver la nature réelle de la volonté qui porte l'humain au-delà de la porte de la mort, mais qui doit être regardée spirituellement pour qu'il puisse être vu sous sa vraie forme."

Notre époque actuelle, contrairement à la contemplation unilatérale du Christ souffrant pratiquée au cours de certains siècles, a de nouveau besoin d'un lien avec les forces du Christ triomphant qui a vaincu par-dessus la souffrance :

"C'est pourquoi, dans les anciens mystères, l'image du Chrestos souffrant a été remplacée par l'autre image du Christ triomphant, qui regarde le Chrestos souffrant comme celui qui est vaincu. - Aujourd'hui, nous devons redécouvrir la possibilité d'avoir le Christ spirituel triomphant devant l'âme et dans l'âme et notamment dans la volonté".

En rattachement à la fête de Pâques, le deuxième cours universitaire au Goetheanum a eu lieu à Dornach. Lors de la fête d'ouverture le 3 avril 1921, Rudolf Steiner a ajouté aux mots des anciens mystères "Connais-toi toi-même" l’exigence de notre époque "Et deviens un être libre" comme motif de base le plus important. Elle a été suivie d'une conférence d'Albert Steffen sur "Le devenir de l'œuvre d'art" et d'une récitation par Mme Marie Steiner des paroles d'Hilarius tirées du drame-mystère de Rudolf Steiner "Le gardien du seuil". L'après-midi a été consacré à l'eurythmie et à la musique. L'orgue installé dans le bâtiment du Goetheanum a également joué son rôle, donnant à la cérémonie une consécration particulière. De cette façon, tous les arts, dans la salle sous coupole du Goetheanum, ont contribué à entrelacer l'élément de beauté avec la connaissance du vrai auquel la cession était consacrée. Les conférences de Rudolf Steiner s'intitulaient "Anthroposophie et sciences spécialisées" et, pendant six jours consécutifs, ont exploré les domaines de la "Philosophie", des "Mathématiques et sciences inorganiques", des "Sciences organiques et médecine", de la "Linguistique", des "Sciences sociales et pratiques sociales" et de la "Psychologie des arts"... Une série de conférenciers ont chacun apporté des ajouts dans leur domaine de travail scientifique, ce qui a été précisé lors des heures de questions-réponses avec Rudolf Steiner (in ga 076). Le 9 avril, il a tenu un discours spécial pour les étudiants. Il y a eu constamment 600 participants pour l'ensemble du cours.
[426]
Outre les étudiants et les personnes intéressées par les sciences, un grand nombre d'artistes en exercice étaient venus à Dornach pour cette conférence. Comme un groupe d'acteurs et d'interprètes de théâtre s'était également réuni, Rudolf Steiner a donné une conférence spéciale le 6 avril sur "L'art de la conférence orale", dans laquelle il a traité de l'art de la récitation et de la déclamation, de la nature du drame, du lyrisme et de l'épopée dans la poésie, et de la formation de la voix et des consonnes dans l'art du traitement du langage. Mme Marie Steiner a donné l'exemple et le modèle en récitant des œuvres d'art. Au cours des décennies de travail de Mme Marie Steiner, les bases ont été jetées à partir desquelles un nouvel art du langage et du jeu d'acteur s'est déjà développé, ce qui a permis d'élargir généreusement la présentation des Drames-Mystères et des représentations de Faust au Goetheanum et ailleurs dans les années à venir. Le 10 avril, Rudolf Steiner s'est à nouveau exprimé en particulier sur "l'art de jouer la comédie". Les deux conférences ont depuis été publiées (in ga 281).

Les cours scientifiques et artistiques de cette conférence universitaire se sont terminés le 10 avril par une visite guidée du bâtiment du Goetheanum et de son univers de formes sous sa propre direction. En tant que personne active dans le domaine de l'art, il l'a fait d'une manière tout à fait artistique et a donc toujours évité de "dire théoriquement quoi que ce soit sur l'art". Car l'art veut être regardé". Il a vigoureusement rejeté toute "explication" et "interprétation" des formes artistiques du bâtiment du Goetheanum et a mis en garde contre cela à plusieurs reprises. Cet avertissement s'est avéré très nécessaire, car il y a toujours le danger que d'autres, surtout des personnes qui ne sont pas actives de manière créative dans le domaine artistique lui-même, puis et aussi plus tard de manière intellectuelle, par exemple lors de conférences et de discussions, interprètent toutes sortes de théories et leurs propres hypothèses dans les formes du premier bâtiment du Goetheanum, une mauvaise habitude non artistique qui contredit la nature de ce qui a été créé ici. Rudolf Steiner a écrit, dans un essai sur le bâtiment, un texte explicite sur ces mauvaises habitudes et comme un avertissement pour l'avenir :

"Au Goetheanum, aucune idée abstraite ne s'incarnait. La formation des idées a été complètement oubliée lorsque la forme est sortie du sentiment artistique, lorsque ligne par ligne, surface par surface a été sortie de la façon de voir artistique. Lorsqu’a été représenté en couleurs sur le mur, ce qui était aussi immédiatement vu/contemplé images/tableaux de couleurs.
Quand j'ai eu personnellement l'occasion de montrer le Goetheanum aux visiteurs, alors j’ai exprimé que je n'aimais pas vraiment tout "expliquer - des formes et des images - parce que l'artistique ne doit pas être suggéré par la pensée, mais plutôt accepté dans une contemplation et un sentiment immédiat."

Après avoir terminé les cours universitaires décrits ci-dessus, il a poursuivi le travail dans les semaines suivantes en organisant le deuxième "Cours pour les médecins et les étudiants en médecine", qui, en huit conférences [427] du 11 au 18 avril, a complété le cours de médecine de l'année précédente par un riche matériel de travail (in ga 313). Quelque temps auparavant, avait été fondé par le Dr Ita Wegmann à Arlesheim, l'Institut thérapeutique clinique d'Arlesheim, ce par quoi avait été offerte ainsi une possibilité supplémentaire d'appliquer les directives médicales de Rudolf Steiner. Sur le travail médical déjà existant a été rapporté dans la description des événements des années précédentes (voir p. 397).

Parallèlement au cours de médecine mentionné ci-dessus, Rudolf Steiner a donné du 12 au 17 avril au Goetheanum un cours de six conférences sur "L'eurythmie thérapeutique" (in ga 315), qui a permis de développer l'application spéciale des forces de guérison données par l'eurythmie pour l'art de guérir. De ces conférences est née une pratique de l'eurythmie thérapeutique, déjà répandue dans de nombreux pays, qui se pratique sous la direction de médecins et avec la collaboration d'enseignants spécialement formés et qui constitue un complément essentiel à l'art de guérir, lequel a apporté une aide précieuse à de nombreuses personnes malades. Une formation spéciale en eurythmie thérapeutique, qui se déroule encore aujourd'hui sous la direction de Mme I. de Jaager au Goetheanum et d'où les élèves partent dans le monde, s'est développée à partir de ces débuts et garantit une continuation continue de ce travail.

Rudolf Steiner a également repris les conférences aux membres pour les collaborateurs permanents à Dornach, et dans les conférences du soir du 15 avril au 5 mai, il a d'abord traité des changements historiques depuis "l'astronomie éthérique" de la mythologie grecque et la médecine des jus du Moyen Âge, le passage de la pensée cultuelle à la pensée scientifique au cours des derniers siècles. Outre cette métamorphose historique de la relation de l'homme à la nature et à ses pouvoirs de guérison, il a ensuite décrit la transformation des concepts religieux dans la connaissance du Christ en Orient et en Occident, le développement unilatéral des forces de conscience depuis le VIIIe siècle avant J.-C. jusqu'au XVe siècle après J.-C., et les nouvelles forces de conscience qui sont apparues avec la formation de "l'âme de la conscience" depuis lors. Il a ensuite souligné les différenciations que ces formes de pensée avaient connues entre les différents peuples depuis 1840 environ (in ga 204).

Du 6 au 8 mai, il a présenté aux peintres une série de conférences sur "L'essence des couleurs"(ga 291). En guise d'introduction à la publication de ces conférences sous forme de livre, Marie Strakosch-Giesler rappelle les mots que Rudolf Steiner avait déjà écrits au début des années 90 dans son édition de Weimar de la théorie des couleurs de Goethe :

"Si j'avais un jour la chance d'avoir le loisir et les moyens d'écrire une théorie des couleurs au sens Goethéen, qui est tout à fait à la hauteur des conquêtes modernes de la science de la nature, alors la tâche indiquée devrait être résolue dans une telle théorie seule. (Tirer de son principe les phénomènes de la théorie des couleurs, encore inconnus à l'époque de Goethe).

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Et dès le premier temps après le tournant du siècle, Mme Marie Steiner nous raconte dans son avant-propos : "Lorsque Rudolf Steiner m'a démontré en été 1903 en une série d'heures la théorie des couleurs à l'aide d'une flamme de bougie et d'une feuille de papier la création du jaune et du bleu à partir de la lumière et de l'obscurité, ses yeux brillaient comme en heureuse identification avec l'essence de ce qu'il disait, et il disait : Si je disposais maintenant de dix mille marks pour acquérir les instruments nécessaires, je pourrais prouver au monde la vérité de la théorie des couleurs de Goethe. Mais à cette époque, le temps et les moyens manquaient encore, et l'énorme charge de travail des années suivantes n'avait pas permis d'écrire cette nouvelle théorie des couleurs depuis lors. Mais dans la présente conférence et les suivantes, elle nous a été transmise par Rudolf Steiner sous forme orale. Les trois conférences de mai 1921 portaient sur "l'expérience de la couleur", "la nature picturale et lustrée des couleurs" et "l'aspect coloré de l'être matériel "*. Ces conférences donnaient aux artistes l'occasion de comprendre la nature spirituelle et substantielle de leur matériau servant à la conception créative dans sa matière, mais aussi ses effets mentaux et spirituels.

De ces réflexions et suggestions sont également nées de nombreuses réalisations concrètes, tant dans les œuvres d'art de nombre de ses étudiants que dans la production de nouvelles peintures. Car c'est sur cette base, par exemple, que les deux artistes William Scott et Mieta Pyle-Waller et d'autres collaborateurs ont développé la possibilité de produire de nouvelles couleurs à partir de matières végétales, les couleurs "Anthea". À partir de ce travail, ces deux artistes ont créé une partie des décors picturaux des Drames-Mystères **. W. S. Pyle a également créé le tableau sur le grand rideau de scène du bâtiment du Goetheanum. - Il convient de mentionner ici une autre application du monde des couleurs : dans le passé déjà, des médecins, le Dr F. Peipers et d'autres avaient traité l'application de ces découvertes dans la thérapie des couleurs. L'étude et l'évaluation des connaissances de Rudolf Steiner sur "l'essence des couleurs" données lors de ces conférences seront le point de départ de nombreuses générations d'artistes et de scientifiques dans l'inspiration artistique et aussi dans le perfectionnement pratique de la technique de la couleur. Nous avons déjà expliqué aux pages 106, 180, 268, 276, à l'aide d'exemples concrets, dans quelle mesure ces vues de l'essence des couleurs peuvent également servir à façonner l'atmosphère artistique des bâtiments, des espaces de vie et de travail.

[* "L'essence des couleurs" ; voir aussi : "Le monde créatif de la couleur" et autres.
** Voir "Images de scène du Coetheanum", "Préannonce et héraldique", 4 esquisses, "Les esquisses de Rudolf Steiner pour le grand dôme du premier Goetheanum", entre autres.]

Fin mai, Rudolf Steiner s'est rendu à nouveau à Stuttgart pour la tenue d'un important cycle de conférences sur "La science de la nature et le développement historique mondial de l'humanité depuis l'Antiquité"(ga 325). Ce cours a depuis été publié par la Section de Science de la nature au Goetheanum [429]. Dans ces conférences, Rudolf Steiner a pris comme point de départ les "Métamorphoses de la condition de l'âme de l'homme aux différentes époques du temps". Car ce n'est que si nous ne considérons pas nos méthodes actuelles de pensée et de recherche comme quelque chose de statique, de finalement atteint, mais que nous les considérons plutôt dans leur transition entre les états de conscience passés et futurs et que nous prenons ainsi la distance nécessaire par rapport à notre situation temporelle, que nous pouvons nous-mêmes saisir la dynamique de ces changements d'une manière qui nous aide à réaliser ce qui est à venir. Pour illustrer ce changement de conscience, il est remonté à l'époque des premiers habitants d'Asie et de l'Europe, il a mis en lumière le pendant entre les peintures murales étrangement naturalistes des habitants archaïques de l'Europe occidentale et les origines de la culture indienne, l'intervention du développement de la raison analytique, qui émergeait depuis le 8e siècle avant J.-C., dans cette proximité originelle avec la nature. Il a décrit alors l'émergence de la culture agricole de la Perse, les découvertes astronomiques et météorologiques des Chaldéens, encore plus orientées vers l'extérieur, et les capacités plus concentrées des Égyptiens vers l'intérieur, puisqu'elles ont conduit à la formation de la chimie et des arts de la guérison. Il a ensuite décrit comment l'humanité perd de plus en plus son lien vivant avec la nature et devient finalement "possédée" par les forces de la raison analytique. Les derniers élans de courants évolutifs aussi divers se révèlent alors à nouveau dans la rencontre des peuples nordiques et germaniques, toujours vivants et imbriqués dans les forces de la nature, avec la culture intellectuelle de raison analytique de la civilisation méridionale, latino-romande/romane. Avec cette fusion, qui a atteint un point culminant décisif vers le XVe siècle, la possibilité de la formation d'une nouvelle époque de conscience a été sauvée, pour ainsi dire, par le mariage de la raison analytique devenue vieille avec un attachement fort de vie à la nature, Rudolf Steiner a dit à ce sujet, entre autres :

"Cela a ensuite conduit au XVe siècle au développement de ce que l'on appelle "l'âme de la conscience", comme je l'ai souvent exprimé. - L'ancienne culture aurait dû disparaître complètement, si cette nouvelle ne s'était pas transposée dans cette nouvelle, qui a maintenant reçu/accueillie cette culture du sud. Parce que quelque chose de beaucoup plus avancé est entré dans quelque chose qui est resté en arrière, cela se compensa, et la culture de la conscience a pris la place de la simple culture intellectuelle. La raison analytique est devenue pure ombre, on ne lui survivait plus mort, mais comme un produit de l'ombre, comme quelque chose qui vit seulement dans l'activité intérieure. Avec cela, dans une certaine mesure, l'humain était libéré, d’être possédé intérieurement possédé par la raison analytique, il pouvait utiliser la raison analytique dans son activité intérieure et pouvait maintenant passer à l'observation extérieure de la nature, comme Galilée, Copernic et Kepler sont passés à l'observation extérieure de la nature. Pour cela, la raison analytique devait devenir libre.
Si vous vous regardez tout ce qui s'est passé dans la civilisation européenne depuis le début du XVe siècle, vous verrez partout comment cela est dû à la pénétration de cet élément germanique dans le vieux roman latin. Vous pouvez absolument le constater jusque sur les personnalités particulières".

Mais les dangers qui maintenant, de telles possibilités à la rébellion, qu’a amenée avec soi l'adhésion/la fixation tenace à la culture unilatérale de la raison analytique dans les derniers siècles [430], reposent avant tout dans ce que "nous avons aujourd'hui une façon de voir la nature qui exclut la liberté comme une idée". Rudolf Steiner a fait remarquer que de telles théories, comme celle de la "conservation de l'énergie", ne laissent plus de place à la compréhension de forces inhérentes à l'humain à développer dans la liberté, mais veulent tout placer dans le cours mal compris et immuable de la nature. Une vision nouvelle, vivante et holistique de la nature permettra cependant à ce qui est donné dans l'humain par les forces picturales/formatrices créatives et libres de refluer dans le rapport entre l'humain et la nature et donc dans la formation future de la vie. Pour le détail de ces importantes lignes d’orientation, nous devons indiquer vers les textes*.

[* Rudolf Steiner : "La science de la nature et l'évolution historique mondiale de l'humanité depuis l'antiquité" (ga 325).]

Nous avons déjà mentionné qu'à la suite des activités de grande envergure et fructueuses de Rudolf Steiner dans les domaines scientifique, artistique et social, une opposition fanatique s'était formée, aussi comme contrepartie, qui tentait de s'opposer par tous les moyens, aussi les moins objectifs et répugnants à l'émergence d'un nouveau. Il a donc été obligé de faire face à ce genre d'opposition de temps en temps dans une sorte de règlement général. Une telle conférence a eu lieu le 25 mai dans la salle des fêtes bondée de la Liederhalle de Stuttgart devant un public de plus de 2500 personnes. Ce nombre énorme de participants montre déjà combien les gens de l'époque ont participé à la clarification de ces questions et de ces antagonismes avec un intérêt brûlant, des déclarations passionnées, mais heureusement aussi, pour la plupart, un sens sérieux des responsabilités. Rudolf Steiner, qui était si durement et si injustement contesté, a été accueilli par des applaudissements houleux lorsqu'il est apparu. D'une manière calme, ferme et directe, non perturbé par l'énorme tension émotionnelle entre ses amis et les adversaires malveillants dans la salle, il a commencé par faire référence aux nombreuses conférences qu'il avait déjà données au fil des ans, dans lesquelles il avait sans cesse exposé clairement ses pensées et ses objectifs devant le plus large public et les avait présentés dans les moindres détails au jugement de tous ceux qui étaient prêts à se faire une opinion objective dans un débat sérieux. Mais il y avait, outre ceux qui avaient fait usage de cette possibilité, tant ses amis que certains opposants factuels reconnus, un certain nombre de ces opposants qui n'avaient même pas pris la peine d'examiner les faits objectivement, mais qui, dès le départ, avaient l'intention de diffuser des images déformées de la vérité, de répandre des insultes, des calomnies et des contre-vérités déjà maintes fois réfutées. Rudolf Steiner a tout d'abord décrit à nouveau dans les grandes lignes l'orientation de son travail depuis les années 80 et 90, ses efforts pour combler le fossé entre la sphère de la connaissance et la foi. Il a mentionné comment, après la publication de son travail "Comment acquérir des connaissances des mondes supérieurs", même les opposants objectifs qui n'étaient pas disposés à aller dans cette direction, mais qui reconnaissaient l'attitude éthique de base de cette voie de formation, l'avaient reconnue. Récemment, cependant, à côté de ces contestations factuelles, qui peuvent être tout à fait nécessaires et fructueuses, une sorte d'antagonisme est apparu, qui ne pratiquait plus que la méthode du dénigrement personnel ou de la déformation mensongère des faits. Cependant, ce faisant, on s'est retrouvé dans une situation grotesque où les opposants se contredisaient constamment entre eux, conséquence naturelle de l'éloignement du terrain de la vérité. Rudolf Steiner a mentionné ici, par exemple, l'affirmation grotesque d'un théologien protestant qui voulait appeler son œuvre "jésuitique", à la suite de quoi un prêtre du côté catholique a accusé le Monsieur de l'opposition protestante que celui qui prétendait une telle chose n'avait aucune connaissance de la méthode jésuite. Ainsi, une absurdité a annulé l'autre. Le reproche insensé des Jésuites avait été lancé contre lui par les opposants théosophiques en Inde et avait depuis longtemps été réduit à l'absurdité par l'ensemble de l'œuvre, généralement connue de Rudolf Steiner. Puis certains sont venus et ont affirmé que Rudolf Steiner ne traitait le Christ que comme "une personnalité, telle que Socrate, Platon ou Bouddha", alors que pendant toutes ces décennies, il avait juste mis l'événement unique, singulier et central de l’acte du Christ au centre de ses considérations. Sans même prendre acte de ces faits, ce genre d'opposition se contredisait dans une confusion chaotique, certains le qualifiant d'antichrétien, mais d'autres de christocentrique, s'annulant ainsi mutuellement avec leurs arguments mensongers. Puis sont venus ceux qui, malgré toute l'œuvre de sa vie, qui s'est construite sur les bases du Goetheanisme et de l'idéalisme allemand, ont prétendu de manière absurde que son œuvre était "non allemande". Il les a confrontés à l'attitude de base généralement connue de l'œuvre de sa vie et leur a rappelé dans cette conférence les paroles qu'il avait déjà "confirmé comme mon attitude" dans les années 90 lorsqu'il a été invité à prendre la parole lors d'une fête publique en tant que conférencier, les paroles de Hamerling : "L'Autriche est ma père-patrie (NDT La patrie étant littéralement cela en allemand), l'Allemagne est ma mère patrie ! " À ceux qui voulaient l'attribuer à l'esprit de l'Orient dans une déformation des faits contraires à la vérité, il répondit que même un adversaire, qui avait aussi reconnu à sa manière les dangers de l'intellectualisme contemporain, lui concédait la vérité : "que je n'ai pas cherché à sortir de cette culture intellectuelle de la même manière que ceux que j'ai rejetés en 1897 comme étant les nébuleux théosophes, mais que je suis passé par Goethe et Haeckel, que je me suis frayé un chemin dans l'idéalisme allemand, que je suis orienté vers l'Occident, que la racine de mon point de vue repose dans la culture germano-occidentale et dans la formation scientifique. [432] Cela a donc même été reconnu parmi les plus convenables de ses adversaires. Néanmoins, les contre-vérités ont été avancées à plusieurs reprises par d'autres opposants contre un meilleur savoir, uniquement avec l’aspiration à nuire à la cause qu'il représentait par tous les moyens. Il s'était ainsi créé une situation qui obligeait Rudolf Steiner, dans cette conférence et dans d'autres qui suivirent, à s'opposer sans cesse à une opposition insensée en établissant clairement les faits réels. Car, encore et toujours, de nouvelles variantes de ces diffamations contradictoires sont apparues. Certains opposants ont affirmé qu'il était un matérialiste moniste, d'autres qu'il était un spiritualiste unilatéral, certains qu'il était jésuite, d'autres qu'il était anti-jésuite, d'autres qu'il était antichrétien, d'autres qu'il était christocentrique, d'autres qu'il était juif, d'autres qu'il était antisémite, d'autres qu'il était non-allemand, d'autres qu'il était entièrement germano-pangermaniste, les uns disent que son enseignement est indien ancien, d'autres qu'il est anti-indien et purement occidental, certains qu'il prêche un "égoïsme mystique", d'autres qu'il s'efforce d'obtenir "l'abandon conscient et complet de la personnalité", les uns qu'il a "dépouillé la réincarnation de son sérieux moral", les autres disaient : « on voit que les motifs décisifs de cette pensée de la réincarnation sont d'ordre moral '', les uns, dans son ouvrage "Die Philosophie der Freiheit" (La philosophie de la liberté) "malheur à aucun esprit allemand", les autres, que cet ouvrage "se situe dans la ligne de l'idéalisme allemand" (Fichte, Schelling, Hegel)" et "Steiner veut sans doute être un Teuton épistémologiquement", l’un qu'il n'avait "pas pratiqué lui-même la vision des mondes supérieurs", les autres "Steiner est un voyant", un "clairvoyant, un connaissant intuitivement", "un homme avec une vision suprasensible", etc., etc. Le Dr. Karl Heyer a juxtaposé une fois, heureusement, toute une série de citations littérales si diamétralement opposées des textes de cette opposition. Nous pouvons nous passer d'autres exemples ici. Certaines des fausses vérités qui reviennent sans cesse sont finalement réfutées ici, par exemple l'affirmation erronée selon laquelle Rudolf Steiner était d'origine juive. Il a déjà été dit assez souvent que tous les ancêtres de Rudolf Steiner, du côté paternel et maternel, étaient issus de la paysannerie de Basse-Autriche. Lorsqu'il a une fois présenté publiquement son acte de naissance et de baptême à un opposant menteur, qui a pourtant une fois de plus affirmé le contraire, il a cru devoir encore se renseigner auprès des autorités de son lieu de naissance, mais il a également reçu de celles-ci la déclaration explicite en réponse que Rudolf Steiner était "aryen et catholique". Lorsqu'un opposant est revenu plus tard avec une telle affirmation, maintenant sciemment fausse, M. Martin Münch à Berlin a demandé la confirmation explicite de la descendance aryenne de Rudolf Steiner par l'"Expert pour la recherche sur les races au ministère de l'Intérieur du Reich" et a reçu la confirmation suivante dans une lettre datée du 24 octobre 1933 [433] :

"En réponse à votre question du 31 juillet de cette année, je vous informe que le Dr Rudolf Steiner, né à Kraljevecz le 27 février 1861, est aryen. J'ai examiné ses ancêtres jusqu'à ses arrière-grands-parents et en partie même au-delà et j'ai établi qu'ils étaient tous de confession catholique et d'origine aryenne. Le Dr Steiner est donc aryen".
L'expert de la recherche sur les races au ministère de l'intérieur du Reich, signé. Dr Gercke.

Ainsi, la vérité a été établie et documentée à plusieurs reprises. Nous avons dû approfondir toutes ces calomnies de l'opposition pour mettre fin une fois pour toutes au fait que Rudolf Steiner pouvait être combattu par la diffusion de contre-vérités qui avaient été réfutées depuis longtemps. La situation à l'époque peut être caractérisée comme suit : des professeurs et des universitaires, des prêtres, des pasteurs et des licenciés, des chauvins et des théoriciens marxistes ont plaidé contre lui. Mais des professeurs et des universitaires, des prêtres, des pasteurs et des licenciés, des artistes et des ouvriers se sont également battus pour lui. Seules la négation, la critique non objective, l'invective, la haine de prime abord sont toujours plus fortes et plus grossières, plus indiscriminées dans ses moyens et plus bruyante dans son affect, tandis que l'affirmation calme et objective et la volonté responsable de se construire ne doivent pas atteindre ce niveau de calomnie, mais ce qu'il reste aujourd'hui de ces bruyants opposants et de ces méchants lanceurs de saletés de l'époque, c'est un épisode honteux que tout humain honnête laisse volontiers tomber dans le passé. Une telle négation finit par s'éteindre d'elle-même ou par périr dans sa propre tourmente. Cela s'est également manifesté à la fin de la conférence du 25 mai 1921, lorsque, après la présentation calme de la vérité par Rudolf Steiner devant plus de 2500 personnes, une vive opposition dans la discussion a tout d'abord voulu se laisser à nouveau aller. Mais Rudolf Steiner a déclaré, après s'être laissé caractériser par cette façon de se battre devant le public : "Après cette discussion animée, je voudrais maintenant répondre aux questions qui me sont posées en toute tranquillité", et il l'a fait de manière exemplaire, objective et même à l'adversaire malveillant, toujours décent et à un niveau élevé ; il a maintenu la clarification et la suppression de toutes les objections ou, par exemple, a encore révélé des arguments inexacts. Une fois de plus, ses paroles se sont terminées par l'énoncé serein de ce qui avait été recherché et réalisé en termes de valeurs positives, et à la fin de la conférence, les milliers d'auditeurs l'ont remercié par une puissante tempête d'applaudissements pour ses paroles et ses actes, pour son aide courageuse et bienveillante dans les épreuves de cette époque.

Après un tel nettoyage de l'atmosphère, il a repris le travail de reconstruction, qui ne pouvait attendre, en cette période de la plus grande misère de l'humanité, que même les éternels d'hier sortent de leurs châteaux d'autrefois pour prendre la bêche en main et se joindre à eux. Il y avait déjà [434] tant d’humains qui étaient prêts à travailler d’une nouvelle perspicacité et énergie et qui attendaient ses impulsions principales. Dans les conférences de Dornach des 2 et 3 juin (in ga 204), il a d'abord abordé quelques autres aspects des fondements historiques de science de la nature actuels et a illustré la métamorphose de la pensée qui s'est développée à partir du monde des idées de personnalités telles que Dionysos l'Aréopagite et Origène, en passant par le sacramentalisme et la sotériologie jusqu'au développement de l'esprit au 9e siècle, par Johannes Scot Eregina jusqu'à la science de la nature du 19e siècle. Ce travail interne de connaissance pour les collaborateurs a été à nouveau complété par quelques conférences publiques sur le thème "Science de la nature et anthroposophie", qu'il a données à Zurich les 4 et 25 juin à l'invitation d'universitaires.

Du 12 au 19 juin, il a donné en huit conférences à Stuttgart un "Cours pédagogique complémentaire" (ga 302) destiné aux enseignants. Au cours de ces semaines, les premières graines ont été plantées dans un nouveau champ de travail, qui s'est ensuite transformé, comme tant d'autres impulsions de Rudolf Steiner dans d'autres domaines, en un vaste et puissant mouvement. Du 12 au 16 juin, à la demande de plusieurs théologiens, il a donné le premier "Cours pour théologiens" de six conférences (ga 342). Ce fut le prélude au premier grand cours de théologiens, qui se déroula ensuite à Dornach en 1921 à travers 14 conférences à la Saint-Michel. Nous aborderons plus en détail la préhistoire à l'occasion de ce cours de la Michaeli. La première assemblée générale de l'Association de l’école Waldorf a eu lieu le 17 juin 1921. Nous avons déjà évoqué sa croissance et l'étendue de ses tâches à la page 397.

 Rudolf Steiner a de nouveau passé le mois suivant à Dornach et a donné aux collaborateurs une série de conférences du 24 juin au 3 juillet, qui a depuis été publiée sous le titre : "Développement humain, âme et esprit du monde, lois terrestres et cosmiques, formes et connaissances thérapeutiques" (ga 205). Nous voulons seulement indiquer le sujet ici afin de faire référence à l'étude des textes. Le point de départ des réflexions était la triple position de l'homme par rapport à l'environnement, la liberté de l'esprit par rapport aux phénomènes extérieurs, les relations changeantes de l'âme aux rythmes du monde, l'asservissement du corps dans les lois naturelles de la matière. Il a ensuite précisé les différentes interactions entre les éléments de l'être humain et les éléments du solide, du liquide, de l'air et de la chaleur. Les connexions du physique avec le cosmos ne sont cependant pas seulement de nature matérielle, car en elles de hautes entités créatrices étaient et sont actives, de sorte que la sage structure miraculeuse du corps humain doit également être reconnue comme le résultat original des "intuitions d’entités spirituelles des hiérarchies supérieures", si nous voulons comprendre l'intégralité de la Genèse et de l'évolution. La vision suprasensible renforcée peut pénétrer dans la vie préexistante de l'être humain naissant, mais le fait de vies terrestres répétées peut également être lu à travers la phénoménologie pure de l'organisation humaine elle-même. Rudolf Steiner a ensuite caractérisé comment les organes particuliers de l'humain deviennent, en quelque sorte, des "appareils miroirs" pour la vie de l'âme, comment de la capacité de mémoire, de souvenir, peut être dérivée de telles fonctions. Un mauvais exercice de ces fonctions peut conduire à des aberrations mentales, à des hallucinations, un exercice correct peut conduire à la récupération et au renforcement des forces de l'âme. Seule une connaissance spirituelle-scientifique précise de ces interrelations peut conduire à une thérapie rationnelle, et à notre époque, la thérapie spirituelle devient de plus en plus l'une des tâches les plus importantes pour tous les responsables. Il a conclu en décrivant comment l'humain est ainsi le résultat de deux mondes, de la propre évolution et l'afflux de pensées cosmiques et de volontés cosmiques. C'est là que se trouvent ses grandes possibilités, mais aussi ses grands dangers. À la différence des sages pouvoirs cosmiques, il existe aussi des forces et une volonté négatives, et aujourd'hui il y a surtout le danger que l'humain soit désindividualisé par une science, un monde de pensées et de volonté influencés par Ahriman, et en devienne dépendant, ce qui menace d'éteindre son développement conscient et libre. Ce danger est contré par une reconnaissance active et vivante des pendants plus profonds, qui voit à travers ces contre-forces et les surmonte ainsi.

...deuxième semestre...

Lors des conférences suivantes de Dornach, du 8 au 17 juillet, sous le titre "L'humain en tant qu'être de pensées", cette vision de la "logique cosmique" et des forces de volonté subconscientes dans nos organes, dans leur interaction fine au sein de l'organisation humaine, a été encore éclairée. En outre, les forces directrices que l'humain apporte du prénatal à la vie sur terre et transfère dans la vie après la mort ont été expliquées. - Les effets très différents des lois cosmiques dans les règnes inférieurs de la nature, en particulier dans le règne animal, ont aussi été mis en évidence. Dans les dernières conférences, il est ensuite revenu sur le travail des êtres supérieurs, qui sont au-dessus de l'humain, et sur leur influence sur le développement de l'être humain individuel et les processus historiques du devenir. Tout cela a été présenté jusqu'aux transformations concrètes au cours des rythmes des vies terrestres répétées, et Rudolf Steiner a pu ici notamment pointer le matériel cognitif qu'il avait donné comme une des étapes préliminaires en 1914, il y a sept ans, dans le cycle sur "L'être intérieur de l'humain et la vie entre la mort et la nouvelle naissance" (voir page 242).

Le troisième cycle de cette importante série de conférences de juillet 1921, publié sous le titre "Der Mensch als Sinneswesen und Wahrnehmungswesen" (L'humain en tant qu'être de sens et de perception), abordait ces problèmes du point de vue de la théorie des sens, qui avait été développée en détail depuis 1916, et donnait une nouvelle division des douze sens présentés ici en trois groupes : les sens orientés vers l'extérieur, les sens orientés vers l'intérieur [436] et les sens principalement internes, ainsi que leur affectation au monde de l'imagination, du sentiment et de la volonté de l'humain. Il a ensuite montré comment l'organisation des sens est structurée selon une polarité et comment l'ancienne culture orientale était davantage basée sur l'un de ces pôles intérieurs, la culture occidentale davantage sur l'autre. Enfin, il a expliqué en détail l'interaction du spirituel et du physique dans les processus de croissance, de mémoire, de capacité d'aimer, de conscience, etc., et donc la possibilité de comprendre comment le monde spirituel crée son image dans le monde physique, comment l'ordre moral et l'ordre naturel fonctionnent ensemble dans ces processus, et comment l'humain peut conquérir la conscience à partir de l'aperçu de la lutte constante qui est menée contre la causalité naturelle dans le monde physique : "Je suis libre".

Il est extraordinairement intéressant de suivre comment Rudolf Steiner a constamment poursuivi deux courants d'activité côte à côte pendant cette période : l'expansion systématique et ininterrompue de la substance de savoir développée au cours des dernières décennies chez ceux qui avaient fait l'expérience de ce développement et étaient donc déjà formés pour les prochaines étapes, et aussi la présentation des idées fondamentales des sciences humaines à un large public, où cette condition préalable n'était pas présente, mais où dans la plupart des cas le chemin devait être repris à son point de départ dans chaque cas individuel. On peut comparer cela à un institut ou un laboratoire de recherche, où le directeur, non seulement poursuit la série de recherches qui se poursuit depuis des années, mais doit aussi expliquer aux nouveaux venus les raisons élémentaires de toute la méthodologie. Ainsi, Rudolf Steiner ne s'est jamais laissé dissuader par les assauts du monde extérieur, qui à l'époque faisait si souvent appel à ses forces pour les premières questions d'orientation, de poursuivre systématiquement le travail de recherche et de formation interne, mais il ne s'est pas non plus laissé absorber par ce dernier, mais a consacré un temps approprié au travail d'orientation en public. Ce rythme sain et équilibré de son travail, à la fois interne et externe, a contribué de manière significative à la croissance organique du mouvement en ces temps difficiles.

Après les trois cycles de conférences à Dornach décrits ci-dessus, il a de nouveau participé à une manifestation universitaire à Darmstadt du 25 au 30 juillet, intitulée "Anthroposophie et science", qu'il a ouverte par une conférence sur "La connaissance de la nature et la connaissance de l'esprit". Le cours a également été suivi par de nombreux autres intervenants de leur propre domaine, un séminaire chimique, un mathématique-physique et un économico-technique a été organisé, et lors des sessions de discussion, Rudolf Steiner a fait des remarques supplémentaires sur les différentes conférences. C'est précisément en de telles occasions que l'on a pu souvent admirer la patience inébranlable avec laquelle il a traité objectivement les abstractions et les théories les plus absurdes de certains des intervenants, afin de leur rendre le [437] pont vers la réalité vivante. Et comment il a aidé chacun, à sa manière, à trouver le pont que l'un ne pouvait ou ne voulait pas voir au départ, par intellectualisme ou dogmatisme, par pessimisme ou défiance, l'autre par confort ou peur de l'inconnu et des inhibitions similaires. Les auditeurs étaient toujours étonnés de la volonté illimitée de comprendre et de la persévérance patiente avec laquelle Rudolf Steiner s'était efforcé autour de ces nouveaux intervenants, souvent très intelligents, mais barricadés dans la pensée habituelle du temps, tant qu'ils étaient aux moins prêts à éclairer. Mais grâce à cela, il a souvent réussi à desserrer d'abord quelque chose dans l'ancien mécanisme de pensée de ces personnes, et on pouvait en rencontrer encore après de nombreuses années, qui ont alors avoué qu'à de tels moments, quelque chose s'était déclenché en eux, qui ensuite, grâce à de nombreuses inhibitions de la vieille machinerie de pensée rouillée, avait finalement fait son chemin vers un nouveau cours de développement libre. La Semaine universitaire, fortement immergée dans la vie scientifique, a également été entourée d'activités artistiques, le jour d'ouverture par une conférence du poète Albert Steffen, le dernier jour par une conférence de Rudolf Steiner sur "Poésie et récitation", au cours de laquelle Mme Marie Steiner a donné des exemples du nouvel art de la récitation du premier drame-mystère et de "Iphigénie" de Goethe. Cette tâche de l'art, qui consiste à animer et à libérer la pensée, est l'une des figures des Drames-Mystères, que Rudolf Steiner a exprimées en ces termes :

"Il lui était clair que la science de l'esprit
pouvait véritablement être bien fondée,
Quand le sens
pour la science et la pensée stricte
Par l'esprit artistique d'une dépendance rigide à la forme
Était libéré et renforcé à l'intérieur
À la véritable expérience de l'être apparenté au monde".

Après ce cours universitaire à Darmstadt, entièrement consacré aux besoins et aux exigences du monde extérieur, Rudolf Steiner a poursuivi le courant de la recherche spirituel-scientifique à Dornach avec une série de conférences du 5 au 20 août, qui ont suivi les trois cycles de juillet décrits ci-dessus et qui, après la présentation antérieure des forces créatrices cosmiques et des processus sensoriels humains, ont maintenant traité du "Je en tant qu'expérience de la conscience". Lors de conférences précédentes, il avait clarifié ces problèmes sous les aspects philosophiques, épistémologiques, psychologiques, physiologiques et spirituel-scientifiques. Maintenant, il a mené la considération à travers de nombreux exemples des relations du Je aux processus organiques jusqu'à la réalisation que chaque conscience, surtout [438] aussi la conscience-Je, basée sur l'expérience corporelle dans l'organisme humain, processus de dégradation, mais qui peut se maintenir librement debout et hors cette dégradation. En résumé, il l'a exprimé une fois comme suit :

"L'esprit ne se déploie pas dans l'être humain sur la base d'une activité substantielle constructrice, mais déconstructrice. Là où l'esprit devrait œuvrer dans l'humain, là, la substance doit se retirer de son activité". Dans ces conférences, il a maintenant mené la considération à travers une phénoménologie concrète des processus organiques que nous ne pouvons pas reproduire ici en détail jusqu'au même résultat : "Là, nous discernons peu à peu que la mort, lorsqu'elle nous arrive en fin de vie, n'est en réalité qu'une sorte de somme, comme une partie intégrante/une intégrale, je dirais, des processus individuels qui se déroulent toujours dans l'humain dès sa naissance. En fait, nous mourons toujours ; mais nous mourons en très petites portions, pour ainsi dire. Lorsque nous commençons notre vie sur terre, nous commençons aussi à mourir. Mais, encore et toujours, ce qui nous est donné comme vitalité par la naissance l'emporte sur la mort. La mort veut toujours travailler en nous. Elle ne l'amène jamais qu'à une très petite partie de son travail et elle est ensuite surmontée. Mais ce qui nous semble être sommairement entassé dans la mort, comme des différences/des différentielles, se poursuit toujours dans la vie, c'est un processus continu, permanent.

Donc, si nous le suivons, alors nous voyons que dans l'ouvrage organique interne humain, ne sont pas seulement disponibles des processus de construction. S'il n'y avait que des processus de construction, nous ne pourrions jamais atteindre une conscience pensante, parce que ce qui vit purement, ce qui est purement vital, nous prend la conscience, nous rend dépourvu de conscience. Les processus de la mort en nous, les processus de la mort, les processus de destruction du vital, qui se déroulent toujours de manière différenciée/différentiellement en nous, ce sont eux qui nous apportent la conscience, qui font de nous des humains pensants, sensés. Nous entrerions toujours dans une sorte d'insensé, dans une sorte d'absence de conscience, si nous "vivions" seulement. S'il était vrai que la vie est à un certain niveau dans les plantes, à un niveau plus élevé dans les animaux, et à un niveau encore plus élevé dans l'humain, s'il s'agissait seulement toujours d'une augmentation, d'une potentialisation de la vie, nous ne développerions jamais une conscience pensante. - Nous avons la vie dans la plante. Mais à mesure que la vie monte à l'animal, elle s'évapore aussi déjà dans l'animal. Mais dans l'humain, il existe un processus continu de mort. Ce processus continu de mort, qui non seulement évapore la vie, mais la sape - elle est seulement construite à nouveau, c'est le processus organique qui repose à la base de la pensée consciente. Dans la mesure où nous avons en nous le processus continuel de la mort, dans la mesure nous avons la possibilité de penser dans la vie physique...

On a le processus de la mort, mais on a aussi un combattant perpétuel contre le processus de la mort : on a le processus qui représente la vie du Je. En ce qu'on voit en une connaissance plus haute, en une vision/façon de voir plus élevée, comment par le processus nerveux de l'humain à lieu une sédimentation continue, comment, dans une certaine mesure, un sédiment intérieur se forme, on voit aussi comment le Je se bat continuellement hors de cette sédimentation, de cette sédimentation intérieure. On ne peut gagner plus tôt un aperçu du vrai Je tant qu'on ne parvient pas à une observation de cette sédimentation intérieure . le Je vit naturellement dans l'humain, mais l'humain perçoit ce Je en expérimentant le processus de la mort, le processus de décomposition/désagrégation intérieure. Et celui qui a maintenant saisi [439] comment le Je est un combattant constant contre ce processus de mort, il a saisi comment le Je est quelque chose qui, en tant que tel, n'a rien à faire avec la mort ; il a saisi de façon contemplative/visionnaire ce qu'autrement sinon on décrit dialectiquement ou logiquement comme l'immortalité."

Rudolf Steiner a repris et poursuivi ces cours de pensées dans de nombreuses conférences ultérieures, toujours saisies sous des aspects nouveaux. Le 21 août, un cours universitaire a été ouvert maintenant au Goetheanum, une fois de plus pleinement intégré dans la sphère d'activité mondiale. En 1921, ce cours comportait deux volets : une série de conférences scientifiques données par divers orateurs et des manifestations artistiques pour tous les participants ; et un "Cours d'art d'été" spécial qui était organisé à l'initiative du célèbre peintre danois Baron Arild Rosenkrantz, qui vivait à Londres. Les conférences de Rudolf Steiner se sont toutes déroulées en allemand et ont été traduites immédiatement après. L'art lui-même, peinture, sculpture, architecture, eurythmie a exprimé son essence d'une manière compréhensible pour tous. Cela a donné lieu à une belle collaboration entre de nombreux artistes et amateurs d'art européens et américains. Ces événements multilingues avec des prestations artistiques communes sont devenus par la suite une institution permanente et précieuse au Goetheanum en août.

Après le cours d'été de Dornach, Rudolf Steiner s'est rendu à Stuttgart pour un congrès public de douze jours à la Siegle House du 28 août au 6 septembre, au cours duquel il a donné huit conférences sur le thème : "L'anthroposophie, ses racines de connaissance et ses fruits de vie, avec une introduction sur l'agnosticisme en tant que corrupteur du règne humain authentique". Lors de ce congrès aussi, de nombreux autres intervenants ont apporté leur contribution en provenance de domaines scientifiques, techniques et économiques professionnels. Les arts ont apporté leur contribution avec un concert instrumental avec les nouveaux instruments construits par le luthier Thomastik à Vienne et avec une représentation d'eurythmie. Lors de la conférence de clôture du congrès, Rudolf Steiner a parlé avec des diapositives de la "pensée de la construction de Dornach". Il a ainsi conduit les participants de près et de loin à son œuvre centrale.

En août 1921 naît une revue qui, depuis lors, porte chaque semaine dans le monde entier, dans une continuité ininterrompue, la substance de l'œuvre de vie de Rudolf Steiner, tant en science de l'esprit que dans les arts : le 21 août 1921 paraît le premier numéro de l'hebdomadaire "Das Goetheanum", dont Rudolf Steiner confie la direction et la rédaction à Albert Steffen, l'important poète avec lequel il a fait sa première rencontre en 1907 *.

* Albert Steffen : "Rencontres avec Rudolf Steiner- ; voir aussi "Goetheanum", 20e éd., n° 33
"Adonis-Spiel", une célébration automnale d'Albert Steffen
Conception scénographique : Albert Steffen
L'architecte (Werner Teichert) Le directeur du site mystère (Gerhard Dziuballe)
La sœur (Dora Gutbrod) Le sculpteur (Werner Lippold)
Le drame "L'expérience de la mort de l'homme" d'Albert Steffen
Acte 2 : Salle dans le palais royal. Conception de la scène : Albert Steffen
Le roi Schapur (Werner Teichert) Manes (Kurt Hendewerk) La reine Nadhira (Gertrud Wachsmuth)


Les premiers mots du premier numéro de ce magazine ont été écrits par Rudolf Steiner lui-même, ils se lisent :
[440]

"Quiconque regarde aujourd'hui au-delà des intérêts quotidiens les plus immédiats a le sentiment que l'humanité est confrontée à des tâches qui se sont présentées seulement aux grands tournants de l'évolution historique. Ce sont des tâches qui concernent tous les peuples, et qui touchent tous les domaines de la vie..."

Ce faisant, il a donné à la revue l'archétype de sa tâche pour son chemin de vie. Albert Steffen lui est toujours resté fidèle en tant que rédacteur en chef, pour le plus grand plaisir des lecteurs. Rudolf Steiner a continué à rédiger des articles pour l'hebdomadaire "Das Goetheanum" jusqu'à la fin de sa vie. C'est là qu'il a mis par écrit une première fois son autobiographie "Mein Lebensgang" (Mon parcours de vie) et c'est là qu'une grande partie du contenu de ses conférences est parvenu à l'impression par la suite. À l'occasion de la célébration du 20e anniversaire de la fondation de la revue, Albert Steffen a fait un compte rendu vivant de l'époque de sa fondation dans le numéro du 21 août 1941. Il y dit entre autres choses :

Il n'y a guère eu de numéro qui soit sorti que Rudolf Steiner et moi n'ayons pas discuté à fond. S'il était en tournée de conférences, des dispositions étaient prises à l'avance. Il a envoyé ses contributions à Dornach, malgré la surcharge. Les essais, qu'il a rédigés lui-même, ont été suivis de nombreuses conversations au cours desquelles il a poursuivi l'écrit à l'oral. Dans son atelier, dans lequel il a sculpté la statue du Christ, les personnalités apparaissaient souvent en quelques mots comme des figures vivantes. Ainsi Franz Brentano, Herman Grimm, Ernst Haeckel, Nietzsche, Solovieff - pour n'en citer que quelques-unes. Mais aussi les contemporains encore vivants, par exemple Albert Schweitzer, Woodrow Wilson, Oswald Spengler, ont été représentés dans leur caractère essentiel. Il a dit un jour de Spengler qu'il se briserait si vous le touchiez avec votre esprit, mais que Brentano resterait entier. Mais j'aimerais reproduire de telles remarques seulement dans des contextes plus larges afin d'inclure les soubassements et la vue d'ensemble. Des drames pourraient en découler.

L'inépuisable richesse d'esprit de Rudolf Steiner n'a jamais été oppressante, elle a toujours laissé libre et a rendu chaque humain libre productif. L'hebdomadaire "Das Goetheanum", fondé en août 1921, peut déjà se prévaloir aujourd'hui de plus de deux décennies de travail continu. Chacun de tels volumes annuels est à la fois une œuvre scientifique qui peut, dans son genre, se suffire à elle-même, un volume de poésie que l'on prend volontiers en main au bon moment, un médiateur de substance spirituelle-religieuse dont notre temps a besoin. L'unité de la science, de l'art et de la religion nouvellement fondée par Rudolf Steiner peut également être vécue ici.

Une autre source d'événements de grande portée s'est ouverte à l'été 1921, à ses débuts, avec la création du laboratoire de recherche au Goetheanum de Dornach. De telles impulsions et les institutions qui en sont issues ne sont pas nées dans ce mouvement spirituel par la décision de fonder une telle institution pour des raisons ou des nécessités extérieures, par exemple pour réaliser les commissions ou les expériences ou pour répondre à d'autres exigences extérieures, mais sont nées des rencontres concrètes [441] de la vie d'humains déterminés qui ont réuni leur destin et en même temps leur libre décision intérieure de servir la science de l'esprit dans une certaine sphère de vie et de travail. Je peux donc dire que ce laboratoire de recherche à Dornach est né de la rencontre de ma vie et de l'amitié avec Ehrenfried Pfeiffer. Par le jeu du destin et de la liberté en un même lieu, réunis dans une même maison, avec les mêmes intérêts vifs et par le contact humain intérieur vers un but commun, il était tout à fait naturel qu'après un court temps de réflexion et de volonté de travailler ensemble, on cherche un espace où l'on puisse expérimenter, afin de tester et de réaliser ce qui a été pensé. Certains souvenirs humoristiques me viennent à l'esprit lorsque je repense à ces débuts, car la naissance de ce laboratoire a eu lieu dans une salle primitive du sous-sol, qui avait le seul avantage de disposer de conduites de gaz et d'eau, mais qui, par ailleurs, illustrait la morosité et le vide du début de la Genèse. Rudolf Steiner nous avait permis, à notre demande, de nous installer dans cette pièce autrement inutilisée, au sous-sol de la Glass House, où les vitraux étaient découpés au-dessus. Nous avons alors entrepris l'acte créatif le plus primitif en fondant le laboratoire en apportant quelques tables et chaises empruntées et en achetant un certain nombre de verres, de cornues, de brûleurs Bunsen indispensables, etc. L'orientation de la recherche a permis de mieux comprendre le rythme et la vie, et l'un des premiers instruments dont je me souviens clairement est donc un grand baromètre Torricell. En raison de son manque de maniabilité, il n'a bientôt plus servi à mesurer la pression atmosphérique, mais a volontairement renoncé à son vide et au mercure pour d'autres expériences.

Afin de donner un petit aperçu des problèmes initialement illimités de ce tâtonnement initial, je voudrais raconter comment Ehrenfried Pfeiffer et moi-même, maintenant dotés d'une soif de connaissances et d'un laboratoire primitif, sommes allés voir le Dr Steiner et lui avons posé la question de savoir comment la force de vie, les forces formatrices ou ce qu'il appelait l'éther de vie, pouvait être extrait/gagné de la nature, ou du moins comment elles pouvaient être introduites dans l'expérience. Aujourd'hui, je ne sais plus dans quelle mesure Rudolf Steiner a pris notre question très, très lointaine - toutes les questions de débutant touchent d'abord les étoiles, puis plus tard plus près - avec un sérieux absolu ou une dose efficace d'humour amical. Équipés de ce dispositif expérimental, plus ou moins bien compris par nous dans la joie et l'excitation du moment créatif, nous grimpâmes (NDT si si !) dans notre salle de la cave. Évidemment, il a été rapidement possible d'attraper la mouche mentionnée et de la pratiquer dans un vide/vacuum. Mais une fois cette tâche accomplie, la question décisive s'est posée à nous deux : et maintenant ? La force de vie, nous l'avions peut-être dans le vide, mais ce qui nous manquait, c'était la possibilité de la déterminer, de la tester et de la confirmer, de la mesurer ou de l'appliquer. [442] Cette petite première tentative qui en soi devrait peut-être être prise avec plus d'humour, a eu une influence décisive sur nous, car nous avons maintenant compris que ce dont nous avons besoin avant tout, c'est du réactif, quelque chose qui nous montre si, où et comment ces forces sont présentes, augmentent ou s'affaiblissent, etc. Il n'est pas possible, dans le cadre de cette biographie, de décrire tous les chemins initialement très labyrinthiques que nous avons dû emprunter pour atteindre notre objectif, de présenter toutes les nombreuses autres suggestions et conseils plus concrets que Rudolf Steiner nous a donnés dans les années suivantes avec son aide infatigable, de retracer les succès et les échecs, les pistes de réflexion et les tentatives qui ont surgi dans le développement de ce travail au fil du temps. Mais on peut affirmer aujourd'hui que l'objectif a réellement été atteint à plusieurs points décisifs, comme le prouvent les publications du Dr Ehrenfried Pfeiffer et le fort succès qu'elles ont rencontré dans de nombreux pays. Il existe déjà un certain nombre de déclarations et de prises de position positives de la part de la communauté scientifique qui reconnaissent l'importance et la fécondité de ces méthodes et résultats et les reprennent pour une évaluation générale. Je voudrais en particulier mentionner les domaines d'évaluation qui nous sont apparus au cours des événements ultérieurs. Nous étions conscients du fait qu'il fallait tout d'abord développer deux bases pour la poursuite des travaux de recherche : d'abord une systématique à la mesure de la connaissance de la doctrine/théorie des forces formatrices et ensuite une expérimentation pratique de dispositifs expérimentaux qui, en réactifs aux phénomènes de la vie et aux processus de forces formatrices qui les sous-tendent, pourraient rendre leurs effets visibles, lisibles dans leurs rythmes et leurs processus créatifs, et même les rendre reproductibles jusqu'à leurs composantes normales et anormales, saines et malades. Après avoir consulté Rudolf Steiner, j'ai commencé ma tentative de développer une approche systématique de la théorie des forces formatrices sur la base des indications de Rudolf Steiner en écrivant un livre sur "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la terre et l'humain. Un chemin sur la recherche du vivant" *, dont le cours du devenir, dans la mesure où il s'est déroulé sous l'aimable direction de Rudolf Steiner, fera l'objet d'autres informations dans les pages qui suivent. Ehrenfried Pfeiffer a créé les arrangements expérimentaux pour illustrer les effets des forces formatrices dans les années suivantes. Sur la base des travaux préliminaires des années 1919/20 et des travaux expérimentaux menés sans interruption depuis deux décennies, un très grand nombre de séries de tests ont déjà été réalisées, documentées et publiées aujourd'hui, dont plusieurs sont à leur tour basées sur des milliers d'expériences individuelles systématiques **.

* Dr. Guenther Wachsmuth : "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la terre et l'humain" Vol. I et 1 I.
** Dr.Ehrenfried Pfeiffer : "Étude des forces de forme lors des cristallisations.
Avec des considérations particulières de points de vue agricoles" ; "Processus de cristallisation sensibles comme indications de forces de formation dans le sang" ; "La fertilité de la Terre" ; les ouvrages ci-dessus ont également été publiés en traduction dans plusieurs langues ; voir aussi les contributions du Dr. E. Pfeiffer dans : "Münchner Medizinische Wochenschrift" (Hebdomadaire médical
munichois), 1938, n° 3 ; J. Trumpp
et S. Rascher : "Nachprüfung der E. Pfeiffer'schen Angaben über die Möglichkeit einer kristallographischen Diagnostik" (Vérification des données d'E. Pfeiffer sur la possibilité d'un diagnostic cristallographique ), Münchner Medizinische Wochenschrift, 1936, no. 26 ; desgl. 1939, no. 14 "Chemical Products and the Chemical News", vol. 3, no. 3 ; E. Pfeiffer et G. Miley : "The influence of blood of cancerous and non cancerous origin on the crystallization of copper chloride, Third International Cancer Congress, Atlantic City, 1939" ; E. Pfeiffer "Expériences de cristallisation sensible", Revue générale des Sciences pures et appliquées, 1936, n° 14 ; Prof. Dr. M. P. Bégouin : "Quelques résultats de la méthode des cristallisations de Pfeiffer dans le diagnostic du cancer et de la tuberculose", Bulletin de l'Académie de Médecine, Tome 119, n° 25 ; entre autres.
* Friedrich Rittelmeyer : "Ma rencontre
d'une vie avec Rudolf Steiner".

[443]

Comme tous les travaux de recherche ont été orientés dès le départ vers l'élucidation et l'illustration des lois de la vie, des processus biologiques et en particulier, des forces actives dans les organismes vivants, ils ont pu avoir un impact particulier dans trois domaines : dans l'élaboration de concepts et de points de vue pour la compréhension des organismes vivants, dans l'évaluation pratique pour l'agriculture et dans les contributions à la promotion de la médecine et des sciences curatives. Du noyau de ce laboratoire de recherche de Dornach, les premières expériences et préparations pour les nouvelles méthodes agricoles ont émergé l'année suivante, Rudolf Steiner les a ensuite inaugurées à plus grande échelle trois ans plus tard. Nous devrons décrire cela plus en détail plus tard.

À la fête de Michaël 1921, Rudolf Steiner a jeté les bases du mouvement de renouveau religieux, qui s'incarne dans la "Communauté des chrétiens", pour entamer le cheminement de sa vie. À cette époque, il a donné le premier "Cours aux théologiens" à Dornach, qui transmettait la substance spirituelle à partir de laquelle l'essence et le travail de la communauté des chrétiens se développèrent. L'importante personnalité de Friedrich Rittelmeyer, qui est devenu l'initiateur de ce mouvement, nous a donné dans le magnifique ouvrage "Ma rencontre de la vie avec Rudolf Steiner" une image vivante de la naissance de cet élan religieux dans ses aspects intérieurs et extérieurs : comment les développements intérieurs l'ont conduit de son ancienne activité de théologien et de pasteur protestant bien connu à Berlin et à Nuremberg à la lutte pour le renouveau religieux. Comment il a fait sa première rencontre avec l'œuvre de Rudolf Steiner par l'intermédiaire de Michael Bauer à Nuremberg, puis, en 1911, avec lui-même. Comment il a trouvé la certitude que la source spirituelle de vérité pour le travail religieux des temps futurs était donnée ici. Et comment surtout sa recherche d'une nouvelle expérience du Christ, existant avant les vérités du monde spirituel, a trouvé son accomplissement sur le chemin de la connaissance et de l'expérience/du vécu que Rudolf Steiner a montré. Friedrich Rittelmeyer* raconte le moment décisif qu'il a vécu en 1915 à Dornach, après une conversation avec Rudolf Steiner : "Ici, devant la statue du Christ à Dornach, ma propre recherche d'années durant s'est trouvée pleinement réunie avec l'aide que l'anthroposophie pouvait lui apporter. De ces décisions intérieures naissent dans les années suivantes les décisions qu'il exécute ensuite en communauté avec quelques jeunes théologiens, libres de tous [444] liens précédents, pour suivre le nouveau chemin avec toute la force non partagée. Friedrich Rittelmeyer nous informe des décisions de ce groupe d'humains courageux cherchant l'esprit en 1921 :

"En 1921, des jeunes gens étaient venus voir le Dr Steiner et lui ont demandé ce qu'il avait à leur conseiller au sujet d'une œuvre religieuse qui n'était pas dans le sens des églises précédentes, mais dans le sens d'une nouvelle spiritualité. Ils n'avaient pas trouvé ce qu'ils cherchaient dans leurs universités et sont maintenant arrivés à l'anthroposophie avec confiance et espoir. Après un bref temps de réflexion, le Dr Steiner a répondu à leurs souhaits par une volonté d'agir. Il avait toujours souligné que la Société anthroposophique n'était pas une église et ne voulait pas fonder une nouvelle église. Au contraire, a-t-il dit, elle laisse à chacun une totale liberté quant à la manière dont il souhaite cultiver sa vie religieuse. Ainsi, la volonté d'efficacité religieuse devait venir d'un autre côté, et la responsabilité d'une nouvelle fondation devait être portée par un autre côté. Mais alors Rudolf Steiner pourrait aider. Il ne pouvait pas échapper à une demande qui lui était adressée pour de telles raisons. Il a donc fortement aidé, et a offert à la bonne volonté ce par quoi il pouvait devenir acte..."

Le Dr Rittelmeyer lui-même n'a pas pu assister à cette époque aux cours d'été et aux conférences de la fête de Michaël de 1921 pour cause de maladie, mais il nous informe de l'expérience que lui offrit l'étude de ces conférences de Dornach :

"Lorsque tout le contenu de ces nombreuses conférences et heures de discussions s'est étalé devant moi, j'ai été à nouveau émerveillé par le Dr Steiner. Je ne m'attendais quand même pas, malgré toutes mes expériences, à ce qu'il soit tellement roi dans le domaine de la théologie qu'il ait quelque chose de nouveau et de grand à dire non seulement sur la Bible et les études bibliques/la science de la bible, mais aussi sur l'histoire de l'Église et les différences confessionnelles, sur les profondeurs spirituelles et morales du christianisme, qui pointe puissamment vers l'avenir. Avant tout, j'ai trouvé instructif et significatif le fait qu'il ait abordé le domaine de la pratique religieuse de manière concrète, confiante et réfléchie. Tout cela a donné de fortes suggestions. Mais cela ne donna pas encore le facteur décisif. L'acte de consécration de l'humain a été envoyé. J'ai immédiatement commencé à y réfléchir en profondeur dans toutes les directions et à l'inclure dans la méditation. Après avoir surmonté quelques petites difficultés linguistiques, l'esprit pur et élevé de l'Acte de consécration de l'homme a eu un effet très fort sur moi. L'intuition m'est venue qu'un service de dieu pourrait être créé ici, dans lequel tous les vrais chrétiens pourraient être unis, qui pourrait être considéré comme le centre d'une véritable vie communautaire chrétienne, autour duquel une nouvelle vie religieuse, diverse et toujours croissante, pourrait se déployer. Lentement, il s'est élevé en moi : cela n'a pas la permission d'être caché à l'humanité ! Toi-même n'as pas la permission d'échouer maintenant si tu ne veux pas te rendre coupable face à l'humanité et à la révélation divine elle-même ! Et s'il est impossible d'apporter cela à l'humanité dans les formes ecclésiales disponibles, alors il faut en oser une nouvelle. Il convient de mentionner que le Dr Steiner lui-même a longtemps demandé si cela n'était pas possible au sein de l'organisation existante de l'Église, et qu'en dehors des jeunes amis, c'est surtout moi qui ai dit "Ce n'est pas possible si le nouveau ne devait pas être étranglé par l'ancien !"

Immédiatement après ce récit des événements de 1921, le Dr Rittelmeyer rapporte une question d'une importance décisive pour lui, qu'il a posée à Rudolf Steiner à la naissance du nouveau mouvement : "N'est-il pas possible de recevoir le corps et le sang du Christ sans pain [445] et sans vin, seulement dans la méditation ? Et que Rudolf Steiner a acquiescé à cette question. Je peux peut-être mentionner dans le contexte de cette biographie qu'à l'époque, sans avoir connaissance de la conversation avec le Dr Rittelmeyer, j'ai posé une fois la même question à Rudolf Steiner, car pour beaucoup d'entre nous, c'était l'une des questions les plus brûlantes de savoir si cette expérience, que le culte transmet par le pain et le vin en tant que corps et sang du Christ, l'expérience de la présence du Christ dans l'humain était possible uniquement par la médiation du culte ou également sans elle sur notre propre chemin spirituel libre. Et Rudolf Steiner m'a alors donné, presque avec les mêmes mots et la même comparaison qu'il avait utilisés avec le Dr Rittelmeyer, la réponse affirmative que le disciple de l'esprit peut recevoir cette expérience sur son propre chemin spirituel même sans la médiation du culte. Au cours d'une belle conversation, que j'ai pu avoir plus tard avec Friedrich Rittelmeyer à ce sujet, nous avons échangé ces deux expériences des réponses de Rudolf Steiner. Nos chemins se sont à nouveau croisés à une heure décisive, lorsque Rudolf Steiner m'a envoyé comme son représentant à la célébration de février 1925, au cours de laquelle Friedrich Rittelmeyer a pris ses fonctions de premier recteur de la Communauté des chrétiens, dont nous rendrons compte dans la suite des événements. Les deux réponses identiques susmentionnées doivent être particulièrement mentionnées, car Friedrich Rittelmeyer, dans son ouvrage "Ma rencontre de la vie avec Rudolf Steiner", a également illustré de manière si belle et si claire les différences entre les deux voies que le mouvement anthroposophique, spirituel-scientifique et la Communauté des chrétiens empruntent pour atteindre le même but suprême, lorsqu'il dit : "J'ai été confronté à la question : donc, il est ainsi possible d'entrer en Christ directement/immédiatement/sans médiation ; mais combien d'humains seront en état de le faire ? N'est-il pas nécessaire que la grande majorité des gens aient une fête dans laquelle, à leur manière, ils seront conduits à cette expérience, à la réalité qui est là en Christ ? - À partir de là, la relation entre le mouvement anthroposophique et la communauté chrétienne devient claire ''. La Communauté des chrétiens s'était donné pour tâche de communiquer cette expérience par le biais du culte à ces personnes qui, comme il le dit, "n'ont aucun intérêt direct dans cette lutte pour une nouvelle vision du monde". Pour tous, il peut y avoir un culte qui est en plein accord avec la connaissance spirituelle qui existe dans l'anthroposophie et qui est possible à partir de celle-ci seule, mais qui n'enseigne pas ou ne présuppose pas cette connaissance spirituelle, mais donne aux humains directement/immédiatement ce qui les relie à la réalité la plus élevée. Mais la science de l'esprit de Rudolf Steiner lui-même fait aussi appel à cette "lutte", à l'atteinte de cette réalité la plus élevée sur le chemin de la formation spirituelle intérieure libre, que chaque être humain peut réaliser en lui-même. De cette façon, les humains peuvent suivre leur propre choix et soupeser leur propre force intérieure, et prendre l'un ou l'autre chemin vers cet objectif.
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Le "Cours des théologiens" du 26 septembre au 10 octobre 1921 à Dornach, qui a jeté les bases du cheminement des premiers représentants de la Communauté des chrétiens, comprenait 15 conférences de Rudolf Steiner et 14 heures de discussion, au cours desquelles il s'est entretenu de leur tâche avec ce groupe d'humains par des questions et des réponses. Ainsi, dans ce cours de théologie de Dornach, les inaugurateurs et les pionniers de la Communauté des chrétiens avaient reçu la substance spirituelle à partir de laquelle les biens spirituels, l'essence et le travail de la Communauté des chrétiens ont été construits.

Le travail continu, à partir du progrès duquel tous ces courants, fertilisant chaque sphère de la vie, ont été remplis et nourris de force et de contenu, a continué à progresser sans interruption pendant ces mois. Il s'est concentré dans les semaines qui ont suivi principalement sur trois domaines de travail : la poursuite des conférences régulières aux membres pour les collaborateurs exercés depuis longtemps ; mais maintenant aussi pour les travailleurs qui n'appartenaient pas à la compagnie des membres, c'est-à-dire les innombrables ouvriers, maçons, charpentiers, serruriers, mécaniciens, constructeurs, etc., qui étaient alors occupés sur le chantier, et à la demande desquels Rudolf Steiner les rencontrait désormais pendant une heure, pendant les heures de travail, chaque semaine lorsqu'il était présent à Dornach, pour échanger des questions et des réponses. Celui qui étudie les discours et les réponses aux questions de ces conférences aux travailleurs reconnaît immédiatement la grande maîtrise et la connaissance de la nature humaine avec laquelle Rudolf Steiner s'est adressé ici à un groupe de personnes qui, venant de sphères d'éducation et de vie très différentes, lui ont adressé des questions qui leur tenaient particulièrement à cœur. Des questions sont nées, par exemple, de la pratique professionnelle de l'artisan, des préoccupations quotidiennes du travailleur urbain, du petit agriculteur, de la vie familiale, des problèmes d'alcoolisme et de ses conséquences, des courants de pensée issus d'une science darwinienne vulgarisée, des interrogations sur l'origine de la Terre, le sens de la vie, la naissance et la mort, puis soudain à nouveau des problèmes de mécanique ou, par exemple, de l'apiculture, de la culture des plantes, de l'élevage, puis des questions sur la situation juridique du travailleur, sur les possibilités de formation continue, sur les liens sociaux, bref, tout ce qui occupait spontanément l'un ou l'autre des ouvriers du bâtiment présents et suscitait une question.

Au cours de ces heures de conférence et de discussion, Rudolf Steiner, avec la compréhension humaine et objective la plus profonde, a traité en profondeur toutes ces questions qui lui sont venues de manières inattendues, ainsi que la nature, la façon de penser, le tempérament et les problèmes de chaque travailleur individuel, et à travers ce dialogue animé, il a pu transmettre une richesse de connaissances sur l'histoire de la Terre et de l'humanité, les lois de la vie et de la mort, la formation éthique de la vie, mais aussi les détails techniques et pratiques du travail quotidien. Le contact personnel et humain qui l'a uni aux nombreux ouvriers de Dornach a donc naturellement débouché sur une relation exemplaire entre celui qui dirigeait spirituellement et pratiquement les travaux de cette grande et complexe entreprise de construction et l'ensemble du personnel, qui s'est ainsi senti inclus dans la communauté de travail, non pas en tant qu'employé, mais en tant qu'être humain à part entière. C'est là qu'est né le modèle d'une gestion sociale dans laquelle tous les collaborateurs spirituels et artistiques, tous les techniciens et les travailleurs manuels travaillèrent à une œuvre commune avec force volontairement et librement engagée. À travers tous les moments difficiles de crise du monde extérieur, dans toutes les périodes de luttes sociales agitées de l'après-guerre, cette communauté de vie et de travail a parachevé le grand édifice de libre solidarité auquel aspirait chaque individu. Et lorsque Rudolf Steiner a été attaqué par ses adversaires, il était particulièrement évident, parmi ces ouvriers, qui n'étaient pas initialement venus sur ce chantier par intérêt pour sa science spirituelle, mais plutôt pour l'occasion de travailler, combien ces gens simples se sont ensuite engagés envers lui, de toute leur âme et par profonde gratitude. Rudolf Steiner a poursuivi ces entretiens hebdomadaires avec les travailleurs dans les années qui ont suivi, et il y a encore de nombreux trésors à tirer de ce qu'il a communiqué dans ces entretiens.

Comme troisième axe de travail, à côté des conférences aux membres et aux travailleurs, il a également consacré une attention particulière durant ces semaines à la tâche de ces personnalités qui souhaitaient s'engager activement dans ces impulsions spirituelles scientifiques et sociales dans la sphère publique. Dans un "Cours d'orientation pour le travail anthroposophique et de triarticulation en Suisse", qui s'est déroulé du 11 au 16 octobre 1921 sous la forme de six conférences et séances de discussion, il a traité du contenu de la triarticulation de l'organisme social et des possibilités pratiques de sa réalisation, et surtout des questions des collaborateurs actifs sur la manière dont cette impulsion pouvait être introduite dans la sphère de pensée et de vie de leurs semblables par le biais d'une autoformation appropriée sous la forme de conférences, de discussions, de dialogues, etc. Rudolf Steiner a distingué ici, par exemple, les différentes manières d'apprécier les trois étapes du "parler joliment", du "parler correctement" et du "parler bon". Il y a eu des périodes de l'histoire où l'on surestimait le fait de parler "joliment", où seules la rhétorique et l'éloquence étaient au premier plan, puis des époques où l'on considérait la logique abstraite de ce que l'on disait comme la seule signature légitime du discours, mais où la pensée individuelle, qui était en soi correcte, n'était plus suffisamment examinée pour voir si elle n'était pas, dans le contexte organique de l'ensemble, la proie de l'ambiguïté et de la falsification. En opposition à l'ancienne insistance excessive sur le contenu sentimental, sur le beau parler, et en opposition à l'élément étranger d'une logique abstraite, elle est nécessaire, "que nous apprenions en plus de ce que nous pouvons nous approprier de l'histoire - au beau parler, au parler correct - le bon parler, que nous gardions une oreille pour le bon parler.....
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... que l'on développe un sentiment pour le fait qu'une chose ne doit pas seulement être juste, mais qu'elle est justifiée dans son contexte interne - qu'elle peut être bonne dans un certain contexte ou mauvaise dans un certain contexte".

Cette séquence d'étapes mène "de la beauté, de la correction à l'éthique du langage". Rudolf Steiner a également traité en particulier de l'essence de la composition d'une conférence, de la préparation pensante, de la structure adéquate/l'articulation correcte, du contenu expérientiel qui s'exprime dans la parole, mais aussi de l'autoformation qui conduit à une "maîtrise du langage" qui rend justice à l'essence spirituelle et organique des pouvoirs du langage en la reconnaissant et en la pratiquant, et il a donné certaines instructions à ceux qui veulent servir cette essence du langage. Il a ainsi éveillé le sens de la responsabilité au service du langage, de la parole, et a donné en même temps une image des conditions historiques et sociales de l'époque dans lesquelles la connaissance et la parole doivent se déployer aujourd'hui.

Après ce cours d'orientation pour les personnes actives dans le monde extérieur, il a maintenant poursuivi dans les conférences pour membres à Dornach les réflexions antérieures sur le rapport entre l'humain et le cosmos et a expliqué les quatre étapes de l'interrelation de la forme du corps, les processus de vie, l'âme et l'esprit dans l'homme avec l'univers, les êtres et les forces du zodiaque et des planètes. Il a illustré le devenir de l'homme à partir de la formation de soi et de la formation du monde, le jeu/l'interaction de la liberté et de la nécessité dans la vie sur Terre, mais aussi dans l'existence entre la mort et la renaissance. Dans les considérations historiques qui suivirent, il parla de centres de force historiques aussi particuliers que le "Palladium", qui joua à Constantinople un rôle si mystérieusement significatif dans la sphère de contact entre l'Orient et l'Occident ; il illumina les figures contrastées de Constantin et de Julien l'Apostat, et conduisit la considération de l'histoire, comme il l'avait déjà fait systématiquement pendant toutes ces années, du nouvel aspect, à la connaissance du Mystère du Golgotha comme milieu du développement de la Terre.

En décrivant les premiers mois de l'année 1921, nous avions déjà mentionné que, dans la période d'après-guerre, il était désormais possible de reprendre les activités de conférencier dans les pays les plus divers de l'Europe, et que cela nous donnait l'occasion de rendre les pensées d'un nouvel ordre sain accessibles aux personnes responsables et perspicaces de toutes les nations. C'est pourquoi Rudolf Steiner avait déjà étendu ses voyages dans la région de l'Europe centrale à la Hollande en février 1921, et dans la seconde moitié de l'année, à l'invitation de personnes intéressées sur place, il a également visité la Norvège. Du 23 novembre au 4 décembre, il a donné une série de conférences, de cours et d'événements artistiques à Christiania. Un bon terrain y avait été préparé depuis plus de dix ans, en particulier grâce au travail sérieux et actif de Mme H. Geelmuyden et de ses amis, et après les nombreuses conférences données par Rudolf Steiner en Scandinavie avant [449] la guerre mondiale, un large cercle de collaborateurs, ainsi que des associations d'étudiants et de spécialistes, attendaient maintenant avec impatience son premier retour après la guerre mondiale. Les conférences des 23 et 24 novembre à Christiania, à l'invitation de l'Association pédagogique, portaient sur les "Méthodes d'éducation et d'enseignement" ; deux conférences des 25 et 26 novembre, organisées par la Société des étudiants, avaient pour thème "La vie spirituelle libre et la condition spirituelle du présent" et "Les voies de la connaissance des mondes supérieurs" ; elles ont été suivies d'une conférence le 29 novembre à l'Association théologique : "Jésus ou le Christ". Cette conférence a également été publiée depuis. Une autre conférence du 30 novembre, à l'invitation du Staats-Ökonomischer Verein (association économique de l'état, portait sur "La question cardinale de la vie économique". En plus de ce travail varié dans les cercles intéressés de pédagogues, théologiens, étudiants et économistes, il a donné quatre conférences publiques d'introduction générale à Christiania : "L'humain et le développement du monde à la lumière de l'anthroposophie" et "De la nécessité d'un renouveau culturel". Pour le cercle des membres en Norvège, il a parlé des rythmes plus fins de la veille et du sommeil, de la vie terrestre et de l'existence cosmique, et surtout, dans la dernière conférence, de la mission spirituelle des âmes scandinaves. Ici aussi, en Norvège, deux spectacles d'eurythmie au Théâtre national ont apporté la contribution de l'art. À l'aide de tous ces faits, on peut se rappeler quel phénomène unique ce fut dans toute l'Europe à cette époque qu'un seul homme fut invité par-delà toutes les frontières des peuples et des pays par des enseignants, des étudiants, des théologiens, des économistes, des cercles et des associations intéressés par la spiritualité, la société et l'art, afin de leur donner les impulsions pour un renouveau culturel commun dans chacun de ces différents domaines de la vie à partir de la substance unifiée de son savoir. C'est la personnalité unique de Rudolf Steiner qui, à cette époque en Europe, avait à la fois la capacité et la confiance de tant d'humains pour être appelé à donner de nouvelles impulsions au-delà de toutes les frontières des États, des spécialisations scientifiques, des confessions, de la fragmentation politique et sociale, dans tous les domaines de la pratique de la vie, et aussi pour justifier et remplir la confiance de tous ces gens et groupes de gens.

Lors de son voyage vers et de retour en Scandinavie, il a donné une conférence publique, et pour les membres et une manifestation artistique à Berlin et, le 16 décembre, et a prit part à la pose de la première pierre de la nouvelle école Waldorf à Stuttgart.

Après cette tournée si importante pour éclairer l'atmosphère spirituelle de l'Europe, Rudolf Steiner reprend son travail à Dornach à la mi-décembre. Il a introduit cette saison de Noël par une conférence le 18 décembre sur "L'alphabet, une expression du mystère de l'humain". Dans cette conférence, qui a été imprimée depuis, il explique la position de développement du langage, du mot, dans la relation de l'humain à l'univers. Il a décrit à l'auditoire comment la connaissance spirituelle-scientifique peut trouver, pour ainsi dire, un écho du zodiaque, un écho du mouvement des planètes, un reflet de la "consonance des mondes/universelle", du "vocalisme des mondes/universel", jusque dans la structure corporelle de l'humain. Et il a montré comment, dans les éléments du langage, les secrets de ces forces-images cosmiques se révèlent à nouveau.

Du 24 décembre 1921 au 7 janvier 1922, il teint en 16 conférences, un "Cours de Noël pour les enseignants", dont les trois premières conférences portaient sur la "Connaissance de l'humain comme base de la pédagogie et de la didactique", deux conférences supplémentaires sur "La théorie de la santé et de la maladie nécessaire au pédagogue" et les conférences suivantes sur l'enfant avant l'âge de sept ans, de la septième à la dixième année, de la dixième à la quatorzième année et après la quatorzième année, les trois dernières conférences portant en particulier sur l'éducation esthétique, physique, éthique et religieuse. Ce "Cours pour enseignants de Rudolf Steiner au Goetheanum" a été publié par Albert Steffen dans sa substance et en même temps dans sa forme artistique.

La conférence de Noël de Rudolf Steiner du 26 décembre sur "La fête de l'Épiphanie du Christ" a conduit, par la consécration des anciens Mystères, de la contemplation du Soleil à l'heure de minuit à la révélation du ciel et à la paix sur terre que la conscience de notre temps doit atteindre. Les 28 et 30 décembre, deux conférences sur les "Formes stylistiques du vivant organique" ont conduit à l'incarnation des forces spirituelles créatrices dans l'art, telle qu'elle a été réalisée sur Terre dans l'édifice de Dornach. Les représentations des jeux du paradis et de la naissance du Christ contribuaient à l'ambiance de Noël, qui était plongée chaque année à Dornach dans une atmosphère de présence vivante du spirituel, et que l'on pouvait difficilement trouver avec une telle intensité ailleurs sur cette Terre. La sagesse d'esprit, l'amour humain aidant, l'art populaire et nouveau, l'énergie judicieusement guidée pour l'éducation d'un nouveau genre humain ont donné à ces temps de fête la consécration qui transmet la conscience de la présence d'êtres spirituels aidants.

Le dernier jour de l'année a vu la représentation eurythmique d'images des Drames-Mystères, et la conférence de Rudolf Steiner pour le Nouvel An a placé l'appel à la science de l'initiation au centre de ses propos sur le tournant des temps. Ces jours de Noël et ces nuits de réveillon sont inoubliables pour ceux qui les ont vécus, car ils ont renouvelé en l'humain la certitude que la sphère de la Terre ne donne pas seulement naissance au mal, au chaos et au conflit de l'environnement, mais qu'en elle, tangibles pour la conscience éveillée, des puissances spirituelles sont à l'œuvre, qui donnent la connaissance, le courage et la force pour la tête, le cœur et les mains à ceux qui veulent se construire.

1920 < .......1921....... > 1922

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