C'est dans ce but que j'ai déjà tenté modestement de caractériser, dès le siècle dernier, cet autre pôle, le pôle de la conscience par rapport à celui de la matière. Le pôle de la matière nécessitait une élaboration de la vision goethéenne de la nature. Celui de la conscience n'était pas aussi facile à atteindre aisément à partir du goethéanisme, pour la simple raison que Goethe n'était trivial ni en général ni en particulier dans le sentiment lorsqu'il s'agissait de se frayer un chemin pour atteindre la connaissance, parce qu'il apportait au contraire tout le respect qui est nécessaire quand on veut s'approcher des véritables sources du connaître. Et c'est ainsi que Goethe, qui était surtout tourné vers la nature extérieure, a précisément ressenti un certain effroi devant ce qui doit conduire dans les profondeurs de la conscience elle-même, devant un penser porté à son degré d'élaboration le plus élevé et le plus pur. Goethe imputait à son destin favorable de n'avoir jamais pensé sur le penseri3. Il faut comprendre cette assertion, car en fait, on ne peut pas réellement penser sur le penser. On peut au fond aussi peu penser le penser qu'on peut ferrer le fer et boiser le bois. Mais on peut faire autre chose. On peut essayer de prendre les chemins qui sont indiqués dans le penser, qui sont indiqués quand le penser devient de plus en plus rationnel, et parcourir ces chemins comme on s'y engage selon la discipline du penser mathématique. Quand on fait cela, on entre simplement, en étant guidé intérieurement de façon naturelle, dans cette région que j'ai essayé d'examiner dans ma Philosophie de la liberté"' On n'en vient pas à penser sur le penser. On peut tout au plus parler par métaphore d'un penser sur le penser. Mais c'est à autre chose qu'on aboutit, c'est à une aperception du penser. Cependant, pour parvenir à cette aperception du penser, il est nécessaire d'avoir vraiment acquis auparavant une représentation intense de ce qu'est le penser pur, libéré des sens. Il [76] faut avoir poussé suffisamment loin le travail intérieur du penser pour parvenir à un état de conscience où, simplement par la saisie des pensées libérées des sens, par l'appréhension des pensées libérées des sens, on sait qu'on a maintenant affaire à des pensées libérées des sens.

Tel est le chemin que j'ai tenté — comme je l'ai dit : modestement — dans ma Philosophie de la liberté. J'aimerais dire qu'il a été tenté là d'amener le penser devant la conscience une fois qu'il a été libéré des sens, comme l'activité mathématique ou les facultés et les forces psychiques de la mécanique analytique se trouvent amenées devant la conscience quand on s'adonne à ces sciences avec une discipline sans faille.

Peut-être m'est-il permis d'insérer à nouveau ici une remarque personnelle. En posant ce penser libéré des sens, en le plaçant simplement là comme un fait, mais comme un fait que l'on peut strictement mettre en évidence pour autant qu'il puisse être acquis de force dans l'expérience intérieure de la même manière que les objets mathématiques, je suis entré en contradiction avec tous les philosophes possibles des années 1880, 1890. On n'arrêtait pas de me répondre : en fait, avec cette activité pensante, on n'est pas du tout dans une réalité. — Alors que, en, ce qui me concerne, c'est dès mes Traits fondamentaux d'une épistémologie de la conception goethéenne du monde 13b, dans la première moitié des années 1880, qu'il m'a fallu parler de l'appréhension de ce penser pur, en présence duquel on sait simplement : tu vis maintenant dans un élément qui ne contient plus d'impressions sensibles et qui pourtant manifeste dans l'activité intérieure qu'il est une réalité. — De ce penser, il me fallut dire à peu près ceci : nous trouvons en lui la véritable communion spirituelle de l'être humain, l'union à la réalité véritable. Par un coin de l'existence universelle en quelque sorte, nous sentons quel est notre lien profond en tant qu'âme, à cette existence universelle'. — Il me fallut [77] en quelque sorte protester énergiquement contre ce mouvement qui montait à l'époque dans la philosophie et dont Eduard von Hartmann se réclama en 1869 lorsqu'il mit en exergue à sa Philosophie de l'inconscient : « Résultats spéculatifs obtenus selon la méthode de l'induction scientifique ». C'était pour la philosophie une façon de faire la révérence aux sciences exactes. Et pour protester contre la recherche d'une métaphysique inconsistante qui ne naît que parce que, par inertie intérieure, nous laissons le penser poursuivre sa course au-delà du voile des sens comme nous l'avons caractérisé, je mis en exergue à ma Philosophie de la liberté : « Résultats d'observations de l'âme conduites selon la méthode des sciences de la nature ». J'attirai l'attention sur le fait que tout ce qui constitue le contenu d'une philosophie n'est pas le fruit d'une invention, mais est, au sens le plus strict, le résultat d'observations orientées vers l'intérieur, au même titre que la couleur et le son sont des résultats tirés d'observations orientées vers l'extérieur. Et en vivant dans cet élément du penser pur, qui certes refroidit l'être humain pour ainsi dire, on fait une découverte. On découvre que les hommes savent assurément parler instinctivement de liberté, qu'il existe dans l'être humain des impulsions qui tendent tout à fait vers la liberté, mais qui restent inconscientes, instinctives tant que l'on n'a pas redécouvert la liberté en sachant que du penser libéré des sens peuvent découler des impulsions de vie morale qui, puisque nous avons saisi un penser qui ne contient lui-même plus rien qui soit de nature sensorielle, ne sont pas non plus déterminées elles-mêmes à partir des sens, mais à partir de ce qui est de nature purement spirituelle. Et cette nature spirituelle, on en fait l'expérience quand on observe, quand on observe purement et simplement comment la force de la moralité pénètre de son flux le penser libéré des sens. Et le meilleur résultat auquel on parvienne de cette façon, c'est de [78] pouvoir tout d'abord prendre congé de toute superstition mystique, car celle-ci offre pour résultat quelque chose qui est d'une manière ou d'une autre voilé et qui n'est accepté que sur la base d'on ne sait quel sentiment obscur. On peut en prendre congé, parce que l'on vit maintenant dans sa conscience quelque chose qui est intérieurement transparent, qui n'est plus impulsé de l'extérieur, mais se remplit d'esprit de l'intérieur. On a saisi en un point déterminé l'existence universelle en se faisant soi-même exclusivement le théâtre du connaître, on a saisi la façon dont l'existence universelle se déroule dans sa forme véritable et — quand nous nous conformons entièrement à cette observation intérieure — se donne ensuite à nous. J'aimerais dire : c'est en un simple point seulement que nous saisissons ce qu'est la véritable nature de l'existence universelle, et nous la saisissons en tant que réalité, non pas en tant que penser abstrait, dans la mesure où, dans les tissus du penser libéré des sens, viennent agir les impulsions morales, qui nous apparaissent en tant qu'elles sont libres, parce qu'elles ne vivent désormais plus sous forme d'instincts, mais dans le vêtement du penser libéré des sens. Nous faisons l'expérience vivante de la liberté, d'une liberté dont nous savons certes en même temps que l'homme ne peut s'en approcher que comme l'hyperbole s'approche de son asymptote, mais nous savons que cette liberté vit dans l'homme, dans la mesure où vit le spirituel. Nous commençons à saisir le spirituel à partir de l'élément de la liberté.
Et nous arrivons ainsi à quelque chose qui, au plus intime de l'être humain, unit en un tissu l'impulsion de notre action sociale-éthique, la liberté, à l'activité connaissante, à ce que finalement nous conquérons tout de même par la voie de la science. En saisissant la liberté dans le penser libéré des sens, en comprenant que cette activité ne s'accomplit que dans la véritable spiritualité, que nous [79] vivons âu sein de la spiritualité en accomplissant cela, nous vivons une forme du connaître qui s'avère être en même temps un agir intérieur, qui en tant qu'activité intérieure peut devenir un agir dans le monde extérieur, qui donc peut absolument se répandre dans la vie sociale. J'ai jadis essayé d'attirer. l'attention sur deux choses avec la plus grande netteté. Mais cela est resté encore peu compris à l'époque. J'ai avant tout essayé de montrer que l'essentiel quand on suit un tel chemin de connaissance, c'était l'éducation intérieure que nous nous donnons en le suivant. Oui, ce n'est pas rien que de suivre ce chemin qui conduit à la pensée libérée des sens. Il faut traverser beaucoup de choses intérieurement. Il faut faire des efforts sur soi dont on n'a la plupart du temps aucune idée dans la vie extérieure. Et en faisant ces efforts, en parvenant finalement à se tenir dans une expérience de l'âme qui ne se laisse guère fixer, parce qu'elle se dérobe si facilement aux facultés habituelles de l'être humain, en plongeant dans cette essence, on ne plonge pas ainsi confusément, d'une façon nébuleuse, mystique, on plonge au contraire dans une clarté lumineuse, on plonge dans une réalité spirituelle. On fait connaissance avec le spirituel. On sait ce qu'est l'esprit, et on le sait en l'ayant trouvé sur le même chemin que celui que le reste de l'humanité parcourt, mais qu'elle ne parcourt pas jusqu'au bout, chemin qui pourtant, pour les besoins de nos efforts actuels dans le domaine de la connaissance et dans le domaine social, doit être parcouru par tous ceux qui veulent être actifs d'une façon ou d'une autre dans la connaissance ou dans la vie sociale. C'est l'une des choses que je laissais entrevoir à travers ma Philosophie de la liberté.

L'autre aspect que je laissais entrevoir à travers ce livre, c'est le fait que, lorsque nous avons découvert dans la liberté le support du véritable élément moral présent dans la pensée libérée des sens, nous ne pouvons plus faire [80] dériver les concepts éthiques de la morale, les commandements éthiques on ne sait trop comment à partir des phénomènes naturels, par analogie en quelque sorte ; que nous devons abandonner tout ce qui nous guide vers un contenu éthique à la manière des sciences de la nature, que ce contenu éthique doit naître librement, doit naître dans le vécu suprasensible. Et j'ai osé alors un terme qui a été peu compris, mais qui doit absolument être, posé quand on pénètre dans cette région et qu'on veut tout simplement comprendre la liberté. J'ai employé l'expression : le monde éthique se révèle à nous dans notre imagination créatrice morale15. — Et cette expression « d'imagination créatrice morale », je l'ai employée en pleine conscience, je l'ai employée pour indiquer que — comme dans le cas des produits de l'imagination créatrice — le travail spirituel qu'elle présuppose s'accomplit dans la vie intérieure de ,l'homme indépendamment du monde extérieur ; et de l'autre côté, pour indiquer que ce qui donne à nos yeux une valeur morale et religieuse au monde, à savoir les commandements éthiques, ne se laisse d'abord saisir que dans ce domaine qui se tient libre de toute impression extérieure, qui repose sur le travail intérieur même de l'homme. Mais en même temps, je faisais clairement observer, dès ma Philosophie de la liberté, que lorsque nous restons à l'intérieur de l'humain, le contenu éthique se dévoile certes à nous en tant que contenu de l'imagination créatrice morale, mais qu'ensuite, lorsque nous abordons de plus près ce contenu qui se dévoile à nous en tant que ce que nous apportons d'un monde spirituel, nous nous insérons dans le monde sensible extérieur.

Si vous étudiez vraiment la philosophie, vous remarquerez très précisément la porte par laquelle, dû fait de cette philosophie, nous est offert le chemin de l'esprit, à ceci près que j'ai procédé dans cette philosophie de telle sorte que j'aurais pu rendre compte à n'importe quel [81] spécialiste de la mécanique analytique de la progression de mes investigations, et que je n'ai accordé absolument aucune valeur à une quelconque approbation d'un chemin spirituel qu'auraient pu m'apporter tous les radotages issus d'un quelconque spiritisme ou mysticisme nébuleux. Quand on parle de toutes sortes de choses spirituelles, tout en évitant précisément le chemin que j'ai tenté de parcourir jadis, on s'attire facilement l'approbation de ces différents côtés. J'ai cherché sûreté et certitude pour le spirituel, et l'approbation de tous les radoteurs qui prennent fait et cause pour cette spiritualité à partir de n'importe quelles prémisses mystiques nébuleuses m'a toujours été indifférente au plus haut point. Mais un autre élément a aussi été acquis en même temps.
Dès qu'on s'est en effet engagé dans ces deux directions que j'ai indiquées dans la Philosophie de la liberté comme étant de véritables observations de la conscience, ih s'est précisément avéré alors qu'en continuant à avancer, en faisant le pas suivant — que faire maintenant ? Quand on est parvenu à ces expériences intérieures qui se situent dans la sphère du penser pur, à ces expériences intérieures qui finalement se dévoilent comme étant l'expérience de la liberté, on accède à une métamorphose du connaître en ce qui concerne le monde intérieur de notre conscience. Alors les concepts et les idées ne restent pas des concepts et des idées ; alors, de ce côté-là, l'hégélianisme ne reste pas l'hégélianisme, l'abstraction ne reste pas l'abstraction, on entre dans cette direction dans le domaine réel de ce qu'est l'esprit. À ce moment-là, le stade suivant auquel on accède n'est plus le simple « concept », la simple « idée », n'est plus quelque chose comme ce qui constitue tout le contenu de la philosophie de Hegel, non, à ce stade, concept et idée se métamorphosent en image, en « imagination ». On découvre tout de suite le degré supérieur qui ne faisait d'abord que se projeter dans l'imagination [82] créatrice morale, on découvre le degré de connaissance qui est celui de l'imagination. De même qu'avec la philosophie on se trouve encore dans une réalité que l'on a faite soi-même, une fois qu'on s'est laissé entraîner intérieurement par le chemin qu'indique la Philosophie de la liberté, qu'on s'est élevé au-dessus de ce plan de l'imagination créatrice, on se trouve dans un monde d'idées, qui maintenant ne sont plus des images de rêve, mais témoignent de véritables réalités, de nature spirituelle celles-là, au même titre que les couleurs et les sons sont ancrés dans les réalités sensibles. C'est alors qu'on arrive dans le monde du penser imagé, du penser imaginatif. On accède à ces imaginations, qui sont réelles, par lesquelles on se trouve dans un monde et non plus seulement dans sa propre intériorité ; on accède à l'inspiration dont on fait l'expérience quand on fait des mathématiques de façon juste, quand les mathématiques elles-mêmes deviennent une expérience vécue et peuvent en quelque sorte se dépasser elles-mêmes et devenir ce que décrivait par exemple la philosophie du Védanta. A cette inspiration, vient s'ajouter de l'autre côté l'imagination. Et par cette imagination, on découvre ce qui seul commence à rendre l'homme compréhensible. On découvre sous forme d'imaginations, de représentations imaginales, de représentations ayant un contenu plus concret que des pensées abstraites, on découvre sous la forme de ces représentations imaginales ce qui permet de comprendre l'homme par l'aspect de la conscience. Il faut avoir la résignation de ne pas vouloir aller plus loin une fois parvenu à ce point, de ne plus vouloir aller plus loin, de ne pas laisser sa pensée libérée des sens continuer simplement sur sa lancée par inertie intérieure et de ne pas croire qu'on descende là dans les mystères de la conscience grâce à cette pensée libérée des sens, au contraire, il faut avoir précisément la résignation de s'arrêter maintenant et en quelque sorte de se mettre en [83] face, pat' l'intérieur, du monde spirituel extérieur. Alors on n'essayera pas d'introduire dans la conscience des pensées qui sont tout de même incapables de la saisir, mais on recevra l'imagination par laquelle la conscience peut être alors appréhendée. De même qu'à la limite extérieure il faut s'arrêter aux phénomènes et que les pensées s'avèrent être pour vous ce qui permet d'organiser ces phénomènes dans la connaissance, de même qu'on a besoin à ce moment-là de cette résignation et que c'est précisément de cette façon qu'on accède à la spiritualité de l'intellect, de même il faut chercher vers l'intérieur, avoir la résignation d'arrêter les pensées, de les amener en quelque sorte intérieurement à la réflexion, pour accéder ainsi aux images, qui dès lors déploient la vie intérieure de l'homme. J'aimerais dire que si je pose ici (figure ci-dessous) l'intériorité de l'homme, et que je m'approche de cette intériorité par l'observation de moi-même et la pensée pure, il ne faut pas encore une fois que je laisse courir ma pensée sur son élan, car j'entre ici dans un domaine où la seule pensée ne trouve plus rien, mais ne peut poser que des réminiscences [img]
[84] intuitives ou purement et simplement issues de la vie. Je dois avoir la résignation de revenir en arrière. C'est alors, à ce point de la réflexion, que l'imagination se donnera à moi. C'est alors que le monde intérieur se révèle à moi dans sa qualité de monde imaginatif.
Voyez-vous, ici nous arrivons intérieurement à deux pôles. Dans la direction du monde extérieur nous arrivons au pôle de l'inspiration, dans celle du monde intérieur au pôle de l'imagination. Mais une fois qu'on a saisi cette imagination, on peut composer à partir de ces imaginations, de même que dans la nature extérieure on compose les connaissances scientifiques à partir de concepts et d'expériences, de même on peut composer intérieurement ce qui est réel, ce qui s'avère d'abord imprégner l'être humain non pas comme un corps sensible, mais comme un corps éthérique, pendant toute sa vie bien sûr, mais avec une intensité particulière au cours de ses sept premières années, et qui prendra une autre configuration lors du changement de dentition, comme je vous l'ai expliqué hier. Mais on acquiert ainsi la faculté d'observer comment ce corps éthérique ou corps de vie travaille dans l'organisme physique de l'homme
On peut certes aisément dire, à partir de l'une ou l'autre théorie philosophique de la connaissance : eh oui, il faut bien que l'homme, s'il veut s'en tenir à une logique claire, reste à l'intérieur des concepts, il faut qu'il reste à l'intérieur de ce qu'on peut justifier par une démarche discursive et par des preuves au sens courant du mot. Soit. On peut continuer longtemps à faire de la théorie de la connaissance. Mais on a beau avoir une foi aussi solide que l'on voudra dans une telle toile épistémologique, aussi juste puisse-t-elle être du point de vue logique, la réalité ne se donne pas à moi, la réalité ne vit pas dans ce que nous construisons ainsi avec la logique. Précisément : la réalité vit dans des images. Et si nous ne nous décidons pas à [85] saisir de's images ou des imaginations, nous ne saisissons précisément pas la réalité de l'être humain. Et il ne s'agit absolument pas de dire de l'extérieur, en vertu d'une certaine préférence, à quoi la connaissance doit ressembler pour être authentique, il s'agit de demander à la réalité : par quoi veut-elle se dévoiler à nous ? Et c'est précisément là que nous arrivons à l'imagination. Et ainsi ce qui vit dans l'imagination créatrice morale s'avère alors être la projection dans la conscience ordinaire d'une réalité issue d'un monde spirituel supérieur, et que nous pouvons cependant saisir dans les imaginations.
Et je vous ai ainsi conduits, mes très chers auditeurs, j'ai essayé de vous conduire au moins jusqu'à ces deux pôles de l'inspiration et de l'imagination que nous allons découvrir encore plus précisément et de plus près dans les prochains jours à la lumière de la science de l'esprit. Il me fallait d'abord guider jusqu'à cette porte en quelque sorte, pour que vous voyiez que cette porte est bien fondée au sens de la science ordinaire. Car c'est seulement une fois posés les fondements de cette porte que nous pouvons en venir aussi à fonder l'édifice dans lequel nous entrons par cette porte : l'édifice de la science de l'esprit elle-même. Il est certain qu'en parcourant tout ce chemin, ce chemin qu'il me fallait vous décrire aujourd'hui comme, aimerais-je dire, un chemin épistémologique très difficile, dont plus d'un peut dire qu'il est difficilement compréhensible, en parcourant ce chemin, il faut avoir assez de courage pour pouvoir comprendre ce que j'appellerai volontiers « l'antiHegel », et non simplement Hegel lui-même. Après avoir décrit ainsi l'hégélianisme comme j'ai essayé de le faire dans mes Énigmes de la philosophie, il faut aussi savoir rendre justice à Stirner, savoir le décrire comme j'ai tenté de le faire dans mes Énigmes de la philosophie, car chez Stirner on trouve ce qui monte de la conscience pour se dévoiler en tant que Moi. Et ce Moi stirnérien qui monte des [86] expériences instinctives, quand on le prend simplement tel qu'il est, quand on ne le pénètre pas de ce qui va vers l'imagination créatrice morale et l'imagination, il représente une réalité antisociale. Tandis que ce que la Philosophie de la liberté pose à la place de la philosophie de Stirner, représente en vérité comme nous l'avons vu un élément social. Il faut aussi avoir ce courage-là, de traverser le Moi instinctif au sens stirnérien, pour parvenir à l'imagination, et il faut avoir cet autre courage de regarder en face l'associationnisme issu de Mill ou d'esprits semblables, de Spencer, etc. qui voudrait saisir la conscience avec le simple concept, mais en est incapable. Il faut avoir le courage de comprendre qu'il faut aujourd'hui prendre le chemin opposé. En introduisant l'activité mathématique dans la philosophie du Védanta, l'Oriental des temps anciens a disposé d'un chemin qui n'est plus praticable aujourd'hui. L'Occidental ne dispose plus de ce chemin L'humanité évolue. Elle a progressé. Il faut chercher un autre chemin. Mais ce chemin n'en est encore qu'à ses débuts, et là où on peut le mieux observer ces débuts, c'est quand on sait considérer cet associationnisme qui met les représentations intérieures en relation selon des lois comme on met par ailleurs en relation les phénomènes naturels extérieurs, quand on sait considérer cet associationnisme comme ce qui veut percer par inertie et aboutit en fait au néant ; et que l'on sait tout d'abord concevoir cet associationnisme pour ensuite l'introduire dans le monde de l'imagination par la contemplation. De même que l'Orient, en faisant l'expérience d'un penser mathématique primordial, a jadis vu se lever les idées du Védanta, le chemin de la spiritualité du monde extérieur, de même nous devons, par les tâches qui nous incombent aujourd'hui, en plongeant le regard en nous-mêmes, avoir le courage d'aller des simples concepts ou idées aux imaginations, aux visions contemplatives, et ainsi de redécouvrir [87] d'abord' cette spiritualité en nous-mêmes. Nous pourrons alors la porter dans le monde extérieur. Nous aurons alors une spiritualité saisie par l'entité intérieure de l'homme, avec la possibilité de la porter au-dehors dans l'existence sociale. Cette existence, elle n'attend en réalité rien d'autre qu'une connaissance qui puisse en même temps être sociale.

Zu diesem Zwecke versuchte ich bereits im vorigen Jahrhundert den andern Pol in bescheidener Weise zu charakterisieren, den Pol des Bewußtseins gegenüber dem Materiepol. Der Materiepol erforderte eine Ausgestaltung der Goetheschen Naturanschauung. Der Bewußtseinspol war nicht so leicht einfach aus dem Goetheanismus heraus zu erreichen, aus dem einfachen Grunde, weil Goethe kein Trivialling war, auch kein Gefühlstrivialling dann, wenn es sich darum handelte, zur Erkenntnis vorzudringen, sondern weil er mitbrachte all diejenige Ehrfurcht, welche notwendig ist, wenn man sich den wirklichen Quellen des Erkennens nähern will. Und so hat denn Goethe, der mehr auf die äußere Natur hin organisiert war, gerade vor dem ein gewisses Zurückschrecken gefühlt, was hinunterleiten soll in die Tiefen des Bewußtseins selber, vor einem bis zu seiner höchsten, reinsten Ausgestaltung getriebenen Denken. Goethe schrieb es seinem guten Schicksal zu, daß er niemals über das Denken gedacht habe. Diesen Ausspruch muß man verstehen, denn man kann eigentlich in Wirklichkeit nicht über das Denken denken. Man kann das Denken ebensowenig im Grunde denken, wie man das Eisen eisern und das Holz hölzern kann. Aber man kann ein anderes. Man kann versuchen, so die Wege zu gehen, die gewiesen werden im Denken, die gewiesen werden, indem das Denken immer rationeller und rationeller wird, und so sie weiterzugehen, wie man sie beginnt durch die Disziplin des mathematischen Denkens. Wenn man dies tut, dann kommt man einfach durch eine naturgemäße innere Wegleitung in jene Region hinein, die ich versuchte in meiner «Philosophie der Freiheit» zu betrachten. Da kommt man nicht zu einem Denken über das Denken. Man kann höchstens bildlich sprechen dann von einem Denken über das Denken. Aber man kommt zu etwas anderem, man kommt zu einem Anschauen des Denkens. Um aber zu diesem Anschauen des Denkens zu kommen, ist es nötig, daß man wirklich vorher sich eine intensive Vorstellung davon erworben habe, was reines, sinnlichkeitsfreies Denken ist. Man muß die innere Arbeit des Denkens so weit getrieben haben, daß man dann ankommt bei einem Bewußtseinszustande, wo man einfach durch das Ergreifen der sinnlichkeitsfreien Gedanken, durch das Anschauen der sinnlichkeitsfreien Gedanken weiß, man habe es jetzt mit sinnlichkeitsfreien Gedanken zu tun.

Das ist der Weg, den ich versucht habe - wie gesagt, in bescheidener Weise - in meiner «Philosophie der Freiheit». Ich möchte sagen, es wurde da versucht, das Denken so hinzulegen vor das Bewußtsein, nachdem es erst sinnlichkeitsfrei gemacht worden war, wie vor dem Bewußtsein liegt das Mathematisieren oder die Seelenfähigkeiten und Kräfte der analytischen Mechanik, wenn man sich mit voller Disziplin diesen Wissenschaften hingibt.

Ich darf vielleicht hier wieder eine persönliche Bemerkung einfügen. Indem ich statuierte dieses sinnlichkeitsfreie Denken, indem ich es einfach als eine Tatsache, aber als eine insofern streng erweisbare Tatsache hinstellte, daß es erzwungen werden kann ebenso wie das mathematische Gebilde im inneren Erleben, kam ich in Widerspruch mit allen möglichen Philosophen der achtziger Jahre, der neunziger Jahre. Mir wurde immer wieder und wiederum erwidert: Ja, mit diesem Denken stehe man nicht in irgendeiner Wirklichkeit. - Ich aber mußte schon in meinen «Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung» in der ersten Hälfte der achtziger Jahre hinweisen auf das Ergreifen dieses reinen Denkens, in dessen Gegenwart man einfach weiß: Du lebst jetzt in einem Elemente, das keine sinnlichen Eindrücke mehr enthält und dennoch in der inneren Aktivität sich offenbart, daß es eine Realität ist. - Ich mußte etwa sagen von diesem Denken: In ihm haben wir die wahre geistige Kommunion des Menschen, die Vereinigung mit der wahren Wirklichkeit. Wir fühlen gewissermaßen an einem Zipfel des Weltendaseins, wie wir als Seele mit diesem Weltendasein zusammenhängen. -

Ich mußte gewissermaßen energisch protestieren gegen dasjenige, was dazumal in der Philosophie heraufkam, dem Eduard von Hartmann huldigte, indem er als Motto auf seine «Philosophie des Unbewußten» 1869 schrieb: «Spekulative Resultate nach induktiv naturwissenschaftlicher Methode.» Das war eine philosophische Reverenz gegenüber der Naturwissenschaft. Ich schrieb, um zu protestieren gegen das Aufsuchen einer wesenlosen Metaphysik, die nur dadurch entsteht, daß wir im charakterisierten Sinne aus innerer Trägheit über den Sinnenschleier hinaus das Denken fortrollen lassen, als Motto über meine «Philosophie der Freiheit»: «Seelische Beobachtungsresultate nach naturwissenschaftlicher Methode.» Ich wies darauf hin, daß alles dasjenige, was Inhalt einer Philosophie ist, nicht ersonnen ist, sondern daß es im strengsten Sinne so Beobachtungsresultat nach innen hin ist, wie Farbe und Ton Beobachtungsergebnisse nach außen hin sind. Und indem man in diesem, allerdings die menschliche Wesenheit wie erkältenden Elemente des reinen Denkens lebt, macht man eine Entdeckung. Man macht die Entdeckung, daß die Menschen zwar instinktiv von Freiheit reden können, daß im Menschenwesen Impulse sind, die durchaus nach Freiheit hintendieren, die aber so lange unbewußt, instinktiv bleiben, bis man die Freiheit wieder entdeckt, indem man weiß, aus dem sinnlichkeitsfreien Denken heraus können Impulse erfließen für unser sittliches Handeln, die, weil wir ein Denken ergriffen haben, das selbst keine Sinnlichkeit mehr enthält, dann selber nicht aus der Sinnlichkeit heraus determiniert sind, sondern aus der reinen Geistigkeit heraus determiniert sind. Und man erlebt die reine Geistigkeit, indem man beobachtet, rein beobachtet, wie einfließt die Kraft des Sittlichen in das sinnlichkeitsfreie Denken. Und das beste Resultat, das man aus so etwas erzielt, das ist das, daß man erstens jedem mystischen Aberglauben Valet sagen kann, denn der hat etwas zum Ergebnis, was in irgendeiner Weise verhüllt ist und nur auf irgendeine dunkle Empfindung hin angenommen wird. Man kann ihm Valet sagen aus dem Grunde, weil man jetzt etwas in seinem Bewußtsein erlebt, was innerlich durchsichtig ist, was nicht mehr von außen impulsiert wird, sondern was von innen her sich mit Geistigkeit erfüllt.

Man hat ergriffen in einem Punkt das Weltendasein, indem man sich selbst nur zum Schauplatz des Erkennens gemacht hat, man hat ergriffen, wie das Weltendasein verläuft in seiner wahren Gestalt und sich - wenn wir uns fügen diesem inneren Beobachten - uns dann ergibt. Ich möchte sagen: In einem Punkt nur ergreifen wir dasjenige, was das Wesen des Weltendaseins eigentlich ist, und wir ergreifen es als eine Realität, nicht als ein abstraktes Denken, indem herein impulsieren in die Gewebe des sinnlichkeitsfreien Denkens die moralischen Antriebe, die dadurch als freie erscheinen, daß sie jetzt leben nicht mehr als Instinkte, sondern in dem Gewande des sinnlichkeitsfreien Denkens. Wir erleben die Freiheit, allerdings eine Freiheit, von der wir dann zugleich wissen, daß der Mensch sich ihr nur nähern kann so, wie sich die Hyperbel ihrer Asymptote nähert, aber wir wissen, daß diese Freiheit lebt im Menschen, insofern das Geistige lebt. Wir ergreifen zuerst aus dem Elemente der Freiheit heraus das Geistige.

Und damit kommen wir auf etwas, was im Innersten des Menschen zusammenwebt den Impuls unseres sittlich-sozialen Handelns, die Freiheit, mit dem Erkennen, mit demjenigen, was wir wissenschaftlich zuletzt doch erringen. Wir erleben, indem wir die Freiheit im sinnlichkeitsfreien Denken erfassen, indem wir verstehen, wie dieses Erfassen nur in der wirklichen Geistigkeit sich vollzieht, wie wir in der Geistigkeit drinnen leben, indem wir solches vollziehen; wir erleben ein Erkennen, das sich zu gleicher Zeit als ein inneres Tun erweist, das als ein Inneres Außenwelttun werden kann, das also unbedingt überströmen kann in das soziale Leben. Ich habe dazumal versucht, mit aller Schärfe hinzuweisen auf zwei Dinge. Allein es ist damals noch wenig verstanden worden. Ich habe vor allen Dingen hinzuweisen versucht darauf, wie das Wesentliche bei einem Verfolgen eines solchen Erkenntnisweges die innere Erziehung ist, die wir uns dadurch angedeihen lassen. Ja, es ist schon etwas, wenn man diesen Weg zum sinnlichkeitsfreien Denken geht. Man muß vieles innerlich durchmachen. Man muß Überwindungen absolvieren, von denen man im äußeren Leben zumeist keine Ahnung hat. Und indem man diese Überwindungen absolviert, indem man zuletzt in einem seelischen Erlebnisse ist, das sich kaum festhalten läßt, weil es sich so leicht wiederum den gewöhnlichen Kräften des Menschenwesens entzieht, indem man in dieses Wesen untertaucht, taucht man nicht in unklar nebuloser, mystischer Weise unter, sondern man taucht in eine helle Klarheit unter, aber man taucht in Geistigkeit unter. Man macht Bekanntschaft mit der Geistigkeit. Man weiß, was Geist ist, und man weiß es, indem man den Geist gefunden hat auf dem Wege, den die andere Menschheit auch geht, den sie nur nicht zu Ende geht, der aber für die Bedürfnisse unseres gegenwärtigen Erkenntnis- und sozialen Strebens gegangen werden muß von all denjenigen Menschen, die in der Erkenntnis, die im sozialen Leben irgendwie tätig sein wollen. Das ist das eine, was ich durchblicken ließ durch meine «Philosophie der Freiheit».

Das andere, was ich da durchblicken ließ, ist das, daß, wenn wir nun die Freiheit als den Träger des eigentlich Sittlichen im sinnlichkeitsfreien Denken entdeckt haben, wir dann nicht irgendwie aus Naturerscheinungen, gewissermaßen analogisierend, sittliche Moralbegriffe, sittliche Gebote ableiten können, daß wir aufgeben müssen alles dasjenige, was uns auf naturwissenschaftliche Art zu einem sittlichen Inhalte führt, daß dieser sittliche Inhalt frei entstehen müsse, im übersinnlichen Erleben entstehen müsse. Und ich wagte dazumal einen Terminus, der wenig verstanden worden ist, der aber unbedingt statuiert werden muß, wenn man in diese Region hineinkommt und wenn man Freiheit überhaupt verstehen will. Ich gebrauchte den Ausdruck: Die sittliche Welt geht uns auf in unserer moralischen Phantasie. - Und ich gebrauchte mit vollem Bewußtsein diesen Ausdruck «moralische Phantasie», ich gebrauchte ihn aus dem Grunde, um darauf hinzudeuten, daß - so wie bei dem Gebilde der Phantasie - die geistige Arbeit, die dazugehört, sich abgesehen vom Äußeren im Inneren des Menschen vollzieht; und auf der andern Seite, um darauf hinzudeuten, daß sich zunächst dasjenige, was uns die Welt sittlich-religiös wertvoll macht, nämlich die Sittengebote, nur ergreifen lassen auf diesem Gebiete, das sich frei hält von den äußeren Eindrücken, das auf innerer Menschenarbeit selber beruht. Ich wies aber zu gleicher Zeit schon in meiner «Philosophie der Freiheit» deutlich darauf hin, daß, wenn wir innerhalb des Menschlichen stehenbleiben, sich uns zwar enthüllt der sittliche Inhalt als Inhalt der moralischen Phantasie, daß aber dann, wenn wir auf diesen Inhalt, der sich uns enthüllt als dasjenige, was wir aus einer geistigen Welt herübertragen, näher eingehen, wir uns der äußeren Sinneswelt einfügen.

Sie werden, wenn Sie die Philosophie wirklich studieren, das Tor genau merken, durch das durch diese Philosophie der Weg in die Geistigkeit hinein geboten wird, nur daß ich in dieser Philosophie so vorging, daß ich jedem analytischen Mechaniker über den Gang meiner Untersuchungen hätte Rechenschaft geben können, und daß ich gar keinen Wert darauf legte auf dasjenige, was etwa an Zustimmung zu einem Wege in die Geistigkeit hinein kommen könnte durch all das Geschwafel, das von irgendwelcher spiritistischen oder mystisch-nebulosen Seite herkommt. Von diesen Seiten her kann man leicht Zustimmung erlangen, wenn man von allerlei Geistigem redet, aber gerade jenen Weg vermeidet, den ich dazumal zu gehen versuchte. Ich suchte Gewißheit und Sicherheit für das Geistige, und mir war höchst gleichgültig die Zustimmung all der Schwafler, die aus irgendwelchen nebulos-mystischen Untergründen heraus für dieses Geistige eintreten. Aber ein anderes war damit zugleich gewonnen.

Gerade wenn man einging auf diese zwei Richtungen, die ich da in der «Philosophie der Freiheit» wies als wahre Bewußtseinsbeobachtungen, gerade dann zeigte sich, wenn man noch weiter geht, wenn man den nächsten Schritt macht - was dann? Wenn man angelangt ist bei jenen inneren Erlebnissen, die in der Sphäre des reinen Denkens stehen, bei jenen inneren Erlebnissen, die sich als das Erlebnis der Freiheit zuletzt enthüllen, dann gelangt man zu einer Metamorphose des Erkennens in bezug auf die innere Bewußtseinswelt. Dann bleiben die Begriffe und Ideen nicht Begriffe und Ideen, dann bleibt nach dieser Seite hin der Hegelianismus nicht Hegelianismus, dann bleibt die Abstraktheit nicht Abstraktheit, dann geht es nach dieser Richtung hin zunächst in das reale Gebiet der Geistigkeit hinein. Dann ist das Nächste, wo hinein man gelangt, nicht mehr der bloße «Begriff», die bloße «Idee», nicht mehr etwas, wie es den ganzen Inhalt der Hegelschen Philosophie ausmacht, nein, dann verwandelt sich Begriff und Idee in Bild, in Imagination. Man entdeckt sogleich die höhere Stufe, die sich zunächst nur projiziert hat in der moralischen Phantasie, man entdeckt die Erkenntnisstufe der Imagination.

Wie man mit der Philosophie noch in einer selbstgemachten Wirklichkeit drinnensteckt, so steckt man dann, wenn man sich innerlich hat treiben lassen durch den Weg, den die «Philosophie der Freiheit» weist, wenn man sich über diesen Plan der Phantasie herausbegeben hat, drinnen in einer Welt von Ideen, die aber jetzt nicht Traumbilder sind, sondern die ebenso auf Realitäten, aber auf geistige Realitäten hinweisen, wie Farben und Töne in den sinnlichen Realitäten verankert sind. jetzt gelangt man in das Gebiet des bildlichen, des imaginativen Denkens hinein. Man gelangt zu jenen Imaginationen, die real sind, durch die man in einer Welt steht, nicht mehr bloß in seinem Inneren steht; man gelangt zu der Inspiration, die sich erleben läßt, wenn man im richtigen Sinne mathematisiert, wenn das Mathematisieren selbst ein Erleben wird, und dann gewissermaßen über sich hinauswachsen kann zu dem, was sich etwa in der Vedantaphilosophie gezeigt hat. Zu dieser Inspiration tritt auf der andern Seite die Imagination. Und durch diese Imagination entdeckt man dann dasjenige, was erst den Menschen begreiflich macht. Man entdeckt in Imaginationen, in bildhaften Vorstellungen, in Vorstellungen, die einen konkreteren Inhalt haben als abstrakte Gedanken, man entdeckt in diesen bildhaften Vorstellungen dasjenige, was einem den Menschen von der Bewußtseinsseite her begreiflich macht. Man muß die Resignation haben, nicht weitergehen zu wollen, wenn man an diesem Punkte angelangt ist, nun nicht weitergehen zu wollen, nicht durch innere Trägheit einfach das sinnlichkeitsfreie Denken nun weiterrollen zu lassen und zu glauben, daß man durch dieses sinnlichkeitsfreie Denken in die Geheimnisse des Bewußtseins hinuntergelange, sondern man muß eben die Resignation haben, nun stehenzubleiben und sich gewissermaßen von der Innenseite aus der geistigen Außenwelt gegenüberzustellen. Dann wird man nicht hineinspinnen Gedanken in das Bewußtsein, die es doch nicht begreifen können, sondern dann wird man empfangen die Imagination, durch die das Bewußtsein nun erfaßt werden kann. So wie man an der äußeren Grenze stehenbleiben muß bei dem Phänomen und sich einem die Gedanken als dasjenige erweisen, was in der Erkenntnis diese Phänomene durchorganisieren kann, so wie man da diese Resignation notwendig hat und gerade dadurch zur Geistigkeit der Intellektualität kommt, so muß man nach innen forschen, die Resignation haben, mit den Gedanken stillezuhalten, sie gewissermaßen innerlich zur Reflexion zu bringen, um dadurch an die Bilder heranzukommen, die jetzt erst das Innere des Menschen entrollen. Ich möchte sagen, wenn ich hier (siehe Zeichnung) das menschliche Innere statuiere und mich nähere durch Selbstbeschauung und reines Denken diesem Inneren, dann muß ich nun nicht fortrollen wiederum mit meinem Denken, denn da komme ich in ein Gebiet, wo das reine Denken nichts mehr findet, sondern nur anschauliche oder überhaupt Lebensreminiszenzen hinstellen kann. Ich muß die Resignation haben, zurückzukehren. Dann aber wird sich mir an dem Punkt der Reflexion die Imagination ergeben. Dann enthüllt sich mir die innere Welt als eine imaginative Welt.

Sehen Sie, da kommen wir innerlich nun an zwei Pole. Wir kommen an den Pol der Inspiration gegen die Außenwelt zu, an den Pol der Imagination gegenüber der Innenwelt. Hat man nun aber diese Imagination ergriffen, dann kann man aus diesen Imaginationen zusammenstellen, so wie man in der äußeren Natur durch die Begriffe und durch Experimente zusammenstellt die Naturerkenntnisse, dann kann man zusammenstellen innerlich dasjenige, was real ist, was sich zunächst als das erweist, was nun nicht als sinnlicher Leib, sondern als ätherischer Leib den Menschen durchzieht, selbstverständlich sein ganzes Leben, aber in einer besonders intensiven Weise durchzieht in seinen ersten sieben Lebensjahren, was dann beim Zahnwechsel in eine andere Gestalt kommt, wie ich Ihnen das gestern dargestellt habe.

Aber man erwirbt sich dadurch die Fähigkeit zu beobachten, wie dieser ätherische oder Lebensleib im physischen menschlichen Organismus arbeitet.

Man kann nun leicht sagen aus irgendeiner philosophischen Erkenntnistheorie heraus: Ja, der Mensch muß eben, wenn er in klarer Logik stehenbleiben will, dann innerhalb der Begriffe stehenbleiben, er muß innerhalb desjenigen stehenbleiben, was sich diskursiv und im gewöhnlichen Sinne beweisend rechtfertigen läßt. Schön. Man kann so lange fort erkenntnistheoretisieren. Aber wenn man auch noch so starken Glauben an ein solches erkenntnistheoretisches Gewebe hat, wenn es auch noch so logisch richtig ist, die Wirklichkeit ergibt sich mir nicht, die Wirklichkeit lebt nicht in dem, was wir so logisch ausbauen. Die Wirklichkeit lebt eben in Bildern. Und wenn wir uns nicht entschließen, Bilder oder Imaginationen zu ergreifen, dann ergreifen wir eben die Wirklichkeit des Menschen nicht. Und es handelt sich gar nicht darum, daß wir äußerlich aus einer gewissen Vorliebe heraus sagen, wie Erkenntnis ausschauen muß, damit sie echt sei, sondern es handelt sich darum, daß wir die Wirklichkeit fragen, durch was sie sich uns enthüllen will. Da kommen wir eben auf die Imagination. So erweist sich dann dasjenige, was in der moralischen Phantasie lebt, als ein in das gewöhnliche Bewußtsein Herunterprojiziertes einer höheren geistigen Welt, die wir aber ergreifen können in den Imaginationen.

Und so, meine sehr verehrten Anwesenden, habe ich Sie geführt, zu führen versucht wenigstens, an die zwei Pole der Inspiration und der Imagination, die wir in den nächsten Tagen nun auch geisteswissenschaftlich noch genauer und näher kennenlernen wollen. Ich mußte gewissermaßen erst an das Tor führen, damit Sie sehen, daß dieses Tor im gewöhnlichen wissenschaftlichen Sinne gut fundiert ist. Denn erst, wenn wir die Fundierung dieses Tores haben, können wir auch dann zur Fundierung des Baues kommen, in den wir eintreten durch dieses Tor, des Baues der Geisteswissenschaft selber.

Allerdings, indem man diesen ganzen Weg durchmacht, den ich Ihnen ja heute schildern mußte als einen, ich möchte sagen, sehr schwierigen erkenntnistheoretischen Weg, gegenüber dem mancher sagen kann, er sei schwer verständlich, indem man diesen Weg macht, muß man den Mut haben, auch eingehen zu können, ich möchte sagen auf den Anti-Hegel, nicht bloß auf den Hegel. Man muß verstehen, nachdem man den Hegelismus so geschildert hat, wie ich versuchte, ihn in meinen «Rätseln der Philosophie» zu schildern, auch Stirner gerecht zu werden, ihn zu schildern, wie ich versucht habe, ihn in meinen «Rätseln der Philosophie» zu schildern, denn in Stirner steht da dasjenige, was aus dem Bewußtsein herauf als das Ich sich enthüllt. Und wenn man dieses Stirnersche Ich, das aus den instinktiven Erlebnissen heraufkommt, einfach so nimmt, wie es ist, wenn man es nicht durchdringt mit dem, was zur moralischen Phantasie und zur Imagination kommt, dann bedeutet es ein Antisoziales. Dasjenige aber, was die «Philosophie der Freiheit» setzt an die Stelle des Stirnerianismus, das bedeutet, wie wir gesehen haben, in Wahrheit ein Soziales. Man muß auch jenen Mut haben, durch das instinktive Ich im Stirnerschen Sinn hindurchzugehen, um zur Imagination zu kommen, und man muß den andern Mut haben, ins Antlitz zu schauen der Assoziations-Psychologie, die von Mill von ähnlichen Geistern, von Spencer und so weiter herrührt, die da mit dem bloßen Begriff das Bewußtsein ergreifen möchte, aber es nicht kann. Man muß den Mut haben, einzusehen, daß der entgegengesetzte Weg heute gegangen werden muß. Der alte Morgenländer hat einen heute nicht mehr gehbaren Weg gehabt, indem er das Mathematisieren in die Vedantaphilosophie hineingetragen hat. Der Abendländer hat diesen Weg nicht mehr. Die Menschheit ist in Entwickelung. Sie ist fortgeschritten. Es muß ein anderer Weg gesucht werden. Der ist aber erst in seinem Anfange, und sein Anfang zeigt sich am besten, wenn man diese Assoziations-Psychologie, die die inneren Vorstellungen gesetzmäßig so in Verbindung bringt, wie man sonst die äußeren Naturerscheinungen in Verbindung bringt, wenn man diese Assoziations-Psychologie zu betrachten weiß als dasjenige, was da in Trägheit durchstoßen will und eigentlich ins Nichts kommt; und wenn man diese Assoziations-Psychologie zunächst aufzufassen versteht, dann aber hineinzuführen versteht durch Schauung in das Gebiet der Imagination.

Wie der Osten einstmals an einem urmathematischen Denken heraufgehen sah die Gedanken der Vedantaphilosophie, den Weg hinein in die Geistigkeit der Außenwelt, so müssen wir durch unsere Aufgaben, die uns heute gestellt sind, indem wir nach innen sehen, den Mut haben, von den bloßen Begriffen und Ideen zu den Imaginationen, zu den Schauungen zu gehen, und dadurch diese Geistigkeit zuerst in unserem Inneren wieder zu entdecken. Dann werden wir sie in die äußere Welt hineintragen können. Dann werden wir haben Geistigkeit, ergriffen durch des Menschen innere Wesenheit, mit der Möglichkeit, sie hinauszutragen in das soziale Dasein. Dieses Dasein wartet in Wirklichkeit nicht auf etwas anderes als auf eine solche Erkenntnis, die zugleich sozial sein kann.