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Replacer dans son contexte

Une fois qu’a été donnée le 1er janvier la conférence finale du précédent cycle historique, Rudolf Steiner accomplit le 3 janvier, la pose de pierre fondation pour la première maison en propre de branche, dont l'édification a été rendue possible grâce à des dons d’amis à Stuttgart. Sur la conception intérieure et extérieure, nous nous occuperons plus en détail à l’occasion de la cérémonie d'inauguration en octobre de cette année. Une tournée de conférences dans l'ouest et le sud de l'Allemagne servit essentiellement à l’élaboration des sujets précédemment traités dans différentes villes, tandis que les conférences à la Maison des architectes de Berlin éclairaient dans ces premiers mois de l’année le  «tournant de la vie spirituelle», par la description des grandes figures préchrétiennes guide de l’humanité comme Bouddha, Zoroastre, Hermès.

Par le regard de l'histoire par la science de l’esprit,, le fait essentiel était évident qu’ «en vérité, pas le plus bas, mais le plus haut est le point de départ de chaque évolution temporelle." L'histoire de l’humanité indique justement encore d'autres lois que l'histoire de la nature. Au début d'un développement culturel se tient chaque fois la silhouette d'une personnalité  dominante développée sur l'humanité dans son ensemble de ce moment-là, dont les impulsions ne sont reconnues et développées seulement dans le cours de l’époque qui vient.
  Au début, un homme se tient un humain comme personnalité dirigeante spirituellement. Il lève peu à peu l'humanité à son niveau, il n'est pas le résultat de cette évolution historique, mais son inaugurateur. Mais il reçoit aussi à nouveau son initiation et son savoir de puissances supérieures qui sont là avant lui.

Aussi dans ce contexte se produisit à nouveau que par ex. la connaissance de la réincarnation, la renaissance de l'homme, n’était pas de la façon dont aujourd'hui on l’accepte souvent un fruit du bouddhisme, mais a été déjà le bien de connaissance d’étapes plus proches de l'initiation et dans les temps ultérieurs tomba alors dans la décadence, l'obscurcissement et l'oubli par le garrottage de l’humain du spirituel. Mais aussi ce garrottage reposait dans le plan du monde pour rendre possible à l’humain la liberté de l'être-placé-sur-soi-même. Ainsi, l’intellect actuel n'est pas un pic de l’évolution, mais plutôt un point bas, une étape de transition, après quoi la sagesse primordiale aujourd'hui n’est pas reçue en cadeau, mais doit être capturée à nouveau en liberté. Ici aussi, il ya une impulsion directrice comme nouveau départ, l'apparition du Christ. Et le christianisme ésotérique a maintenant la tâche de laisser murir à la naissance les vérités éternelles à un niveau supérieur dans chaque individu. Mais cette connaissance de la vérité le fera libre et laissera libre.

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D'autres conférences en février traitèrent maintenant plus de l’aspect d’histoire naturelle, l'autre côté du devenir : «Qu'a la géologie à dire sur l’origine du monde ? » et "Qu'est-ce que l'astronomie a à dire sur l’origine du monde ». Le résultat final de telles visions de la science de l’esprit produit non seulement pas une contradiction, mais la pleine harmonie de l'histoire humaine et naturelle.
Sur une tournée de conférences en Suisse à la fin de février, ces thèmes ont été conduits plus avant. Le 23 février, il parla tout d'abord à Bâle encore une fois sur l'éducation : « Dispositions, talent et éducation de l’humain, à la lumière de la science spirituelle. » Aussi à Bâle, a en effet été fondé plus tard une « École Rudolf Steiner » où l'abondance de ses indications pédagogiques purent être introduites dans la vie pratique. À Zurich et Saint-Gall, il reprit les questions de sciences naturelles et de sciences de l’esprit : « Science de l’esprit et avenir de l'humanité », « À propos de l'implantation du je dans la nature humaine ».

Le plus grand voyage suivant conduisit en Autriche, où du 20-28 mars à Prague en huit conférences il a donné une introduction à la connaissance de la structure corporelle humaine, ses organes, processus sensoriels et suprasensoriels, sous le titre « Physiologie occulte ». Il plaçait en cela une valeur toute spéciale sur les phénomènes de l'action de « systèmes de forces » dans l'organisation corporelle de l'être humain et la différenciation entre processus conscients et sous conscients dans les différents systèmes d'organes. Ces conférences portaient le motif « rester dans l'ignorance signifie un péché contre la destinée divine ». L'humanité avait connu dans les temps anciens seulement de l'esprit-nature, et la nature corporelle de l'homme, lui était cachée, restée « occulte », alors elle les a ignorés temporairement comme pêché et inférieure. Puis vint le développement de l'ère moderne, qui s’intéressa en général seulement pour les propriétés corporelles-physiologique et donc pourquoi l'animique-spirituel devint incompréhensible, « occulte ». Une nouvelle physiologie doit maintenant répondre à ces deux aspects de ces phénomènes et montrer l’action l’un dans l’autre pleine de sagesse de processus sensibles et suprasensibles dans la structure du corps de l’humain.

Avec ces conférences assez difficiles et de nouvelle sorte, qui se sont déroulées dans une salle louée de Prague, fut également à mentionner une joyeuse expérience pour les auditeurs, que nous tenons à citer. Pour une raison inexplicable, était juste alors prescrit que lors de telles organisations de conférences privées, un policier ait à cohabité pour contrôle. Les auditeurs firent donc l’expérience du spectacle délectable que pendant les conférences entières, à côté du pupitre sur lequel Rudolf Steiner a parlé de la physiologie, était à voir un gendarme qui prenait visiblement son travail très au sérieux. Le contenu de ce qui était dit, il l’a certainement reconnu de son point de vue comme inoffensif, et probablement pas du tout compris. Mais il a fait son lourd devoir en position verticale jusqu’à la fin à satiété. Un policier dans la salle de conférence était à l'époque encore rare et donc

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une expérience enregistrée par les auditeurs plutôt voluptueusement. Après tout, même dans le corps de ce brave œuvraient en effet l’un dans l’autre, pleins de sens, conscient et sous-conscient, forces et substances, comme cela pouvait être entendu de manière si éclairante du pupitre de l’orateur.

Un événement important de 1911 fut le 4e congrès international de philosophes débutant le 8 avril à Bologne, où Rudolf Steiner a été invité en tant que conférencier et où il tint des conférences dans la section V qui s’occupait de « philosophie de la religion », dont la partie I portait le titre : « Une façon de regarder en science de l’esprit sur la base certains faits psychologiquement possibles», la Partie II: «. L'expérience du chercheur spirituel et la théorie de la connaissance ». Le contenu de ces conférences a ensuite été publié dans «Atti del IV Congresso Internazionale di Filosofia », Bologne, une reproduction du texte est parue aussi en langue allemande comme tiré à part.
Sur de tels voyages en Italie ont aussi et dans chaque cas été visités des sites historiques culturels et artistiques significatifs. Avec Bologne Mlle von Sivers était en effet familière par ses longs séjours au tournant du siècle et pût ici rendre attentif sur l'essentiel des trésors historiques et artistiques, dont maintenant Rudolf Steiner donna la plus profonde signification à partir de sa recherche spirituelle. Ravenne avait été visité dans les années précédentes en 1910. Là, le séjour s’est attardé à la construction merveilleusement harmonieuse de San Vitale avec son sanctuaire décoré de mosaïques, les beaux chapiteaux, les représentations des évangélistes, et aussi S. Apollinare Nuovo et in Classe. Parce qu’est incomparable cette ambiance d'histoire du monde dans ces bâtiments, et dans la chapelle-tombe de l’impératrice byzantine Galla Plazidia, avec ces merveilleuses mosaïques à fond or et bleu et la représentation de la vie du Christ *.Dans l'art sublime de ces mosaïques sont révélés maints secrets du monde des premiers chrétiens. D'autres visites ont valu comme le tombeau de Dante et le tombeau monumental de Théodoric, le prince des Goths, qui a survécu en tant que Dietrich von Bern dans les sagas. – Des promenades pleines de sentiment fort ont également conduite à la Pineta, la fameuse pinède, que déjà Dante et Byron ont chantés. Le monde Ravenne retient d’innombrables mystères de l'histoire qui se révèlent à l'œil du voyant et de l'artiste.

À Padoue, où séjourna une fois Dante, domine en particulier l'église-tombe de saint Antoine avec sa visible consécration intérieure, et la Piazza del Santo, inondé de lumière sur laquelle s’élève la si impressionnante statue équestre de Donatello. Beaucoup de grands hommes du Quattro et du Cinquecento sont représentés à Padoue par leurs œuvres : Mantegna dans l'Église des Ermites, Giotto en particulier dans la Madonna dell Arena.
On a également signalé une petite expérience que Mme Marie Steiner me raconta, et montre si bien le complément de sérieux et d'humour dans la nature de Rudolf Steiner. Un des guides parfois inévitables

*voir aussi : Ernst Uehli : « Les mosaïques de Ravenne ».
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qui récitait de mémoire comme d'habitude, avait débité réglementairement les noms et les dates des tombes, là Rudolf Steiner pria de lui demander donc une fois en italien où probablement se trouvait le tombeau du « signor Schwertlein ». Le brave guide qui n'en avait jamais entendu parler et probablement ne connaissait pas le «Faust» de Goethe ne se douta pas, pas que Mephisto dans ce drame, laisse le mari de la femme Schwertlein être «enterré à Padoue», et chercha maintenant dans tous les coins de sa mémoire après cette tombe inconnue. Il hésita un instant s'il devait montrer une quelconque tombe ou avouer son ignorance et se décida heureusement pour cette dernière solution. Ainsi, on se sépara avec humour amical et gratitude pour l'exactitude de la visite guidée.

Pour se remettre des fatigues de l'année, et parce que Mlle von Sivers cherchait alors la guérison de séquelles de jeunesse d’une chute subie dans la région de Valdaï, a été maintenant louée ne villa à Portorose, un petit lieu de cure couché dans un paysage enchanteur du beau golfe de Trieste. Au-dessus du village, situé à flanc de colline, la maison offrait une vue vers le sud dans la baie de Portorose, vers l'ouest un chemin conduisait à l'étendue bleue de la mer Adriatique. De là, pouvaient se faire des excursions dans le magnifique paysage de Capo d'Istria. Par bateau à vapeur en une heure environ Trieste était atteint où Rudolf Steinerse se fourni dans les librairies avec les derniers livres ou visita l’intéressant musée d'histoire naturelle, dans lequel, dans une vitrine de verre énorme,  étaient exposé côte à côte les squelettes de tout le règne animal, un excellent objet d’étude pour les phénomènes de la métamorphose dans la phylogénie, sur lequel il a ensuite plusieurs fois rendues attentif.

La région a également conduit à une autre suggestion scientifique. Dans la baie de Porto Rose étaient de vastes « jardins de sel » dans lesquels l'eau de mer était canalisée pour qu’elle s'évapore rapidement dans l'air réchauffé par le soleil. Le sel de mer restant est ensuite collecté et stocké. Sur ce sel de mer Adriatique, Steiner Rudolf a plus tard attiré l'attention des médecins à plusieurs reprises en raison de ses propriétés curatives.

Les excursions dans la région ont conduit le plus fréquemment à Pirano, la patrie du célèbre compositeur et violoniste Giuseppe Tartini, Aquileia a également été visité, un ancien centre de la culture chrétienne. Dans un tableau plein d’ambiance Alexander Strakosch, qui était à Trieste jadis en tant que fonctionnaire à l'époque, a informé de ce circuit : «Nous avons d'abord visité la basilique, mais la mosaïque, comme œuvre d'art et par sa taille énorme de 20 à 40 mètres, n’était alors pas encore dégagée. Après un court séjour à l’énorme fond baptismal devant l'église où le baptême était encore réalisé par immersion totale du candidat, nous sommes allés au musée. Bien sûr, nous avons essayé de perturber aussi peu que possible le Dr Steiner lors de la contemplation, mais une fois il me fit signe et me montra une tête en marbre de Socrate, qui était dans une vitrine.

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La représentation n'est pas stylisée, mais tout à fait selon nature. , regardez donc comme il ressemble à Tolstoï !` dit-il. — Sur le chemin du retour à la gare, qui est située juste en dehors du village, la route s’étire à travers des champs libres, et sur laquelle nous marchions vers le nord, s’ouvrait une vue sur les larges plaines et les montagnes, par-dessus lesquelles s’amoncelaient les nuages d'orage avec leur propre vitesse de Sud. C’était pour humains et animaux, l'heure du retour après les peines de la journée. Des agriculteurs vinrent à passer, l'un, les outils sur l'épaule, les autres conduisant à la maison les bœufs fatigués qui sont actuellement exploités sous le joug exactement comme au temps des Romains. Les gens saluaient le Dr Steiner à partir d'un sens naturel de respect, qui des gens de pays n'est pas encore perdu, il les remerciait amicalement ».

Rudolf Steiner avait, en dépit de son apparence inhabituelle -, il était ordinairement vêtu de noir et ressortait involontairement de la foule des autres humains par la mesure, la dignité sécurisée des mouvements et de la démarche et ses traits de visage marquants —, mais toujours dans un contact direct de l’âme avec tous ceux qui sont entrés en contact avec lui, avec les agriculteurs et les philosophes, les poètes et artisans, scientifiques et gens simples, sans instruction. Chacun sentait tout de suite qu’ici un humain se tenait devant lui, qui non seulement estimait la dignité extérieure, mais aussi intérieure inhérente à chaque humain, pouvait communiquer directement avec chacun dans son langage, sans que les deux doivent déposer ou voiler la spécificité de leur individualité. Il y avait dans son atmosphère, un tel élément de bonté et de compréhension naturelle que dans le rapport avec lui, immédiatement, bouclier et lance auxquels qu’on doit si souvent avoir prêt dans l'âme dans le rapport avec les humains aujourd'hui, pouvaient être mis de côté et tout de suite se sentir à la maison dans la sphère de son être comme aussi on pouvait toujours être particulier.
Rarement un humain à probablement déclenchée dans notre temps, dans tous les pays, groupes de personnes, de professions et domaines de travail tant d'amour, de dévouement naturel et aussi l'ouverture par son simple être-là, comme c’était possible à Rudolf Steiner de par sa nature.

Au cours de ces semaines du séjour à Porto Rose, il a également été invité à donner une conférence à Trieste, où le 19 il a parlé sur « Le mystère de la mort comme la clé de l'énigme de la vie ». Cette conférence a eu lieu à l'auditorium de l'association Schiller locale, que Robert Hamerling avait fondée personnellement. Robert Hamerling était originaire de la même région, le « Waldviertel » de Basse Autriche, dont venaient aussi les deux parents de Rudolf Steiner. C'était aussi une œuvre de Hamerling, dont les perfections et les imperfections déterminèrent Rudolf Steiner lorsqu’il médita « la nature de la création artistique et la beauté » et écrivit en 1888/89 son essai « Goethe comme le père d'une nouvelle esthétique », comme il rapporte dans son autobiographie « Le cours de ma vie » (p. 95). Aux poèmes d’Hamerling il a consacré son attention aimante *, et cela aurait

(*voir  « Robert Hamerling, un poète et un penseur et un homme ».

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été pour le poète et ses interprètes certainement une belle satisfaction s'ils avaient encore fait l'expérience, comment après 30 ans au Goetheanum une œuvre d’Hamerling vint en représentation sur les indications artistiques de Rudolf Steiner*.

Fin mai, a été prise la décision de choisir avant le retour du paysage de sud de Porto Roses pour le Nord de choisir encore à une escale dans un climat moyen, et ainsi fut louée pour encore quelques semaines une villa à Veldes (Bled) au lac Veldes qui est situé dans un beau paysage de montagne entre les Karawanken et les Alpes Juliennes. Maison et jardin, entouré de prairies, offraient la vue sur le lac et les chaines de montagnes puissantes dans l’environnement d’un paysage qui combine en une façon unique grandeur et grâce. De nombreuses promenades conduisirent là à la colline du château, dans les gorges étroites et profondes de la Klamm.

Rudolf Steiner travaillait à ce moment-là à son deuxième drame-mystère, « L'épreuve de l'âme », ce qui conduit à ses scènes médiévales dans le temps et le paysage des châteaux et des ordres monastiques, et il a  mainte fois laissé entendre dans la conversation que la principale expérience sous-jacente de l'aspect spirituel et de l'histoire du paysage proviennent des montagnes situées dans le massif montagneux changement de Styrie. C'est la zone où les Chevaliers, les communautés moraves et les ordres monastiques se présentèrent, et se trouvaient aussi ces mines d'antimoine primitives qui jouent un rôle dans cette querelle dans le drame. Le paysage de massif montagneux des Karawanken où il a passé désormais quelques semaines en mai 1911 lui a certainement évoqué les souvenirs de ces autres régions montagneuses apparentées et lui étant si probablement familières, qui, pour la rédaction et la première à venir du deuxième drame-mystère en août de cette année était pleine de signification.

De Velde Rudolf Steiner voyagea fin mai en Carinthie, Styrie et Haute-Autriche, pour des visites et des conférences à Klagenfurt, Graz et Linz. Près de Klagenfurt était situé la propriété d'un membre Rainer von Ritter, le château Mageregg. Il était intéressé surtout de nouvelles idées dans l'agriculture et a fait de nombreux essais pour l’obtention d’un pain sain, pour lequel Rudolf Steiner le conseillait à l'occasion de telles visites. Jadis le mouvement agricole que Rudolf Steiner a ensuite inauguré dans les années 1921-1924 sur une grande échelle et a pu se répandre sur tous les continents de la terre, reposait toutefois encore dans la sphère de l’innatalité. Il devait encore pendant une décennie mûrir longtemps de nombreuses réflexions, jusqu'à ce qu’aussi ce domaine de la vie humaine obtienne son impulsion décisive.

À Graz, il  parla les 23.-25. Mai sur le contenu de son ouvrage fondamental « Comment obtient-on des connaissances des mondes supérieurs » et sur « Monde et développement humain », à Linz « Karma et de Réincarnation ».

* Voir aussi là dessus la nouvelle édition publiée aux Editions Philosophiques-Anthroposophiques du drame "Danton et Robespierre" par Robert Hamerling.

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À ce travail au pôle Sud de l'Europe, suivit immédiatement un tel dans la sphère nordique. Les conférences de Copenhague du 5 au 8. Juin sur « La direction spirituelle de l'homme et de l'humanité » contiennent d'importantes indications sur les lois d’évolution et des événements de l’histoire de l’esprit. Dans la préface de l'édition imprimée de ces conférences, qui ont d'abord été seulement détenues par un cercle de membres, Rudolf Steiner a en effet souligné que la lecture de celui-ci supposait la même connaissance des œuvres de science de l’esprit, comme elle pouvait être présupposer de l'audience, mais il ajouta dans ce cas, qu'il avait des « raisons de laisser ces écrits paraître justement à ce moment particulier ». Les conférences étaient basées sur les dispositions qu’apporte l’humain dans la vie à la naissance et montrent comment ces dispositions portèrent chaque fois sur la terre de nouvelles idées et les énergies de la patrie cosmique-spirituelle de l'homme dans la succession des  époques du monde. Là dedans devient observable la direction spirituelle planifiée de l'humanité dans son ensemble. L'intervention d’êtres hiérarchiques, y compris du plus élevé, du Christ, travaille ainsi dans l'histoire et dans la transformation de la structure terrestre de l'humanité. Ce travail de l'Esprit jusque dans les derniers processus de la matière, l'homme doit les explorer à l'avenir. La direction sur ce chemin est là, l'humain doit seulement être disposé à le suivre en connaissance de cause.

De Copenhague Rudolf Steiner s'est rendu à Berlin et à Vienne, où il donna une conférence de branche, encore une fois retour vers le sud pour séjourner encore un peu de temps dans la maison décrite ci-dessus au lac de Veldes, d'où l'on revient maintenant au début de juillet à Munich.

Dans la première moitié de juillet commencèrent déjà les répétitions pour les trois représentations artistiques festives à Munich, qui étaient annoncées pour la mi-août. Nous avons décrit à l'occasion des représentations de l'année précédente, l’ardu, mais réalisé avec beaucoup d'enthousiasme de tous les participants, travail préparatoire pour de tels événements artistiques. Cette fois-ci, deux jeux de mystères étaient maintenant joués, de nouveaux acteurs s’ajoutaient et en raison de l’expérience désormais présente maint pouvait être complété et amélioré. Encore une fois, les acteurs reçurent la dernière partie de leurs textes du Dr Steiner souvent pendant la période de répétition, qui écrivait souvent en travail de nuit la fin du second drame, et beaucoup d’assistants volontaires ont travaillé jour et nuit pour finaliser les costumes et les décors. À la mi-août venaient maintenant de nombreux pays 800 visiteurs à Munich et le 13 août, le festival a ouvert ses portes dans le Gärtnerplatz Theater de Munich par le « drame sacré d'Eleusis » de Schuré pour ainsi dire comme préliminaire, ce sur quoi le 15 août, le premier drame-mystère de Rudolf Steiner « La porte de l'Initiation », et le 17 le deuxième, nouveau, « L'épreuve de l'âme » sont venus en représentation. Dans ce deuxième drame-mystère entre maintenant aussi à l’apparition le fait des vies terrestres répétées et reliait les événements de scènes médiévales avec les

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processus dans le temps d'aujourd'hui, grâce au travail de certaines personnalités dans les deux époques. 

Il vient à l’expérience, comment des humains d’aujourd'hui par le regard rétrospectif dans des vies passées sur la terre atteignent la vraie compréhension de leur être et action présente, et aussi comment un penseur caractéristique de notre époque se résout à la connaissance de la réalité de la réincarnation. Le regard de cette étape de devenir suprasensible propre et l'influence et les combats des pouvoirs spirituels pour l'âme de l'homme conduit chacune de ces figures à sa manière à l’épreuve de l'âme et à la révélation du monde spirituel dans l’existence terrestre.

Ce fut certainement une expérience étrange pour tous les participants, quand après la représentation de ce monde tout nouveau rempli d’êtres spirituels on se déversait dans la vie quotidienne de la ville. À tous était conscient le fait que cela signifiait un événement historique, comme ici, un grand nombre de personnes pour la première fois à nouveau depuis les anciens mystères grecs sortirent dans le monde pour relier la connaissance de la réalité des êtres et des pouvoirs spirituels et la vie pratique du siècle.
  Et dans ces drames mystères ne s’avançaient pas seulement comme jadis des mondes des dieux lointains, étrangers, ils ne devaient pas servir uniquement à la catharsis spirituelle, mais ils devraient éveiller dans l’auditeur la conscience que ces forces spirituelles luttent aussi à chaque instant en notre intériorité autour de nous dans la vie quotidienne. Ainsi, on rencontre chaque semblable, sachant chaque phénomène naturel, chaque tâche quotidienne transformés, avec un nouveau regard, de nouvelles façons de questionner, de nouveaux objectifs. Cette expérience les drames mystère par leurs représentations dans les décennies à venir l’ont enseignée à des milliers de spectateurs venus du monde entier et un tel fait n'est pas sans influence sur la sphère terrestre.

À la suite du festival, Rudolf Steiner donna du 18 au 27. Août à Munich, une série de conférences intitulée « Merveilles du Monde, épreuves de l’âme, révélations de l’esprit ». Il alla d'abord sur la préhistoire grecque-chrétienne de la dramatique et illustra les deux courants, dont l'un a évolué à partir de la clairvoyance ancienne à travers les siècles, l'autre se comprimant en l'intellectualisme présent (voir page 157).Il a décrit comment cette vieille dichotomie des dieux et des hommes, du monde spirituel et terrestre s’est maintenue jusqu’à l'heure actuelle et comment maintenant par les épreuves de l’âme qui sont approprié à notre époque, l’humain peut se prémunir, au regard les lointains cosmiques et des profondeurs de l'âme, du centre de la conscience-je, contre les deux dangers du détachement du monde ou de l’égoïté et atteindre de nouvelles révélations-esprits.

Au cours de ce congrès a de nouveau été discuté avec impatience le plan pour l’édification d’un bâtiment en propre, à Munich, car le théâtre de la Gärtnerplatz avait prouvé son insuffisance pour les nouvelles exigences artistiques. Dr Peiper pouvait déjà montrer en diapositives quelques plans du bâtiment planifié et le comte Lerchenfeld par des indications concrètes

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rappeler à ce que des plans audacieux exigent toutefois de grandes ressources. 

Rudolf Steiner organisa le 22 août, une visite de l'exposition de peintures de Mme Strakosch-Giesler, parce qu’aussi dans le domaine de la peinture ont été donné par lui de nouvelles suggestions et ont été prises courageusement par ses élèves.

Lors de l'anniversaire de Goethe, le 28 août, il a parlé de « Notre temps et Goethe », dans laquelle il dit: « Beaucoup de ce qu’on peut nommer un sain éclairage de nos progrès dans le monde spirituel, notre science de l’esprit absolument, peut sortir d’une observation de Goethe, parce que chez Goethe tout est sain... Goethe est tout de suite à compter parmi ces esprits qui peuvent nous stimuler le plus anthroposophiquement ».  Lui fut donc aussi consacré l’édifice, qui – alors que le plan de Munich ne se laissa pas exécuter – commença deux ans plus tard à Dornach, près de Bâle.

Dans la deuxième semaine de septembre, Rudolf Steiner voyagea de nouveau en Suisse. En transit par Zurich, il fait à partir de là d’abord un détour à Einsiedeln, le lieu de la célèbre abbaye bénédictine. Là c’était ce jour-là, le 14 septembre, les principales journées de pèlerinage avec la fête de « Bénédiction des anges » et ainsi il a appris à connaître Einsiedeln dans sa plus intensive efficacité lors des visites des innombrables pèlerins. Sa visite vaut en particulier maintenant pour Etzel situé à proximité, où en 1493, le grand novateur de l'art de guérir, Théophraste Paracelse de Hohenheim était né. La forme de l'esprit de Paracelse a donc été un archétype pour l'œuvre de Goethe au « Faust ». Ce fut pourquoi pour Rudolf Steiner, qui visitait volontiers de tels sites historiques, maintenant aussi significatif ici sur le site de la naissance de Paracelse de connaître l'origine terrestre de ce cours de vie unique. Paracelse a étudié profondément et enseigné l'interaction de forces cosmiques et spirituelles et les forces de la nature et de l'homme. Il a parlé des sphères d’être et de vie, d' ens naturale et veneni, ens astrale, et ens spirituale et ens Dei de l’humain, et était un farouche opposant des dogmes rigides de la science de son temps. Il était également temporairement médecin de ville et chargé de cours à l'Université de Bâle, où il a entre autres été consulté par Erasmus. Mais son essence, sa motivation à apprendre et ses adversaires l’incitèrent pendant toute sa vie à parcourir le monde, apprenant, enseignant et combattant.
  Dans son travail constamment ridiculisé et persécuté au cours de sa durée de vie des magistrats et des collègues, il est resté fidèle à ses intuitions spirituelles et est encore seulement maintenant, après quatre cents ans, soudainement découvert dans sa signification et célébré par les descendants de ses persécuteurs. Il a profondément subi le sort tragique de tous les grands innovateurs de l'esprit. Le premier, Goethe a reconnu l’originaire faustien en lui. Et ce qui maintenant naissait dans l'âme de Rudolf Steiner dans ce séjour dans la ville natale de Paracelse, cela il l’a exprimé quelques semaines plus tard dans une conférence « De Paracelse à Goethe ».

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Sur les voyages suisses supplémentaires, Rudolf Steiner a tenu des conférences les 17 et 19 septembre à Lugano et Locarno et a ouvert le 27 et 28 septembre à Neuchâtel une nouvelle branche qui a été nommée branche Christian Rosenkreutz sur la proposition des membres. Lors de l'ouverture, il a donné de nombreuses indications importantes sur cette grande figure de l'histoire spirituelle dont nous avons déjà indiqué quelques choses à la page 59. À Saint-Michel, où Rudolf Steiner donna des considérations ésotériques dans la maison de M. et Mme Prof. Bürgi, Berne a été visité. Le voyage s'est terminé par une conférence le 1er octobre à Bâle « Sur la connaissance de soi ».

En septembre, aurait dû en fait avoir lieu à Gênes le Congrès des Fédérations européennes longtemps annoncé, mais il a été annulé pour des raisons très obscures à la dernière minute par Mme Besant. Ce fut finalement un résultat de l’explication lors de la conférence de 1909 déjà bien décrite. Rudolf Steiner ne se laissa pas troubler, parce qu’il pouvait être donc fourni du travail de manière beaucoup plus claire et meilleure sans perturbation de ces cercles, et a plutôt parlé le 21 septembre à Milan sur « La période de culture postatlantéenne ».

Il devait s’avérer avec nécessité spirituelle que Rudolf Steiner qui par la vision de l’essence du Christ soutenue par lui depuis 1902 par ses œuvres, ses conférences et ses cycles sur les Évangiles qui étaient devenus pour beaucoup de gens le don le plus significatif de leur vie, mais devait maintenant encore plus être défendue de deux côtés, parce que de ce côté le danger menaçait que les faits véritables et impulsions spirituelles pourraient être voilés ou même évincés de la conscience de l'humanité. On peut caractériser ces deux contre-courants aussi par là que l’une risque de conduire la conception du Christ bien trop dans une pensée orientalisante de l’Est, l’autre dans une pensée trop occidentale, intellectualisante. Une direction donnait du Christ une image trop étrangère à la terre, l'autre qui était trop terrestre. Le courant est, qui était également représenté par les théosophes, avec qui Rudolf Steiner avait maintenant des confrontations si cruciales voyait dans le Christ non pas le Dieu qui était devenu homme et par son acte sur la terre a racheté le genre humain tout entier, mais elle le présentait comme l’un parmi les Bodhisattvas orientaux, un parmi les initiés de l'orient qui après de diverses incarnations sur terre, par leur perfectionnement croissant, se retirent finalement du devenir terrestre. Ce point de vue Rudolf Steiner a dû le  rejeter sur la base de ses recherches et connaissances, car pour lui le Christ était le Dieu qui comme le plus parfait est descendu pour la rédemption de la terre et pour cela aussi une seule fois incarné dans un corps terrestre, et après cet évènement transformant à la base cosmos, terre et humain, rester comme un être spirituel attaché durablement avec tous ces mondes.

- Le deuxième courant, en particulier dans la pensée occidentale, qui menaçait de masquer et envahir  la vérité, était

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l'intellectualisme surgi depuis le 15e siècle en occident, il avait conduit dans la science de la nature au matérialisme, dans la perspective religieuse à une banale terrestrisation de la conception du Christ, jusqu'à ce que finalement aussi les théologiens ainsi nommés libéraux ne parlent plus que du « simple homme de Nazareth », dont la nature et le faire a été adapté à  un citoyen exceptionnel de la terre et devait être fait compréhensible à partir de la pensée intellectuelle du 19e siècle. C’était l’éviction de l'entité du Christ par l’unilatérale accentuation de la figure de Jésus. Mais cette orientation complète de la pensée, avait déjà été inaugurée depuis des siècles en Occident, avant tout poussée hors la nature volontaire d'un Espagnol, Ignace de Loyola, et la désignation jésuitisme souligné déjà en son nom, la valorisation unilatérale du principe-Jésus à l’intérieur du christianisme.

 À partir de telles tendances, quand on les décline aussi souvent extérieurement aujourd’hui, et surtout à partir des concessions à la vision matérialiste du monde émerge, mais après diverses transformations finalement quand même l'image de Jésus, le « simple homme de Nazareth », qu’on voulait apporter à la pensée bourgeoise des dernières décennies de cette manière.

Rudolf Steiner a maintenant, s'il caractérisait un courant spirituel dans sa tendance et aussi ses déviations, a constamment mentionnée en premier les sources historiques, puis a ensuite présenté les confluents provenant d'autres sphères historiques qui laissaient gonfler un tel courant, donc pas seulement rejeté simplement ce qui est devenu, mais signalé origine et parcours, pour donner par là aux humains eux-mêmes la possibilité de devenir conscients de l'endroit où le mauvais chemin dans la pensée, la congestion dans le développement, la turbidité de la source d’abord pure avait eu lieu. Par là l’humain devrait pouvoir, de telles connaissances, retourner par sa propre raison au point de départ et pouvoir prendre maintenant lui-même la décision du chemin à prendre.

Rudolf Steiner a fourni d'importantes raisons de ce genre du 4 au 14. Octobre dans un cycle de conférences tenues à Karlsruhe « De Jésus au Christ ». Il montra là, comment d'une part dans le développement récent un « Orient intérieur »,  pas suffisamment reconnu, a poussé dans le monde occidental, comment d'autre part, depuis le Moyen Âge, en particulier dans le jésuitisme, mais provenant aussi d'autres sources « une tension superficielle dangereuse du principe-Jésus était donnée, entre lesquelles extrêmes il valait maintenant atteindre de nouveau de la force du milieu, la connaissance de l’entité du Christ dans notre temps. Les théosophes se délectant de sensations orientalisantes le combattaient par conséquent dehors de leur extrême, et c'est un de ces cas grotesques jusqu’à quel non-sens et absurdité peut se laisser aller cette manière de lutte mensongère, que certains qui voulaient maintenant le dénigrer même comme un élève des Jésuites, tandis que Rudolf Steiner pendant des années, et en particulier en ces mois caractérisa en des explications approfondies les dangers des exercices ésotériques jésuites et l’accroissement unilatéral des forces volontaires disponible ici. Cela lui valu maintenant ce sur quoi

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il était tout à fait clair, à nouveau l’hostilité de ces cercles, qui sont reliés au Jésuitisme et consciemment, respectivement inconsciemment représentent des conceptions apparentées. Ainsi, commença, comme un événement élémentaire nécessaire, à partir de ce moment, de la sphère émotionnelle et volontaire de certains cercles de l'humanité une lutte contre une personne qui maintenant enseigne à partir de la pensée fortifiée et enseignait les humains à partir de la connaissance en science de l’esprit à éviter ces unilatéralités et à soustraire leur conscience de la dissimulation par les forces adverses. Rudolf Steiner a plus tard lui-même exprimé comment depuis ces conférences en 1911, l’adversité contre lui et son œuvre a grandie, qu’il a dû regarder ce destin en face et le prendre sur lui. Qui a eu le droit de vivre avec le cours ultérieur du développement a pu donc aussi également suivre le spectacle tragique-instructif, comment les forces opposées avec une véhémence et la plus grotesque des non-objectivités, comme toujours, se sont opposés à une nouvelle impulsion qui menaçait leurs barrières de pensée, de sentiment, de volonté soigneusement érigées et apportait à l'humanité un habitat dans des sphères de la connaissance et de la vie nouvelles, libres, non dominées par les puissances adverses.

Encore un troisième reproche, qu’en particulier les non -experts théologiques lui de son travail aimaient lui reprocher quand d'autres armes ont été émoussées est réfuté dans les faits en particulier dans ce cycle de conférences. Nous mentionnions déjà en relation avec les rapports de l'année 1907 (voir p. 100/101) que de ce côté était volontiers prétendu, Rudolf Steiner ne laisse pas subsister le fait de «rédemption» et «grâce» à côté de la connaissance du destin et de la liberté. Exactement le contraire est le cas, comme c’est à découvrir vraiment facilement à travers l'étude de ses œuvres et précisément dans ce cycle de conférences, Rudolf Steiner conduit aussi dans ces questions, à sa représentation de l'image du Christ jusqu’à la révélation, après que certainement il a introduit d’abord les humains à l’effort de connaissance :

« Si nous pensons ainsi, la pensée passera aussi au centre de notre ressentir: tu peux venir à la dignité humaine ; seule une chose tu ne dois pas oublier, que ce que tu es, tu le remercies, celui qui t’a ramené à nouveau ton archétype humain par la rédemption sur le Golgotha. La pensée de la liberté, les humains ne devaient pas pouvoir la saisir sans le concept de rédemption du Christ, alors seulement l'idée de la liberté est justifiée. Si nous voulons être libres, nous devons apporter le sacrifice, de devoir notre liberté au Christ! Alors seulement nous pouvons réellement la percevoir. Et les gens qui croient leur dignité humaine limitée, s’ils la doivent au Christ, ils devraient reconnaître que les opinions humaines ne signifient rien par rapport aux faits du monde...

Nous avons peut-être tout de suite beaucoup du parler dans cette série de conférences de «l'idée du salut » sans que nous ayons utilisé ce mot souvent. Cette idée de salut devrait être perçue par le chercheur de l’esprit comme un grand précurseur de notre Anthroposophie occidentale l’a ressenti : de sorte qu'il nous est fondamentalement parent et familier en notre âme comme une conséquence de notre aspiration aux objectifs les plus élevés de la connaissance, du sentiment et de la volonté. Et comment le grand précurseur de notre Anthroposophie occidentale a exprimé l'idée qui là relie la parole de la rédemption avec les paroles de l’aspiration, sous la forme de: «Qui est toujours à la recherche

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s’efforce, celui-là nous pouvons racheter ! » ainsi devrait se ressentir l’anthroposophe : seul peut comprendre et sentir le vrai salut - et vouloir à l'intérieur de sa sphère, - celui qui toujours s’efforce aspirant !... Le rachat qui ne devrait pas être simplement la libération de la basse vie terrestre et le destin terrestre, mais doit aussi être la libération de tout ce qui constitue obstacle à l'humain pour qu'il atteigne sa dignité humaine » ;

Le 15 octobre 1911 à Stuttgart a été inaugurée solennellement la maison de la branche construite par des amis. La pose de première pierre avait eu lieu le 3 janvier de cette année, maintenant la maison qui devait servir de domicile aux événements à Stuttgart était érigée selon les directives de Rudolf Steiner et sous la direction de l'architecte Dr Schmid-Curtius comme une première tentative d'adapter le façonnement spatial au travail à l’intérieur. Bien que cela puisse être d'abord uniquement disponible en échelle relativement petite, cette maison a déjà montré en maintes particularités comment la forme et contenu sont à coordonner de nouveaux points de vue. Dans le discours de consécration dans la maison de branche le 15 octobre Rudolf Steiner a commencé par rappeler l'importance historique du pays souabe pour la vie spirituelle de l'Europe, et aussi que là, au 18e siècle une véritable «Théosophie» par des personnalités comme Ottinger entre autres avait été cultivée et que «de la même substance spirituelle de cette zone, les grands philosophes nous ont été envoyés. » Dans son allocution d'ouverture, -il a expliqué maintenant, de quels motifs la nouvelle salle de réunion avait reçu une teinte uniforme bleue :

« Nous sommes entourés dans cette salle pour l’essentiel d’une teinte qui a été appliquée pour cet espace. Qu’il s’agisse pour nous à bien des égards d’assortiment des couleurs, cela vous l’avez vu dans l’art et la manière dont nous nous sommes efforcés d’habiller les représentations des mystères, et aussi de la couleur donnée d’autres pièces que nous avons consacrées à la contemplation. Maintenant, il n'est nullement indifférent, de quelle teinte l’espace délimité de l’humain est entouré dans une certaine constitution de son âme . Et en outre, il n'est pas indifférent quelle teinte agit pour l'essentiel sur un humain de tel ou tel tempérament, intellectualité, caractère. Aussi, il n'est pas indifférent à l'ensemble de l’organisation humaine, si n'importe quelle nuance de couleur agit longtemps en des répétitions revenant souvent et souvent, ou seulement  temporairement. Vous vous souviendrez  que cette salle qui nous a servi en 1907 pour le Congrès, recouverte avec une certaine teinte rouge ;. Le dessus n’était pas à tirer la conclusion que nous ne jurons que par la couleur rouge comme habillement spatial correct. Cet espace nous l’avons habillé avec un autre ton de base, et quand nous demandons après les raisons, nous obtenons la réponse :.Cette salle à Munich servi durant quelques jours à une occasion particulièrement festive, un évènement de quelques jours particulièrement somptueux, et devait provoquer l'humeur qui était appropriée à cette circonstance : ici, nous avons un espace de travail. Il doit être déterminé à ce que nos amis de Stuttgart toujours à nouveau et de nouveau de semaine en semaine accomplissent leur contemplation et travail anthroposophique. En substance, avec cet espace nous avons à faire avec des réunions de contemplation qui reviennent toujours ». 

Goethe avait déjà rendu attentif de façon insistante à l’action « sensorielle — morale» des couleurs, leur avait accordé pas seulement une valeur physique, mais aussi

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qualitative-animique-. 

Rudolf Steiner présenta maintenant de sa recherche en science de l’esprit, comment l’organisation sensible-suprasensible de l’humain dans sa plus fine structure des forces entrait en une interaction active avec les actions de couleur particulières de la lumière et lors d’un entrainement spirituel peut même venir par là à une perception des entités-vigueur de la lumière, des ténèbres et de la couleur : « Dans le cas d'une limitation rouge d’autres êtres deviennent visibles que dans une bleue quand on traverse vers eux par l’action de la couleur ». Mais aussi l'humain non clairvoyant est concerné et stimulé d’une manière toute particulière par le monde des couleurs environnantes par fine observation :

« Nous voyons donc que surtout pour une telle manière de travailler qui se répète toujours, et à la base de laquelle doit reposer une certaine tranquillité de l’âme, justement l’environnement (bleu) devait être choisi. Supposons qu’il s’agisse une fois quelconque de quelque chose de particulièrement grave, mais que c'est temporaire, c’est là, quand nous considérons les lois spirituelles, d'un grand avantage, de rentrer pas seulement dans une atmosphère de fête, mais dans un renforcement intérieur, de s’entourer avec une délimitation de l’espace rouge ».

Il a également souligné l'efficacité du bleu enveloppant l'espace du ciel ou l'activation de la vie de l’âme par des expériences de couleurs. Dans ses conférences ultérieures sur « L’essence des couleurs » Rudolf Steiner a donné entre autres une vue d'ensemble de ces phénomènes. Nous avons aussi mentionné à la page 106 des déclarations de lui allant déjà par là. Aujourd'hui, quelque 30 ans plus tard, est également reconnu déjà d'autres côtés, ici et là, l'interaction qualitative des couleurs, jusque dans la thérapie par la couleur. Mais jadis celles-ci étaient les premières suggestions qui cachaient en elles de multiformes opportunités d’exécution

Il a expliqué jadis aussi, l'utilisation de certains motifs artistiques, des figures et des formes, dans chaque espace, à nouveau en leur genre pour ainsi dire dans la substance éthérique de l'espace peuvent être actives sur la dynamique interne de l'observateur, son rythme de vie et même à la vitalité des formes de pensée développées là. Mais toujours cela doit être d’un caractère tel que l’humain puisse le saisir en pleine conscience que le « sanctuaire intouchable » de son individualité libre ne soit pas appelée de manière nuisible, mais dans ses propres forces créatrices. Avant tout, la saisie de la loi de la métamorphose doit être fécondée par des moyens artistiques, en ce que par ex. les architraves et les chapiteaux des colonnes soient introduis l’un par l’autre en une métamorphose rythmique. Celle-ci fut jadis les premiers germes d'un nouvel art sculptural, et nous reviendrons plus tard sur ces généreuses réalisations dans le Goetheanum.

Le 16 octobre a été, comme nous l'apprenons par le rapport de M. Scholl, avant la conférence de Rudolf Steiner dans un discours de Mlle von Sivers, mais maintenant aussi souligné avec une insistance particulière : « que nous devons saluer avec la plus joyeuse satisfaction la fondation rendue possible par les plus belles impulsions et avec l'aide de généreux dons d'une maison, comme Stuttgart, la possède maintenant ;

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mais que nous n’avons pas le droit d’oublier le grand but exemplaire, qui se rattache à la construction à Munich d'un tout à fait exceptionnel lieu de soins de science de l’esprit, par-dessus les intérêts particuliers des branches particulières. - Nous devons toujours plus apprendre à mieux saisir et que la réalisation d'une telle université, qui ne limite pas ses rayons à seulement à un petit entourage, mais veulent étendre son efficacité jusqu’à la plus, extérieure périphérie qu’une telle université est devenue une nécessité de vie pour nous... Pas de soutenir la création de centres locaux à des endroits particuliers, n’est pour nous en droit d’agir de première main, mais l’érection consciemment ciblée d’ériger un point de vue qui regardant loin dans le pays peut seule donner à notre perspective spirituelle la position correcte centrale, qui peut enflammer une balise pour tous ceux qui suivent de près ou de loin, suivant leur profonde nostalgie, désirent satisfaire la faim spirituelle de cette source de nature unique. Un modèle aussi dans le sens d’ériger ultérieurement des lieux locaux, ainsi devrait devenir pour nous cet édifice de Munich, tout comme les drames mystère ont transportés cette exemplarité sur le domaine de l'art ».  On ne devrait donc avoir le droit d’oublier les tâches pour le centre dans le travail dans les branches, mais mettre en mouvement toutes les forces pour la réalisation de cet objectif de la création d'un lieu de travail central pour les jeux des mystères et l'université.

À la place du plan de Munich fut alors, aussi grâce à ces initiatives, très bientôt attaquée la construction du bâtiment de Dornach.

 Au semestre d'hiver de 1911, les conférences à la Maison des architectes de Berlin ont débuté le 19 octobre avec le thème «L'homme dans sa relation avec les mondes suprasensibles ». Il suivit une conférence sur «La mort et l'immortalité à la lumière de la science spirituelle ». En même temps a commencé pour les membres le 23 octobre une série de conférences : pour décrire « L'évolution du point de vue du véritable » dans laquelle pouvait déjà être osé de décrire les débuts primordiaux de l'évolution cosmique pas seulement dans leur structure dynamique matérielle, mais intrinsèque spirituelle, ce en quoi Rudolf Steiner en images grandioses d’une surprenante concrétude et insistance comprima dans un caractère explicite le devenir de l'évolution cosmique si difficile à comprendre pour notre conscience actuelle. Ce qui est épuisé dans la science matérialiste en de vagues hypothèses d'une nébuleuse primitive, fut décrit par Jean l'évangéliste à partir d'un point de vue purement religieux comme l'acte du logos, cela fût ici saisissable à la conscience à partir de la recherche en science de l’esprit en tant que contenu de connaissance, comme œuvre d’art de puissances créatrices et comme substance d'expérience religieuse dans sa synthèse harmonieuse.

 Pendant les mois d'hiver, il a traité dans de nombreuses villes d’Allemagne, dans des conférences publiques, les questions de la vie de l’âme humaine, de la mort et de l'immortalité, aussi de la transformation de la conscience dans l'histoire, comme par exemple, le chemin de connaissance « De Paracelse à Goethe » ( voir p. 176). Dans des conférences aux membres -,

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furent discuté à fond les recherches dans le domaine de la « cosmogonie spirituelle ». Le 10 novembre a été également inaugurée une nouvelle salle de branche à Hambourg. Malheureusement, nous ne pouvons pas décrire dans toutes leurs particularités les activités intenses et diverses de tous ces groupes de membres qui ont très largement contribué à la croissance du mouvement.

L'Assemblée générale du 10 décembre a donné une image vivante des nombreux problèmes auxquels la société avait à lutter vaillamment confrontée à gagner de la force en elle-même et donc également en même temps aux prises avec de nombreuses forces opposées. Rudolf Steiner liminaire avait indiqué, qu'une telle société n'est pas seulement une somme des individus, mais que « les forces de bonnes intentions, qui coulent ensemble des cœurs de beaucoup de membres, donnent aussi de manière suprasensible un courant qui circule dans le l'évolution de l'humanité ».  Il a rappelé à la grande compréhension que par exemple les représentations de la fête de Munich avaient éveillées dans le monde extérieur, mais aussi la mécompréhension et l'incompréhension avec lesquelles un tel mouvement avait à lutter conformément à la nature. Le nombre de membres est monté à 2400, quelques-uns qui n’étaient à trouver nulle part ont été radiés. Soit fait une brève mention d'un débat sur la radiation de la liste des membres du Dr Vollrath l'an dernier, pour laquelle apparut au grand jour qu’il avait été nommé d'Adyar (Inde) comme représentant de l’ainsi nommée « Étoile d’Orient », une association qui présentait, par la grotesque proclamation de Mme Besant, un garçon hindou Krishnamurti comme Christ à venir ; une absurdité avec laquelle il était impossible de s'identifier pour la société sous la direction de Dr. Steiner. Soient mentionnées ici que quelques mots de Michael Bauer, qui par sa gentille personnalité parcourue d’esprit a tant contribué à l'histoire de la société, il dit dans ce débat : « Il y a dans le monde, tant qui ne se laisse changer par des discours. Là il y a maintenant des points de vue qui là-dessus aident à surmonter, par ex. l'humour ». Il  a recommandé ceci aussi vi-è-vis des théories du Dr Vollrath et rappela les membres aux immenses valeurs positives qu'ils avaient reçues du côté de Rudolf Steiner lors cette attaque : « Le plus pénible pour moi, c'est un tout autre point. Enlevez une fois tout de votre tête et de la conscience, ce que vous avez par la science spirituelle, comme nous l'avons reçue par le Dr Steiner, en clarification, élévation, renforcement, et représentez-vous encore que votre bibliothèque ne contient que des livres vous connaissiez déjà avant, et puis réfléchissez s'il vous plaît, envisager un seul instant ce que vous pouvez vivre au cours des années de joie, d’élévation, de force de connaissance et fécondation et comparer le avec l'expérience que vous avez eue avant, alors vous avez une image de la façon dont la société était auparavant, et de ce qu’elle est aujourd'hui... Nous avons fait l’expérience de cela, mais nous avons aussi appris que parmi nous étaient des gens qui ont empoisonné, sali ces sources... Aujourd'hui, nous avons la possibilité de peut-être même rendre sain l'organisme de la société et je dirige vers vous l'appel,

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d'être énergiquement avec cela aujourd'hui, que de telles choses ne se tiennent plus devant nous dans de futures Assemblées générales ».

Rudolf Steiner a tout d’abord laissé le débat se dérouler tranquillement, sans intervenir en quelque sorte, car les membres devaient former leur jugement, ainsi eux-mêmes, ce pourquoi le silence et la retenue de la présidence de la société peuvent souvent justement être très fructueux, quand parfois tous les membres ne veulent pas reconnaitre. Mais il a fait à la fin du débat à nouveau la différence intéressante entre «l'exclusion» et le fait qu’on décide de « ne plus considéré quelqu’un comme un membre de la société  », dont 'il préférait le dernier, et dit à cet égard :

« C'est un travail stérile, de vouloir communiquer avec quelqu'un qui mène une langue différente. Il n’y a là pas de terrain d'entente. C'est vraiment comme si on parlait en allemand et la réponse reviendrait en chinois...

Quelle tyrannie viendrait dans le monde, si tout le monde pouvait contraindre une société qu'elle devait l'avoir en elle . Si la tyrannie pouvait aller aussi loin que chacun serait en mesure de s'imposer à une société qui ne veut pas travailler avec lui, où arriverions-nous ».

Discuter des idées absurdes de Mme Besant et de leurs représentants dans la société encore plus loin serait inutile, puisque les documents de base pour la formation d’un jugement étaient déjà pleinement donnés dans leur intégralité. Il lui était « impossible de défendre la présidente (Mme Besant) ». Parce que vis-à-vis des absurdités des théosophes orientalisants simplement aucune communication n'était possible, si la section allemande voulait maintenir intact son bien spirituel. Les causes pour une séparation finale consommée dans l'année à venir étaient déjà manifestes.

Il fut donc en correspondance à l'Assemblée générale déjà pris une mesure qui doit conduire la société anthroposophique à une existence indépendante : d’abord la création d'une «Union», le 14 décembre, qui conformément aux statuts « ni dans la forme ni dans le contenu, n’avait à voir avec la Société théosophique »"et devrait rassembler provisoirement ceux travaillant sur la base de l’œuvre de Rudolf Steiner. Des mesures ont été également prises pour garantir et promouvoir les très importantes impulsions artistiques du mouvement. L'Assemblée générale s'est terminée par une conférence donnée par Rudolf Steiner et une représentation de récitation artistique par Mlle von Sivers.

Le 12 décembre a aussi eu lieu une Assemblée générale de l’association pour le Johannesbau (l’édifice de Jean), qui avait entreprit de promouvoir la mise en place d'un bâtiment en propre auquel sur la proposition de quelques amis étaient initialement destinés le nom « Johannes-Bau » en rapport avec le courant spirituel que Rudolf Steiner a décrit dans les conférences sur l'Évangile de Jean.

 Dans les jours suivants, de 12 au 16 décembre, Rudolf Steiner a donné un cours se science de l’esprit sur la "Pneumatosophie", qui continua les conférences de l’

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année dernière, sur la "Psychosophie" du domaine de la connaissance de l'âme à celle de l’esprit. Il parti de ce que comme en Aristote, la sagesse de l'ancien monde avait trouvé une sorte de conclusion, une sagesse laquelle nourrit cependant encore quelques centaines d’année, une humanité toujours plus étrangère à l’esprit, mais dans lequel processus historique elle perdit la connaissance ancienne de la réincarnation et la réalité la nature spirituelle de l’humain, ce pour quoi est donné maintenant à notre époque un nouveau point de départ :

« En ce qui concerne l’apprentissage de l'esprit, nous nous tenons à un tournant : premièrement par la science de l'esprit, il est possible d'aller au-delà d'Aristote, quand on crée une justification scientifique pour la réincarnation. Cette justification scientifique n'a jamais été créée avant notre ère. Donc, nous nous tenons fondamentalement par rapport l'enseignement de l'esprit à un tournant où nous sortons par la recherche en sciences de l’esprit de manière réelle et fondamentale au-delà d'Aristote et pouvons donner une justification scientifique de la réincarnation ».

 Construisant sur la base des résultats de la science moderne, il a maintenant conduit dans ces conférences le point de vue plus profond dans les impulsions et forces spirituelles qui sont à l’œuvre dans le processus de la représentation et perception sentiment et volonté humaine, et décrit les étapes de connaissance de l'imagination, l'inspiration et l'intuition modernes, qui conduisent à ces résultats de recherche spirituelle.

Ces exposés ont été complétés par le cycle suivant à Hanovre du 27 décembre 1911 au 1er janvier 1912 sur « Le monde des sens et le monde de l'esprit ». Ici, il a donné les lignes directrices d'un nouvel enseignement sur les sens qui prend en compte la différenciation des organes et sens physiques et spirituels de l'humain. Ce domaine de la recherche, il l’a systématiquement construit scientifiquement au cours des années suivantes en particulier depuis 1916, à laquelle nous reviendrons plus loin. La science d’aujourd'hui construit uniquement sur les sens corporels qui deviennent toujours plus décadents. Si elle veut élargir leur champ de perception, il faut ajouter la formation précise de nouveaux organes de la connaissance, qui sont prédisposés chez les humains :

« Ainsi, le monde des sens se comporte au monde de l'esprit en ce que le monde des sens nous est montré par des organes déclinants, le monde de l'esprit par les organes s’élevants ».

Conséquent Rudolf Steiner a examiné selon les sciences de la nature et la science de l’esprit tous les types de perception sensorielle et suprasensorielle de l’humain dans leur origine, leurs prémisses et fonctions, et exploré jusque dans leurs actions psychiques-spirituelles aussi bien que corporelles-physiologiques. Ainsi, l’humain peut trouver la dimension et la direction humaine de son développement futur en soi même, dans l’anthropos. L’époque appelait à une «anthroposophie» et le fondement de connaissance et la méthode de formation lui a été donnée pas à pas.

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1910 < ....... 1911 ........ > 1912

Replacer dans son contexte