8. Survol de l'évolution de la situation après la Seconde Guerre mondiale

Avant de passer à un dernier survol rapide de l'évolution du travail dans la première classe après la Seconde Guerre mondiale, résumons encore une fois les différents points de vue sur la question de la direction de l’université que nous avons rencontrés au cours de cette présentation. Rudolf Steiner a dirigé l'université, de sa fondation jusqu'à sa mort, avec Ita Wegman. Avec elle et les quatre autres membres du comité de la Société anthroposophique universelle, à qui, comme Wegman, il avait confié le domaine de travail supplémentaire d'une direction de section, et avec deux directeurs/dirigeants de section supplémentaires, Edith Maryon et Maria Röschl, il a formé le collège universitaire en tant qu'organe de direction. Ita Wegman était, en accord constant avec lui, responsable des décisions d'admission dans l'université et du traitement du bien des sentences mantriques, en tant que « gardienne des mantrams ». Après la mort de Rudolf Steiner, elle a continué à se considérer comme « co-directrice », comme il l'avait nommée, en supposant que l'enseignant décédé continuait à travailler par l'intermédiaire du conseil « ésotérique » qu'il avait nommé et que ses intentions étaient identiques à celles des autres membres du conseil. En cela, elle s'est trompée, ou plus précisément : elle s'est retrouvée dans une illusion tragique qui lui était inévitable à l'époque. Marie Steiner et Albert Steffen n'acceptaient aucune sorte de compétence de direction à Wegman. Un accord ouvert et clair sur ce point sensible ne vint pas. Lorsque Steffen prit alors le poste de premier président de la Société anthroposophique à la fin de 1925, il déclara expressément qu'il ne reprenait pas en même temps la direction de l'université et que celle-ci consistait seulement dans la direction des différentes sections. D'autre part, l'annonce sera faite au début du mois de mai 1925 que le Comité restait dans ses fonctions telles qu'elles ont été mises en place par Rudolf Steiner. L'ambiguïté découlant de la divergence entre ces deux points de vue sur la question de la direction pèse et exacerbe les différends de l'hiver 1925/26, alimentés par des animosités personnelles, des revendications et des espoirs, ce qui a finalement conduit Ita Wegman à reconnaître officiellement Albert Steffen, le nouveau président de la société, en tant que directeur de l'université. Elle n'abandonne pas en cela sa responsabilité de « gardienne des Mantrams ». En même temps, Marie Steiner fait référence à ses droits évidents en tant qu'héritière de la succession. Sans que les représentations non pleinement divergentes, mais difficiles à amenées dans une image compréhensible pour les membres de l'université, qui sont liés à cet état de fait complexe, aient été suffisamment clarifiés dans un processus de communication ouvert, seule une solution provisoire et superficielle, qui ne touche pas au cœur de la question de la direction, sera atteinte : Albert Steffen, Marie Steiner et Ita Wegman signent ensemble de nouvelles cartes de membre et tiennent tous les trois - pour ainsi dire également justifiés – des heures de classe. Wegman transmet les demandes d'admission entrantes au Comité pour décision, mais attache de l'importance de continuer à être prise au sérieux en tant que « secrétaire ».

Cela, cependant, est de moins en moins respecté par les membres. Albert Steffen et Marie Steiner sont perçus comme des fonctionnaires et des personnalités exceptionnelles par de nombreuses personnes à qui les accords conclus sont étrangers ou inconnus, comme des destinataires compétents qui sont responsables de problèmes de toutes sortes selon leurs pleins pouvoirs, et tous deux répondent aux besoins actuels, comme la vie quotidienne l'exige, sans communiquer en détail avec les autres membres du Comité. Le symptôme en est l'autorisation d'Anna Gunnarsson pour la lecture des heures de classe par Steffen et Marie Steiner à la Pentecôte 1929, puis la publication supplémentaire des transcriptions des heures de classe de Rudolf Steiner au début des années 1930 et plus tard.

 Après son « renvoi » en 1935, Ita Wegman a continué à tenir des heures de classe et a pris de nouveaux membres dans la classe sous sa propre responsabilité, exerçant ainsi maintenant des fonctions de gestion, mais sans lien avec les autres membres du comité de fondation (à l'exception de Vreede). En même temps, elle cherche une nouvelle fondation ésotérique pour son approche, indépendante de la Société anthroposophique "brisée". Bientôt, elle transmettra également des copies des textes de classe à des personnes en qui elle a confiance afin de maintenir le travail ésotérique des membres exclus. Marie Steiner, Steffen et Wachsmuth, déjà autorisés par les résolutions de l'Assemblée générale de 1934, nomment de leur côté des nouveaux lecteurs de classe et admettent des nouveaux membres sans Wegmann et Vreede.580

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Deux courants distincts de traditions émergent - surtout en Angleterre et en Hollande - qui marchent l’un à côté de l’autre jusque loin après la période de l'après-guerre et ne se rejoignent que plus tard. Les événements en Estonie sont symptomatiques de la tendance dans d'autres lieux 581 que la direction de Dornach, après la division qui a commencé au début des années 1930 et qui est intervenue en 1935, soulève des revendications centralisatrices de contrôle et d'exclusivité. Au lieu de la libre réunion souhaitée par Rudolf Steiner dans le jeu du centre et de la périphérie, il s'agit maintenant d'adaptation et de subordination. La question de la direction semble être résolue, quoique d'une manière discutable. Ce n'est que bien des années plus tard que cela redeviendra un thème.

En 1942 et 1943, on en vient à des tensions entre Steffen et Wachsmuth, d'un côté, et Marie Steiner, de l’autre. Les heures de classe à Dornach, qui avaient été intensifiées dans leur ordre chronologique, en 1934 et au déclenchement de la guerre en 1939, ont déclinées et ont entièrement cessées pendant longtemps (jusqu'en 1949) avec la Conférence de Pâques 1943.582 Quand l'Europe se réveille à nouveau, l'ésotérisme au Goetheanum s'endort. En juin 1943, Marie Steiner fonde l’association pour l’administration du leg littéraire et artistique du Dr Rudolf Steiner („Verein zur Verwaltung des literarischen und künstlerischen Nachlasses von Dr. Rudolf Steiner“), plus tard „Rudolf Steiner Nachlasssverwaltung“(Administration du leg de Rudolf Steiner), sans inclure Steffen et Wachsmuth. Alors que la Seconde Guerre mondiale touche à sa fin et que non seulement l'Europe centrale attend une forte expansion de l'initiative anthroposophique, le prochain conflit majeur dans l'histoire du mouvement anthroposophique est le conflit autour des droits à l’héritage physique de Rudolf Steiner, qui continue de paralyser les activités du centre. Après la mort de Marie Steiner à la fin de 1948, Hermann Poppelbaum sera coopté – ensemble avec Wilhelm Lewerenz - au Comité du Goetheanum, par l'initiative duquel commence la réconciliation avec les groupes de membres expulsés en 1935.

580 A partir de 1936 Guenther Wachsmuth a également lu des heures de classe (David 1974, p.24).

581 Voir les remarques de Comte Polzer sur les points de vue divergents sur les heures de cours à Prague, annexe 34.

582 David 1974, p.24f.

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Après une première communication d'Albert Steffen avec Willem Zeylman van Emmichoven, le « mémoire » problématique présentée à l'assemblée générale annuelle de cette année-là, qui avait joué un rôle fatal, a été retiré de la circuation.583 A une première réunion des représentants de la Société anthroposophique à Noël 1949, sera invité par lui, à côté de Zeylmans en tant qu'invité, aussi un représentant de la Société anthroposophique de Grande-Bretagne.584

En Angleterre, en Hollande et en Scandinavie, le travail ésotérique s'est poursuivi sans interruption entre-temps. Au printemps 1944, Karl König, autorisé à cela par George Adams-Kaufmann, a entrepris l'introduction du travail de classe dans les institutions éducatives curatives du mouvement Camphill.585 A Pentecôte 1949, les heures de classe sont lues pour la première fois après la guerre à Dornach.586 Un certain nombre d'autres lecteurs de classe sont nommés à partir du Goetheanum.581 Du côté de l'administration du leg de Rudolf Steiner, Günther Schubert lit les heures de classe pendant un certain temps à partir de novembre 1949.588.

L’ordre de Steiner aux premiers « intermédiaires » de façonner leurs leçons en fonction des conditions locales par leur propre intuition était entre-temps tombé dans l'oubli. Personne n'a non plus pensé à organiser les heures de classe dans le sens de l'idée du « culte cosmique » de 1922/23 sous forme de conversations libres.

 583 Steffen à Poppelbaum (à l'attention du conseil), 31. 8. 1949. Goeth Archive. Annexe 38.

584 Poppelbaum à van Dunné, 27.10.1949. Zeylmans à Poppelbaum, 3/4.11.1949. Goeth Archive.

585 Voir F. Bock : The Work within the School of Spiritual Science in Camphill. Annexe 41.

586 Wachsmuth aux membres, 21 mai 1949. Goeth Archive.

587 Charles Gaze à Londres (Gaze to Poppelbaum, 31.10.1949). Reimar Thetter à Vienne (procès-verbal, 14. 10. 1949). Max Benirschke à Düsseldorf, Paula Dieterich et Julius Solti à Hambourg, Friedrich Husemann à Buchenbach près de Freiburg i. Br., Helmuth Knauer à Wiesbaden, Martin Münch à Berlin, Adelheid Petersen à Heidelberg, Sophie Porzelt et Erich Schwebsch à Stuttgart, Wolfgang Rudolph à Hanovre, Lorenz Wörsching à Munich (Executive Board, 10 janvier 1950 et Executive Board à Munich). Giovanni Collazza à Rome (St. Pederiva in Plato 2003).

588 Minutes Board, 11.11.11.1949. Goeth Archive.

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Toujours en 1951, lorsqu'une possibilité correspondante fut demandée à Nuremberg, Hermann Poppelbaum de Dornach répondit : « Le Comité est d'avis que la discussion des mantras en groupes n'est pas la chose correcte, car il apporte avec lui des responsabilités que personne ne peut assumer aujourd'hui ».589 Cependant, à cette époque, en tout silence, des efforts étaient en cours pour se rapprocher des intentions originales de Steiner. Avec la permission de Marie Steiner, un cercle de membres de l'université avait été formé à Bergen (Norvège) depuis 1946, qui a réalisé un travail de recherche sur les textes de la classe et l'a poursuivi pendant de nombreuses années. Outre Sissi Tynaes, Nils Gustav Herzberg, Siggen Roll Wikberg et Bjarne Eliassen, Jörgen Smit faisait partie de ce cercle. Préparé par le travail commun sur les textes vécus ici, Jörgen Smit a pris l'initiative en 1970, après que le conflit social se soit calmé, de relancer le travail de classe dans le cadre de la société nationale norvégienne et de tenir les heures de classe en forme libre.590 Avec la compétence ainsi acquise, après sa nomination à la direction de l'université de Dornach en 1975, Jörgen Smit s’est alors engagé avec une large efficacité pour la toute nouvelle et peu familière façon de travailler pour de nombreux membres de classe et lecteurs à cette époque des heures de classe tenues librement. Il a également développé des idées novatrices à travers une métamorphose contemporaine de la poursuite de l'expansion de l'université sous la forme d'une deuxième et d'une troisième classe.591 En tant que chef de la section jeunesse du Goetheanum, il a initié de nombreux jeunes aux perspectives et aux possibilités de pratique de l'Ecole de Science de l'esprit à une époque de débat animé sur la situation spirituelle actuelle.592 Pour les membres de l'Université libre de science de l'esprit, les suggestions novatrices de Jörgen Smits ont été particulièrement perceptibles lors de la Conférence Michaeli au Goetheanum en 1986.591 Du point de vue d'aujourd'hui, la détermination avec laquelle le Comité de l'époque, en tant qu'hôte, a souligné le principe « de la bouche à l'oreille » comme pionnier pour l'avenir de l'ésotérisme anthroposophique semble remarquable.

589 Poppelbaum, au nom du Directoire, à Mme Ludwig, 4 avril 1951, Goeth Archive.

590 Oddvar Granly à J. Kiersch, 30.12.2002. Au sujet de J. Smit, voir aussi O. Granly dans Platon 2003.

591 Voir le rapport d'Elizabeth Wirsching sur les conférences de J. Smits à la Conférence d'été anthroposophique d'Aarhus de 1986, annexe 39.

592 Voir le rapport d'Elizabeth Wirsching, annexe 39 Autres documents sur le site Web tenu à jour par Rembert Biemond www.joergensmit.org.

593 Voir les rapports de Friedwart Husemann et Eginhard Fuchs dans Nbl. 12. 10. 1986.

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L'intérêt éveillé par Jörgen Smit pour une vivification et le développement contemporain de l'ésotérisme anthroposophique a conduit à une variété d'efforts de recherche après sa mort (1991), que l'on peut encore voir aujourd'hui dans une abondance presque ingérable de publications.594 Ce qui se dessine là dedans ne peut être résumé sous une forme équilibrée à l'heure actuelle. Un bilan intermédiaire contouré se trouve dans la description de la situation, qui ressemble à un legs, que Heinz Zimmermann a publiée quatre ans avant sa mort.595 Sans dévaloriser la tradition existante de lecture des textes de classe, Heinz Zimmermann promeut avec une détermination sans réserve une plus grande responsabilité personnelle au sens de l'ésotérisme individualisé de Steiner (voir chapitre 3 ci-dessus). Son œuvre, écrit-il, « repose sous une forme qui peut et doit être éveillée et animée par l'activité du lecteur et du méditant. C'est un stimulus à l'auto-activité tout au long de la vie, déjà au niveau de l'étude, et non une doctrine de révélation ».596 Heinz Zimmermann reprend donc courageusement ce qu'Ita Wegman a cherché après le tournant de sa vie en 1935 (voir chapitre 7 ci-dessus). Il tient également compte du fait que la publication des textes de classe en 1992 a rendu problématique toute revendication d'exclusivité et une restauration de l'espace ésotérique secret de l'université sous des formes traditionnelles. C'est pourquoi Zimmermann a prêté une attention affectueuse aux personnes qui cherchent leur chemin ésotérique de manière indépendante, sans aucune relation avec la tradition établie ; dans l'espoir silencieux que la pratique individuelle responsable dans le domaine spirituel conduira automatiquement à l'idée que la poursuite de la communauté avec les autres et donc nécessite la communauté universitaire.

Dans son projet de poursuite et de métamorphose du grand opéra mystère de Mozart, la "Flûte enchantée", Goethe laisse Sarastro, le sage suprême des prêtres, renoncer à son sublime office, quitte le quartier des arcanes du temple et, placé entièrement sur lui-même, cherche des épreuves dans le dur monde extérieur : « Dans ces murs silencieux, l'homme apprend à s'explorer lui-même et son moi le plus intime.

594 Voir la bibliographie spéciale ci-dessous p.388 f.

595 charpentier 2007.

596 A.loc., p.28.

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Il se prépare à entendre la voix des dieux ; mais le langage sublime de la nature, les sons de l'humanité dans le besoin apprend seulement à connaitre le vagabond.597 En premier le simple « vagabond », qui se confie à un destin imprévisible, ouvre la voie au mystère de l'indicible.598 Avec ce virage surprenant, Goethe aborde l'ésotérisme individualisé de Steiner avec une prévoyance géniale.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le travail de l'université s'est consolidé dans les voies habituelles. Les exclusions de 1935 et le litige sur les droits de la succession de Steiner ont perdu du poids.

En décembre 1960, puis en novembre 1965, les premières rencontres transnationales de lecteurs de classe ont eu lieu au Goetheanum. Dans certains pays - en Allemagne, au niveau régional - des cercles de lecteurs se forment.599 En nombre croissant, en plus des heures de lecture et des heures tenues librement, des cercles de discussion sont formés, qui s'efforcent autour du contenu des heures de classe ou des questions de la vie méditative. Dans de nombreux pays du monde, le travail de l’Université libre commence à se mettre en place, plus récemment dans les régions d'Europe centrale et orientale et d'Asie libérées de la dictature soviétique. Le travail des différentes sections de l'université augmente en abondance et s'étend d'année en année, et a également un impact sur le public. Dans les années 1990, des travaux réguliers se sont développés au Goetheanum par les chefs de section et les membres du conseil d'administration du collège universitaire, auquel le conseil d'administration du Goetheanum a transféré la gestion de l'université en 2000. Deux ans plus tard, les membres du Comité sont chargés par le Collège de la direction de la Section anthroposophique générale, dont le champ d'activité comprend les affaires de première classe. Ce faisant, un effort renouvelé pour l'interaction productive entre la « périphérie » et le « centre » recherché par Rudolf Steiner après la période de fondation de l'université devient perceptible. En même temps, les experts des différentes sections sont de plus en plus conscients qu'aucun domaine de la vie anthroposophique ne peut s'épanouir s'il n'est pas rafraîchi à partir des sources ésotériques de Rudolf Steiner.

597 La Flûte enchantée Deuxième partie. Fragment. WT I, vol.12, p.201.

598 Pour plus de détails, voir Simonis 2002, p.294-319.

599 Pour les termes problématiques "lecteur de classe" ou "éditeur" voir ci-dessus p.112 f., Note 262.

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Le travail de la première classe peut-il encore y contribuer aujourd'hui ? Les avis divergent à ce sujet. Nous concluons donc notre présentation par un bref aperçu de la question, qui a fait l'objet de nombreuses discussions ces dernières années, sur les conséquences de la publication des contenus des heures de classe, qui étaient encore strictement protégés du vivant de Rudolf Steiner.

Guenther Wachsmuth et Albert Steffen sont morts peu de temps l’un après l’autre, en 1963. Encore avec l'approbation de Steffen, Margarete Bockholt est entré au Comité à Pâques 1963, une des plus proches collaboratrice d'Ita Wegman, qui était particulièrement préoccupé par le sort du travail ésotérique.601 Deux ans plus tard, à l'instigation de Hermann Poppelbaum et Rudolf Grosse, membres du Comité depuis 1956, la décision fut prise contre la résistance de Herbert Witzenmann et de son cercle, de ne pas boycotter plus longtemps, du côté du Goetheanum, les publications de l’association du leg.602 Les œuvres de Rudolf Steiner, maintenant éditées et commercialisées dans une large mesure par les collaborateurs de l'administration successorale pour publication, pouvaient à nouveau être achetées au Goetheanum. L'initiative de Rudolf Grosse en particulier, qui avait initialement montré un engagement très unilatéral envers Albert Steffen et Guenther Wachsmuth dans le conflit successoral, a conduit à des discussions constructives avec l'administration successorale de Rudolf Steiner, ce qui a finalement conduit à la création en 1977 d'une première édition des textes de classe d’après les transcriptions sténographiques, y compris les dessins conservés au tableau noir et les manuscrits associés de Rudolf Steiner comme manuscrits à l'usage des tuteurs de classe.603 Les quatre volumes contenaient la note : « Cette exemplaire est la propriété de l'Université libre de science de l'esprit au Goetheanum, CH -4143 Dornach, et ne peut être utilisée que par la personne à qui il est confié nominativement. Il doit être retourné à la direction de l'université dans le délai fixé par la direction.

601 Sur M. Kirchner-Bockholt, voir G. Wolff-Hoffmann dans Platon 2003.

602 "Explication" par le président de la Nbl. 2.5. 1965 Kurt Franz David : Continuité et développement. Nbl. 23 mai 1965.

603 Hagen Biesantz, Kurt Franz David et Rudolf Grosse ont participé à la rédaction commune du Goetheanum et Günther Frenz, Edwin Froböse, Hella Wiesberger et Hans Werner Zbinden de l'administration successorale.

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  Une reconnaissance de l’université de la part de l'administration de la succession n'y était pas associée. Cette dernière a continué à détenir les droits d'auteur et s'est également réservé le droit de prêter les textes nouvellement publiés à des personnes de son choix.604

Formellement, les transcriptions des heures de classe de Rudolf Steiner jouissent encore d'une certaine protection. Ceux qui sont entrés à l'université selon les règles traditionnelles ont entendu les textes seulement « de bouche à oreille », comme demandé à l'origine. Comme en 1924, seuls les mantras pouvaient être copiés du tableau noir et conservés pour être utilisés dans le travail de méditation personnelle. Cependant, comme plusieurs centaines d'exemplaires du livre ont été distribués dans le monde entier et qu'il n'y avait toujours pas de contact de travail étroit entre les deux institutions émettrices, personne ne pouvait vraiment suivre ce qui se passait avec les textes. Il s'est avéré qu'à la suite d'une série de décisions individuelles de Marie Steiner, l'administration de la succession avait délivré d'autres exemplaires sous forme hectographiée à des personnes dignes de confiance peu après son décès, même avant l'édition de 1977.605 En 1965, des parties essentielles des textes avaient déjà été diffusées sans aucune protection par Lothar Arno Wilke (Hambourg).606 Aux Pays-Bas, où la période de protection légale avait déjà expiré, une maison d'édition de littérature occulte a publié une édition presque complète, quoique incorrecte. En Allemagne, la durée de protection avait été prolongée, mais l'administration de la succession et de l'université devait s'attendre à ce que, dans un avenir prévisible, les textes ne soient plus protégés par des moyens légaux et que chacun ait le droit de faire des affaires avec eux. Compte tenu de cette situation, il était important d'éditer l'ensemble du matériel reçu avec le plus grand soin et de le rendre accessible au public dans le cadre de l'édition complète de Rudolf Steiner. C'est ce qui s'est passé.

604 Pour les modalités et les raisons qui les justifient, voir Hellmers 1992.

605 ibid.

606 Communications pour les membres de la Société anthroposophique, Christian-Rosenkreutz-Zweig Hamburg e. V., no XX (Johanni 1965) et XXI (Michaeli 1965).

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Les textes ont été publiés conjointement en 1992 « par l'Administration du leg de Rudolf Steiner en coopération avec la direction de l’Université de science de l'esprit au Goetheanum, Dornach/Suisse », afin - comme c'est dit dans les remarques préliminaires – « pour assurer leur authenticité et leur lien avec l'œuvre complète de Rudolf Steiner pour l'avenir, puisque la protection générale de l'œuvre de Rudolf Steiner expire à la fin de 1995 »607.

Depuis lors, les transcriptions des leçons ésotériques, que Steiner a strictement refusé de transmettre même à ses collaborateurs les plus proches, peuvent être obtenues dans n'importe quelle librairie dans le cadre de l'édition complète. En peu de temps, elles ont été disponibles en éditions réduites et peuvent être consultés sur Internet. Elles ont ainsi perdu une fois pour toutes leur caractère ésotérique sur le plan formel. Entre-temps, des groupes de discussion se sont formés dans de nombreux endroits qui attachent de l'importance au travail spirituel responsable. Certains d'entre eux continuent à cultiver leur relation avec le Goetheanum. D'autres veulent traiter les textes sans être liés à aucune tradition et y découvrir de nouvelles formes d'efficacité.608 Je ne vois aucune raison de marginaliser ou d'ignorer de telles tentatives.

La devise d'Adolf Arenson, qui suscitait encore l'indignation en de nombreux endroits en 1926, peut se rappeler : les heures de classe sont à saisir comme une « semence de l'esprit » que nous « dotons d’âme par notre propre travail créatif ».610 Les deux déclarations se réfèrent à la responsabilité personnelle des membres de l'université, à laquelle Rudolf Steiner s'est clairement efforcé, mais n'a trouvé pratiquement aucune réponse à l'époque. Cela peut changer maintenant.

Ce n'est pas la tâche de cette présentation de donner un jugement sommaire sur le problème de la publication des textes de classe. Il a déjà été souligné que Marie Steiner et Albert Steffen ont fait des considérations dans cette direction peu de temps après la mort de Rudolf Steiner. Marie Steiner a juste avant sa mort envisagé une publication complète des textes. 611

607 GA 270/1, VOIR IX. En tant que rédacteurs, Edwin Froböse, Hella Wiesberger et Gian-Andrea Balastèr, Manfred Schmidt-Brabant, Hagen Biesantz et Jörgen Smit.

608 Voir par exemple le rapport de Klaus Breiter, Jänos Darvas et Eginhard Fuchs sur un échange d'expériences de tels cercles dans Anthroposophie I1/2011, pp. 170-172.

609 Voir chapitre 6.11 et annexe 27 ci-dessus.

610 Voir chapitre 6.3 et annexe 18 ci-dessus.

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 Dans son remarquable discours du 7 avril 1990 devant les collaborateurs responsables du mouvement anthroposophique, Jörgen Smit a affirmé des points de vue décisifs pour ceux qui sont encore aujourd'hui convaincus de la fécondité de l'approche méditative des contenus de la Première Classe et de la coopération avec le Goetheanum dans le sens d'une « relation contractuelle spirituelle libre » (voir annexe 40).

Tous les grands phénomènes ésotériques de l'histoire humaine, dans la mesure où ils n'ont pas été complètement oubliés, sont devenus publics après un temps d'activité dans le secret sacré et ont ainsi développé de nouvelles formes d'efficacité. Cela s'applique aussi à la sagesse de l’Université de Science de l'Esprit. La prise de conscience de ce fait peut aller plus loin que tout argument logique visant à sauver ou à déclarer éteintes des traditions vénérables.

 Platon, dans sa septième lettre, nous a montré comment la vérité peut prendre vie dans le sens de l'ancienne sagesse des mystères : non pas par l'enregistrement et le maintien de la parole, mais par la vie commune et la pratique commune, ce qui a déjà touché il y a plus de deux mille ans les motifs fondamentaux de l'ésotérisme occidental, auxquels Rudolf Steiner a pu se rattacher avec la fondation de l'Université Libre pour la science de l'esprit. Chercher dans cette direction peut être le meilleur moyen d'aider les collaborateurs de cette université à avancer ensemble, aussi de nos jours.

611 TVA à H. Geelmuyden, 21. 7.1948. TVA 1981, p.351.